弘一法師編說經悟佛及格言别錄
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（一）弘一法師說經悟佛
（釋德禅）
一．若失本心，即當忏悔。
忏悔之法，是為清涼。
（金剛三昧經）本心即禅宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發願心，儒家講的誠意、正心。
大乘佛法通常講的四弘誓願、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禅定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。
淨宗所講的清淨心、平等心、覺心是本心。
就淨宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。
這個心要是失掉，立刻就要忏悔。
忏是忏摩，悔是悔過，此梵華合一名詞。
忏摩是發露，悔是改過自新。
真心悔改，心地即清涼。
我們的心若不清淨不平等，覺心就失掉了，應立刻忏悔。
祖師大德勸我們老實念佛，這一句阿彌陀佛包括宗門教下所講的本心統統在内，一個也沒有除外。
佛号斷掉了，立刻提起來即是忏悔。
忏悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。
已做的過失知道了，以後不再做叫忏悔，至于究竟圓滿徹底的忏悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底鏟除，怎能不清涼呢？ 二．菩薩若能随順衆生，則為随順供養諸佛。
若于衆生尊重承事，則為尊重承事如來。
若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
（華嚴經普賢行願品） 學佛同修對佛菩薩都願意随順供養尊重承事，而對于衆生則忽略了。
試想泥塑木雕的佛菩薩像隻是一個象征，啟發我們的本性，見到佛要尊重。
《華嚴經》說：“一切衆生本來是佛。
”《無量壽經》說：“一切衆生皆成佛。
”所以随順供養尊重承事一切衆生就是随順供養尊重承事諸佛。
現在問題來了，假如這個衆生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要随順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以随順，善行善事應随順，惡行惡事不随順。
見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即随他去，不再說，佛法稱之為“默擯”。
佛教我們隐惡揚善，心中隻記好事，不記惡事，如常記惡事，心就不清淨了。
我們從佛所學，可以完全應用于日常生活中，所以它是世出世間最好的教育。
普賢行是建立在六度基礎上，如蓋一棟大樓有五層，普賢行是第五層，第四層是大乘菩薩六度，其中最重要的一項是般若度。
六度的基礎建立在三學戒、定、慧上，三學的基礎建立在十善上，十善是人天乘，十善的基礎建立在五德上。
五德以孔夫子為典範，當年孔門學生談到夫子的德行有五項，即溫、良、恭、儉、讓以五德的基礎修十善，以十善修三學，以三學修六度，以六度修普賢行。
我們淨宗學會在行門上提倡的德目即由此而來。
另外還加了一個六和，六和最重要，家和萬事興，不和沒有前途，個人與團體都要毀滅。
果能照以上步驟修行，能使一切衆生與一切諸佛歡喜。
三．我若多嗔及怨結者。
十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：雲何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨結？此愚癡人。
以嗔恨故，于自諸苦不能解脫，何由能救一切衆生？（華嚴經修慈分）此段經文值得我們每天随時警惕。
嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必與衆生結怨。
平時對人對事對物常犯此病，必須深自悔責。
為什麼自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪、嗔、癡未斷。
《華嚴》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度度他，如還有嗔恚，結怨于人，則自度度他的目标就達不到了。
佛菩薩對于多嗔的人在想，此人欲求菩提為什麼還會生嗔恚心與人結怨？這與他的心願恰恰颠倒，有嗔恚即不能斷煩惱，也不能證解脫得自在。
怨結另有一解，佛說：“十善厚友，十惡冤家。
”怨結亦可以指十惡而言。
四．迦葉白佛：“我等從今，當于一切衆生生世尊想。
若生輕心，則為自傷。
”佛言：“善哉快論。
”（首楞嚴三昧經依寶王論節文）此文是把一切衆生都看作佛，其效果生平等心。
有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。
他說這樣不行，我見到他就讨厭。
此乃功夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺讨厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。
清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。
五．應代一切衆生受加毀辱。
惡事向自己，好事與他人。
（梵網經）《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。
傳到中國來隻把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷心地觀法，下卷講戒律。
學作菩薩有一個很重要的條件，要能承受代衆人之毀辱。
一切過錯自己承當，好事讓與别人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。
如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛煉。
六．離貪嫉者能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月。
衆星圍繞。
（理趣六波羅蜜多經）《理趣六波羅蜜多經》台灣有單行本流通。
一切衆生大的煩惱是貪嗔，嫉妒是嗔恚之一分。
佛在一切經論中，常常勸我們把貪嗔癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。
心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心内無毒，它不起作用。
若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。
民國初年印光大師住的寮房中有臭蟲跳蚤蚊蟲等，都不驅除。
小侍者欲為大師清理，大師不許，并說：我的德行不夠，留著它們叫我改過自新。
大師70歲以後，所住的房間沒有一個臭蟲跳蚤。
大師是作一個樣子給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。
晚間沒有浮雲，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若離開貪嫉，則心中清淨，見事不逡。
七．生死不斷絕，貪欲嗜昧故。
養怨入丘冢。
虛受諸辛苦。
（犬寶積經富樓那會） 生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知了生死，學任何法門都脫離不了輪回。
就法門說，一律平等并無高下。
貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。
在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了，我們生生世世都在修行而沒有能出三界，仍在輪回，就是因為貪欲嗜味。
若不離開，如養冤家，一生修行全落空。
這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。
特别在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。
第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。
第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。
八．是身如掣電，類乾闼婆城，雲何于他人。
數生于喜怒？ （諸法集要經） 此從比喻說，人命無常，如閃電之刹那生滅。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
”乾闼婆城是幻象，非真實。
世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。
起心動念，順自己意思，生歡喜心；不合自己意思，生嗔恚心。
不知道一切事都是假的，一場夢而已。
九．嗔恚之害則破諸善法。
壞好名聞，今世後世，人不喜見。
（佛遺教經） 世尊當年在世講經說法，常常提到嗔恚之害。
嗔恚對于修行有莫大障礙，如佛門中說：“一念嗔心起，百萬障門開。
”又說：“火燒功德林。
”火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。
功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。
福德不會失掉。
名聞是榮譽，為社會大衆所尊重贊歎者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。
十．行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘。
常無不足。
（佛遺教經） 人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，并不快樂。
修福隻能說财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。
少欲知足是道，欲是五欲六塵，生活不缺，受用夠了就行，不必貪多，吃得飽，穿得暧，住得舒适就行了。
生活悠悠自在是真幸福，絕不在乎有多少财富與産業。
無憂無慮，沒有牽挂，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，’心就安了。
六根接觸六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。
十一．身語意業不造惡。
不惱世間諸有情。
正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。
（有部律周利槊陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
）世尊的弟子中有一位名周利粱陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過三個月之久都背誦不出來，認為不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。
世尊見到，教他兩句偈，後來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。
世尊說周利檠陀伽前生是一位三藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚癡報。
身語意三業不造惡不惱害衆生。
正念觀察人生享受五欲六塵與外面境界都是空的，欲屬心法，境屬色法，二皆非實。
《心經》與《百法明門論》都講到這個問題。
百法中前面九十四種屬有為法，心法屬“欲”，色法屬“境”，一切法歸納起來不外心、色二法，亦即此偈中所說的欲、境二字。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影。
”叫我們觀想，為什麼不要造惡，不要惱害有情，因為萬法都是空的。
緣生體空，而因果不空，造惡必受惡報。
另外還叫我們不要修無益的苦行。
小乘人著相修苦行，有時修得很冤枉，大乘則否。
但是佛在戒經中常常贊歎苦行，因人肯吃苦，才能斷絕一切貪、嗔、癡、慢，不取奢華享受。
生活平淡，可以激發道心。
佛教周利巢陀伽兩句偈是：“守口攝意身莫犯，如是行者得度生。
”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。
以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。
十二．名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。
（有部律） 自古以來世間人為了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑颠倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。
縱然得到也不要，為避免禍害，成全功德，有利與大家享受，仔細想想道理不難明白。
人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風雨就行了，不必大廈别墅。
在美國我見過很大的住宅，設備豪華，我在裡面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。
為收拾房子，操心受累，受很大壓力，所為何來？聰明人應不做糊塗事。
十三．世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。
（智者大師）“色、聲、香、味、觸”是五塵，屬于物質，再加上一個“法”，名為六塵，法屬于知識。
眼所見者為色，耳所聞者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所接觸者為觸。
這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔癡慢。
為了追求物欲享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。
心被境界所轉，即是凡夫。
佛在一切經論中。
常常提醒我們要修行，行是生活行為，在生活行為中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行為謂之修行。
五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。
佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分别執著，永遠在定。
符按文内提到法字，法師解釋為知識，甚為恰當。
仍恐初機對于法字之含義，究何所指，尚有疑惑，茲略補充之。
法字梵語為達摩，乃通于一切之謂，包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即看不見，聽不到，有形無形，真實虛妄，而為心思所想及者均稱為法。
世間法與出世間法均包括在内，故又稱一切法。
十四．嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣。
法樂之冤家。
善心之大賊，種種惡口之府藏。
（智者大師）佛在《楞嚴經》上講到世間現象比其他經典講的詳細，其他經隻講六道，而《楞嚴》講七趣，多一個仙道。
七趣經文很長，講地獄道幾乎占了一半，特别詳細，叫我們小心謹慎，不要堕地獄。
嗔恚是地獄道之業因，貪愛是餓鬼道之業因，愚癡是畜生道之業因。
佛法是什麼？佛是覺的意思。
法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。
嗔恚心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。
我這次在聖荷西講經，有人提出學佛總是進進退退的問題，這是因為在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜。
古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。
精神飽滿，不易疲倦。
俗語說：“人逢喜事精神爽。
”我們看古今大德，修學不疲不厭。
吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。
心裡很想修善行，行善事，但被三毒障礙，不能自主。
種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中處世、待人接物，時時刻刻要警惕，回光返照，此之謂覺察，也是禅宗的觀照工夫。
十五．凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道。
他即反生诽。
谛觀少言說，人重德能成，遠衆近靜處，端坐正思惟。
但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。
無知若聾盲，内智懷實寶，頭陀樂閑靜。
對修離懈惰。
（道宣律師）發心學道，如道業有成。
隻可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。
他為什麼要謗三寶呢？是你給他的增上緣，将來他堕落三途，你也跑不掉。
閻王爺問他，你為什麼毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。
佛菩薩教化衆生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。
凡夫無觀機能力，最好少說。
谛觀是仔細觀察，少說話。
遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氖污染，使自己退失道心。
古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。
現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。
佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。
大乘是開放的，能适應時代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禅”并不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。
禅是不著相，外不著相曰禅，内不動心曰坐。
所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修身，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。
真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。
少批評人，少說是非長短。
身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大衆的修學。
少發議論，心中自然清淨慈悲。
“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺、正、淨自性三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清淨，這叫真正享受。
在修持方面，永遠精進不退，懈怠堕落都能離開。
十六．處衆處獨，宜韬宜晦，若啞若聾，如癡如醉，埋光埋名，養智養慧，随動随靜，忘内忘外。
（翠嚴禅師）與大衆相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。
要做到韬光養晦，必須如癡如聾。
修行人不要知名度，俗話說：“人怕出名豬怕肥。
”人一出名，嫉妒、障礙、陷害、诽謗全來了。
培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。
讀書多是知識，儒家說：“記問之學不足為人師”，因為不是你自己領悟的。
智慧是由定來的，不是外來的，要養。
心清淨到一定的程度才産生智慧，因定生慧。
内不動心，外不著相，内外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。
如仍有内外，仍在十法界中。
十七.我且問你，忽然臨命終時，你将何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。
休待臨渴掘井，做手腳不疊，前路茫茫，胡鑽亂撞。
苦哉苦哉。
（黃檗禅師）如果在生死交關的時候，你有什麼辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。
黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分準備，臨時就不會慌張。
平時要作工夫，這一天到來就能派上用場。
禅宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨心不亂，看他定功的深淺程度可以生天，但出不了三界。
宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。
平常把這一句佛号念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。
幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟于事。
可能随業力亂撞到三途，三途容易進去，但很難出來。
十八．鼻有墨點。
對鏡惡墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡是非。
對之前境，不了自心。
但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。
則一鏡圓淨矣。
萬境威真矣。
執石成寶矣。
衆生即佛矣。
（飛錫法師）照鏡子看見鼻子上有一墨點，很讨厭，擦鏡子一定沒有用。
外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。
如回光返照，觀察自心，即能覺悟。
修道人知道是非好惡是内心起了分别，外面并沒有是非好惡。
石頭與寶石并無兩樣。
現在科學發達，此種理論更可證實。
萬法平等，萬法一如，無高下之分。
《金剛經》上說，世界是一合相。
“一”是科學家說的基本物質，或稱為原子電子，佛家稱之為微塵。
所有一切物質均為它的組合，一合相是平等的，一切現象是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅。
一切萬象不生不滅，此種學說逐漸将為現代科學所證明。
我們起了錯覺，才有善惡是非。
衆生與佛亦無差别。
石頭是一合相，寶石也是一合相，隻是化學的方程式排列不同而已。
十九．修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者。
口不可說，心不可思。
但口說心思，便是昧了自己。
若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事？粉骨碎身，唯心莫動。
收拾自心如一尊木雕
忏悔之法，是為清涼。
（金剛三昧經）本心即禅宗講的真如本性，教下講的菩提心，《大乘起信論》講的直心、深心、大悲心，《觀經》講的至誠心、深心、回向發願心，儒家講的誠意、正心。
大乘佛法通常講的四弘誓願、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禅定心、般若心，這都是大乘菩薩的本心。
淨宗所講的清淨心、平等心、覺心是本心。
就淨宗總括來說就是一句阿彌陀佛心。
這個心要是失掉，立刻就要忏悔。
忏是忏摩，悔是悔過，此梵華合一名詞。
忏摩是發露，悔是改過自新。
真心悔改，心地即清涼。
我們的心若不清淨不平等，覺心就失掉了，應立刻忏悔。
祖師大德勸我們老實念佛，這一句阿彌陀佛包括宗門教下所講的本心統統在内，一個也沒有除外。
佛号斷掉了，立刻提起來即是忏悔。
忏悔不是叫你天天想已做的事，這個錯了，那個錯了，如再這樣想就是再造罪，每想一次即再造一次。
已做的過失知道了，以後不再做叫忏悔，至于究竟圓滿徹底的忏悔就是念一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷，五逆十惡的罪業都能徹底鏟除，怎能不清涼呢？ 二．菩薩若能随順衆生，則為随順供養諸佛。
若于衆生尊重承事，則為尊重承事如來。
若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
（華嚴經普賢行願品） 學佛同修對佛菩薩都願意随順供養尊重承事，而對于衆生則忽略了。
試想泥塑木雕的佛菩薩像隻是一個象征，啟發我們的本性，見到佛要尊重。
《華嚴經》說：“一切衆生本來是佛。
”《無量壽經》說：“一切衆生皆成佛。
”所以随順供養尊重承事一切衆生就是随順供養尊重承事諸佛。
現在問題來了，假如這個衆生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要随順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以随順，善行善事應随順，惡行惡事不随順。
見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即随他去，不再說，佛法稱之為“默擯”。
佛教我們隐惡揚善，心中隻記好事，不記惡事，如常記惡事，心就不清淨了。
我們從佛所學，可以完全應用于日常生活中，所以它是世出世間最好的教育。
普賢行是建立在六度基礎上，如蓋一棟大樓有五層，普賢行是第五層，第四層是大乘菩薩六度，其中最重要的一項是般若度。
六度的基礎建立在三學戒、定、慧上，三學的基礎建立在十善上，十善是人天乘，十善的基礎建立在五德上。
五德以孔夫子為典範，當年孔門學生談到夫子的德行有五項，即溫、良、恭、儉、讓以五德的基礎修十善，以十善修三學，以三學修六度，以六度修普賢行。
我們淨宗學會在行門上提倡的德目即由此而來。
另外還加了一個六和，六和最重要，家和萬事興，不和沒有前途，個人與團體都要毀滅。
果能照以上步驟修行，能使一切衆生與一切諸佛歡喜。
三．我若多嗔及怨結者。
十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：雲何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨結？此愚癡人。
以嗔恨故，于自諸苦不能解脫，何由能救一切衆生？（華嚴經修慈分）此段經文值得我們每天随時警惕。
嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必與衆生結怨。
平時對人對事對物常犯此病，必須深自悔責。
為什麼自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪、嗔、癡未斷。
《華嚴》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度度他，如還有嗔恚，結怨于人，則自度度他的目标就達不到了。
佛菩薩對于多嗔的人在想，此人欲求菩提為什麼還會生嗔恚心與人結怨？這與他的心願恰恰颠倒，有嗔恚即不能斷煩惱，也不能證解脫得自在。
怨結另有一解，佛說：“十善厚友，十惡冤家。
”怨結亦可以指十惡而言。
四．迦葉白佛：“我等從今，當于一切衆生生世尊想。
若生輕心，則為自傷。
”佛言：“善哉快論。
”（首楞嚴三昧經依寶王論節文）此文是把一切衆生都看作佛，其效果生平等心。
有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。
他說這樣不行，我見到他就讨厭。
此乃功夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺讨厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。
清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。
五．應代一切衆生受加毀辱。
惡事向自己，好事與他人。
（梵網經）《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。
傳到中國來隻把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷心地觀法，下卷講戒律。
學作菩薩有一個很重要的條件，要能承受代衆人之毀辱。
一切過錯自己承當，好事讓與别人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。
如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛煉。
六．離貪嫉者能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月。
衆星圍繞。
（理趣六波羅蜜多經）《理趣六波羅蜜多經》台灣有單行本流通。
一切衆生大的煩惱是貪嗔，嫉妒是嗔恚之一分。
佛在一切經論中，常常勸我們把貪嗔癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本。
心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中無三毒，喝毒藥如飲甘露，因心内無毒，它不起作用。
若遇毒蟲咬傷，應生慚愧心。
民國初年印光大師住的寮房中有臭蟲跳蚤蚊蟲等，都不驅除。
小侍者欲為大師清理，大師不許，并說：我的德行不夠，留著它們叫我改過自新。
大師70歲以後，所住的房間沒有一個臭蟲跳蚤。
大師是作一個樣子給我們看，他可以做到，每個人都可以做到。
晚間沒有浮雲，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若離開貪嫉，則心中清淨，見事不逡。
七．生死不斷絕，貪欲嗜昧故。
養怨入丘冢。
虛受諸辛苦。
（犬寶積經富樓那會） 生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知了生死，學任何法門都脫離不了輪回。
就法門說，一律平等并無高下。
貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。
在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了，我們生生世世都在修行而沒有能出三界，仍在輪回，就是因為貪欲嗜味。
若不離開，如養冤家，一生修行全落空。
這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。
特别在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。
第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。
第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。
八．是身如掣電，類乾闼婆城，雲何于他人。
數生于喜怒？ （諸法集要經） 此從比喻說，人命無常，如閃電之刹那生滅。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
”乾闼婆城是幻象，非真實。
世間萬法無常，如執著有我有常就痛苦了。
起心動念，順自己意思，生歡喜心；不合自己意思，生嗔恚心。
不知道一切事都是假的，一場夢而已。
九．嗔恚之害則破諸善法。
壞好名聞，今世後世，人不喜見。
（佛遺教經） 世尊當年在世講經說法，常常提到嗔恚之害。
嗔恚對于修行有莫大障礙，如佛門中說：“一念嗔心起，百萬障門開。
”又說：“火燒功德林。
”火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。
功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。
福德不會失掉。
名聞是榮譽，為社會大衆所尊重贊歎者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。
十．行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘。
常無不足。
（佛遺教經） 人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，并不快樂。
修福隻能說财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。
少欲知足是道，欲是五欲六塵，生活不缺，受用夠了就行，不必貪多，吃得飽，穿得暧，住得舒适就行了。
生活悠悠自在是真幸福，絕不在乎有多少财富與産業。
無憂無慮，沒有牽挂，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，’心就安了。
六根接觸六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。
十一．身語意業不造惡。
不惱世間諸有情。
正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。
（有部律周利槊陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
）世尊的弟子中有一位名周利粱陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過三個月之久都背誦不出來，認為不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。
世尊見到，教他兩句偈，後來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。
世尊說周利檠陀伽前生是一位三藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚癡報。
身語意三業不造惡不惱害衆生。
正念觀察人生享受五欲六塵與外面境界都是空的，欲屬心法，境屬色法，二皆非實。
《心經》與《百法明門論》都講到這個問題。
百法中前面九十四種屬有為法，心法屬“欲”，色法屬“境”，一切法歸納起來不外心、色二法，亦即此偈中所說的欲、境二字。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影。
”叫我們觀想，為什麼不要造惡，不要惱害有情，因為萬法都是空的。
緣生體空，而因果不空，造惡必受惡報。
另外還叫我們不要修無益的苦行。
小乘人著相修苦行，有時修得很冤枉，大乘則否。
但是佛在戒經中常常贊歎苦行，因人肯吃苦，才能斷絕一切貪、嗔、癡、慢，不取奢華享受。
生活平淡，可以激發道心。
佛教周利巢陀伽兩句偈是：“守口攝意身莫犯，如是行者得度生。
”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。
以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。
十二．名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。
（有部律） 自古以來世間人為了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑颠倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。
縱然得到也不要，為避免禍害，成全功德，有利與大家享受，仔細想想道理不難明白。
人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風雨就行了，不必大廈别墅。
在美國我見過很大的住宅，設備豪華，我在裡面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。
為收拾房子，操心受累，受很大壓力，所為何來？聰明人應不做糊塗事。
十三．世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。
（智者大師）“色、聲、香、味、觸”是五塵，屬于物質，再加上一個“法”，名為六塵，法屬于知識。
眼所見者為色，耳所聞者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所接觸者為觸。
這都是外面的環境，容易迷惑人，令人生起貪嗔癡慢。
為了追求物欲享受，使人生起愛著，一愛一執著，毛病就來了。
心被境界所轉，即是凡夫。
佛在一切經論中。
常常提醒我們要修行，行是生活行為，在生活行為中難免發生很多錯誤，修正錯誤的行為謂之修行。
五塵都是虛假的，可以受用，不可以愛著。
佛菩薩對五欲六塵亦享受，但不執著，沒有愛、取、有，沒有分别執著，永遠在定。
符按文内提到法字，法師解釋為知識，甚為恰當。
仍恐初機對于法字之含義，究何所指，尚有疑惑，茲略補充之。
法字梵語為達摩，乃通于一切之謂，包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即看不見，聽不到，有形無形，真實虛妄，而為心思所想及者均稱為法。
世間法與出世間法均包括在内，故又稱一切法。
十四．嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣。
法樂之冤家。
善心之大賊，種種惡口之府藏。
（智者大師）佛在《楞嚴經》上講到世間現象比其他經典講的詳細，其他經隻講六道，而《楞嚴》講七趣，多一個仙道。
七趣經文很長，講地獄道幾乎占了一半，特别詳細，叫我們小心謹慎，不要堕地獄。
嗔恚是地獄道之業因，貪愛是餓鬼道之業因，愚癡是畜生道之業因。
佛法是什麼？佛是覺的意思。
法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。
嗔恚心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。
我這次在聖荷西講經，有人提出學佛總是進進退退的問題，這是因為在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜。
古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。
精神飽滿，不易疲倦。
俗語說：“人逢喜事精神爽。
”我們看古今大德，修學不疲不厭。
吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。
心裡很想修善行，行善事，但被三毒障礙，不能自主。
種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中處世、待人接物，時時刻刻要警惕，回光返照，此之謂覺察，也是禅宗的觀照工夫。
十五．凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道。
他即反生诽。
谛觀少言說，人重德能成，遠衆近靜處，端坐正思惟。
但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。
無知若聾盲，内智懷實寶，頭陀樂閑靜。
對修離懈惰。
（道宣律師）發心學道，如道業有成。
隻可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。
他為什麼要謗三寶呢？是你給他的增上緣，将來他堕落三途，你也跑不掉。
閻王爺問他，你為什麼毀謗三寶，他說這是某人引我說的，所以你也有份。
佛菩薩教化衆生能觀機，如不契機，他不能接受即不說，即無過失。
凡夫無觀機能力，最好少說。
谛觀是仔細觀察，少說話。
遠離熱鬧場所，道力不堅，往往不知不覺即被繁華氣氖污染，使自己退失道心。
古人修道多在深山，不但遠離都市，也遠離鄉村，與外面社會完全斷絕，心容易清淨，在今天這個時代很難做到。
現在大陸叢林都變成觀光區，想找一個清淨場所已不可能。
佛早有預見，他在《法華經》中說，在末法時期要用大乘法度人，不要用小乘法。
大乘是開放的，能适應時代潮流，小乘是保守的。
“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禅”并不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。
禅是不著相，外不著相曰禅，内不動心曰坐。
所以《華嚴經》鬻香長者在市場中修身，在市場中觀賞，樣樣清楚，樣樣不執著，不起心動念。
真正修行人最要觀察自己起心動念，所作所為，是否與佛的教誨相應。
少批評人，少說是非長短。
身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大衆的修學。
少發議論，心中自然清淨慈悲。
“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，有覺、正、淨自性三寶，生活方面不求享受，喜歡悠閑清淨，這叫真正享受。
在修持方面，永遠精進不退，懈怠堕落都能離開。
十六．處衆處獨，宜韬宜晦，若啞若聾，如癡如醉，埋光埋名，養智養慧，随動随靜，忘内忘外。
（翠嚴禅師）與大衆相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。
要做到韬光養晦，必須如癡如聾。
修行人不要知名度，俗話說：“人怕出名豬怕肥。
”人一出名，嫉妒、障礙、陷害、诽謗全來了。
培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。
讀書多是知識，儒家說：“記問之學不足為人師”，因為不是你自己領悟的。
智慧是由定來的，不是外來的，要養。
心清淨到一定的程度才産生智慧，因定生慧。
内不動心，外不著相，内外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。
如仍有内外，仍在十法界中。
十七.我且問你，忽然臨命終時，你将何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。
休待臨渴掘井，做手腳不疊，前路茫茫，胡鑽亂撞。
苦哉苦哉。
（黃檗禅師）如果在生死交關的時候，你有什麼辦法呢？這是一個嚴肅的問題，也是修行人時時刻刻提醒自己的問題。
黃泉路上無老少，人人都應警惕，有充分準備，臨時就不會慌張。
平時要作工夫，這一天到來就能派上用場。
禅宗如不大徹大悟，明心見性，縱然有定功，如大限來臨心不亂，看他定功的深淺程度可以生天，但出不了三界。
宗門大德，晚課都念阿彌陀佛，念《阿彌陀經》。
平常把這一句佛号念好，到臨終時，阿彌陀佛必來接引。
幸勿臨渴掘井，等病苦現前才找幾位同修助念，效果很小，恐無濟于事。
可能随業力亂撞到三途，三途容易進去，但很難出來。
十八．鼻有墨點。
對鏡惡墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡是非。
對之前境，不了自心。
但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。
則一鏡圓淨矣。
萬境威真矣。
執石成寶矣。
衆生即佛矣。
（飛錫法師）照鏡子看見鼻子上有一墨點，很讨厭，擦鏡子一定沒有用。
外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。
如回光返照，觀察自心，即能覺悟。
修道人知道是非好惡是内心起了分别，外面并沒有是非好惡。
石頭與寶石并無兩樣。
現在科學發達，此種理論更可證實。
萬法平等，萬法一如，無高下之分。
《金剛經》上說，世界是一合相。
“一”是科學家說的基本物質，或稱為原子電子，佛家稱之為微塵。
所有一切物質均為它的組合，一合相是平等的，一切現象是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅。
一切萬象不生不滅，此種學說逐漸将為現代科學所證明。
我們起了錯覺，才有善惡是非。
衆生與佛亦無差别。
石頭是一合相，寶石也是一合相，隻是化學的方程式排列不同而已。
十九．修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者。
口不可說，心不可思。
但口說心思，便是昧了自己。
若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事？粉骨碎身，唯心莫動。
收拾自心如一尊木雕
