德充符第五
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德充符第五 德充於內，自有形外之符驗也。
補本篇重在一“和”字。
修和而成，得之於心者曰德，故曰“德者成和之修也”。
何以修之？曰：遊心於德之和也。
何以能遊心於德之和？則曰：不以好惡內傷其身也。
夫和德內充，則符驗外見。
王駘、哀駘之德充，緻令人忘其形之惡而鹹歸之，此即所謂德不形者物不能離也，亦即德有所長而形有所忘也。
子產、仲尼，則尚未能忘申徒、叔山之形者也。
未能忘其形者，由於有好惡之情也。
而好惡之情，最足以滑和，故本篇終之以不以好惡內傷其身也。
不以好惡內傷其身，即遊心於德之和也。
遊心於德之和者其果，不以好惡內傷其身者其因，亦即充德之下手處也。
魯有兀者王駘，李雲：“刖足曰兀。
” 補釋文：“兀，五忽反，又音介。
按：篆書兀、介字相似。
駘音台。
”從之遊者，與仲尼相若。
郭雲：“弟子多少敵仲尼。
” 補成雲：“若，如也。
”常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。
釋文：“常季，或雲：孔子弟子。
”或雲：魯賢人。
補德充於內，故眾附於外，即德之符也。
立不教，坐不議，虛而往，實而歸。
弟子皆有所得。
補淮南俶真訓：“坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。
”武按：淮南“坐”“立”字互易，於義較順。
蓋教時必坐，議可立談也。
駘德充於內，默以成化，雖不教議，人自飲和，故曰“實而歸”也。
或雲：“和”字，全篇要旨，似應據淮南補“飲人以和”句。
不知彼系敘至人之德，故著其所以能化人之故，在於德之和。
亦如本書則陽篇王果言聖人“不言而飲人以和，與人並立而使人化”，文意相同。
此則常季不知駘能飲人以和，疑其別有用心，如知之，則無此問矣。
直至下文仲尼指出駘遊心於德之和，其能聚眾者在此，與淮南文意不同，故無此句，自不當補也。
固有不言之教，無形而心成者邪！宣雲：“默化也。
” 補“心”字為篇中眼目，于此提出。
心成者，謂不見其口教，必用心感之以成其教也。
是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也，直後而未往耳。
直，特也。
未及往從。
丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！補假者，假設也。
引魯國以從，為未然之事，故言何但假設引魯國，且將引天下以從之。
丘將引天下而與從之。
”補此答其“中分魯”一語。
常季曰：“彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。
補釋文：“王，於況反，李雲‘勝也'。
”武按：山木篇：“而王長其間。
”故王，長也。
其與庸亦遠矣。
固當與庸人相遠。
補成雲：“庸，常也。
”若然者，其用心也，獨若之何？”補承上“心成”句。
駘之聚眾，由於和感，非出有心。
常季疑其用心以成之，故複問。
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。
正大宗師篇“真人不知悅生，不知惡死”，即令形死，心固未嘗死也，故謂“不得與之變”。
雖天地覆墜，亦將不與之遺。
成雲：“遺，失也。
”言不隨之而遺失。
補亦就心言。
釋文：“墜，本又作隊，直類反。
”審乎無假，而不與物遷，郭慶藩雲：“假是瑕之誤。
淮南精神訓正作‘審乎無瑕'。
謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。
左傳‘傅瑕'，鄭世家作‘甫假'，禮檀弓‘公肩假'，漢書人表作‘公肩瑕'。
瑕、假形近，易緻互誤。
” 正“無假”者，真之謂也。
□雲變滅，以其假而不真也。
真則永存，不遷不變。
佛書釋“真如”雲：“不妄不變。
”蓋變者假也，無假則不變，故曰“不得與之變”。
不得與之遺，不與物遷，皆由能審乎無假也。
郭氏乃謂“假為瑕之誤”。
考本書天道篇“審乎無假，而不與利遷，極物之真，能守其本”。
亦作“假”不作“瑕”，豈二處均誤耶？考“瑕”字之義，說文雲：“瑕，玉小赤也。
”謂色不純也。
管子法法篇注：“相間曰瑕。
”謂色雜也。
考工記玉人曰：“天子用全，公用尨。
”注：“全，純色也。
尨，謂雜色。
”以此知玉以純色為貴。
瑕為玉之病，以其色雜也。
而淮南“無瑕”句下，有“不與物糅，見事之亂”句，糅者雜也，故用“瑕”字，以與“糅”“亂”二字相應。
天道篇之“假”，則與下“真”字相對，義各有適，字各有當，可證天道篇之“假”不誤。
本文“假”字，則與下“守其宗”之“宗”字對。
天下篇雲：“以天為宗。
”則宗者天也。
列子仲尼篇雲：“真者，所以受於天也。
”則天亦真也。
以此推之，則“假”與“宗”對，即與“真”對也，可證本文“假”字亦不誤。
又在宥篇雲：“以觀無妄。
”圓覺經雲：“認妄為真，雖真亦妄。
”是以妄為真之反。
假亦真之反也，故假、妄義通。
以是知以觀無妄，義與審乎無假同，特觀為諦視，審則觀後熟究也。
然則“假”字何不可通，而必漫引淮南正之為“瑕”乎？且細玩本文與天道篇，益見“假”字之重要。
所謂“極物之真”者，審極乎物之真也，即審乎無假也，本文已自明釋其義矣。
如改為“瑕”，不過自審無瑕，與物何涉乎？本書有所謂“真人”者，即能審於無假，極物之真者也。
大宗師篇：“有真人，而後有真知。
”審乎無假，即真知也。
莊子之道，重在一“真”字。
如達生篇“不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真”，田子方篇“緣而葆真”，知北遊篇“真其實知”，漁父篇“慎守其真”。
真者，精誠之至也。
又曰：“真在內者，形動於外。
”此二句與本篇之義更切。
真在內者，德充於內也；形動於外，故物最之，而與夫子中分魯也。
蓋王駘雖無全人之形，而能具真人之德者也。
命物之化，而守其宗也。
”宣雲：“主宰物化，執其樞紐。
” 正莊子之道，在離形去知，以守其和。
故夫官骸百體者，物也。
命物順化以待盡，惟遊心於德之和，不隨物以俱化，此本文之義也。
知北遊篇仲尼曰：“古之人，外化而內不化。
與物化者，一不化者也。
”此所謂“命物之化”者，外化也，與物化也；所謂“守其宗”者，內不化也，一不化也。
天下篇雲：“以天為宗。
”所謂“守其宗”者，守其天也。
大宗師篇雲：“其一，與天為徒。
”其一，即一不化也。
與天為徒，即守其天也，亦即守其宗也。
又淮南原道訓：“故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。
”外與物化者，即此之命物之化也；內不失其情者，即能守其宗也。
義可互證。
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚、越也；本一身，而世俗異視之。
正肝之與膽，不同狀，不同用，不同名。
是肝與膽，如楚、越之截然為二也。
又大宗師篇雲：“假于異物，讬於同體；忘其肝膽，遣其耳目。
”是吾與吾身中之物，亦如楚、越之截然為二也。
此自物之所異者視之也。
自其同者視之，萬物皆一也。
皆天地間一物。
補物之數雖號曰萬，然非外天地而各處，外陰陽而各生也。
靈蠢雖殊，其為天地間之一物則同也。
知北遊篇雲：“通天下一氣耳。
”大宗師篇雲：“遊於天地之一氣。
”均此義也。
寓言篇雲：“萬物皆種也，以不同形相禪。
”言形雖不同，種則皆同也。
列子黃帝篇子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物。
”故仲尼之民胞物與，牟尼謂眾生同具佛性，皆自物之所同者視之也。
能作如是視者，忘情於好惡，而遊心於德之和者也。
大宗師篇雲：“同於大通。
”又雲：“同則無好也。
”該無惡言之也。
心無好惡而能和，則視之同矣，同則一矣。
在宥篇雲“我守其一以處其和”，義亦猶是也。
夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。
正人每好耳目所宜，而惡所不宜者。
如心遊於和而忘情好惡，則無耳目之宜不宜矣。
且此句與人間世之“徇耳目內通，而外於心知”之義同。
蓋徇耳目內通，而不外緣於物，則心自不知耳目與物之所宜也。
能如此者，則不僅視物如一，且忘心於視矣。
此句較上進一層說。
而遊心於德之和，郭雲：“放心于道德之間，而曠然無不適也。
” 正注太空洞。
武按：賈子道術篇“剛柔得適謂之和”，所詁是矣，然猶有深義焉。
所謂和者，天地陰陽二氣相合而無偏勝之謂也。
故田子方篇“兩者交通成和”。
兩者，陰陽也。
淮南泛論訓“陰陽相接，乃能成和”。
鶡冠子環流篇雲：“陰陽不同氣，然其為和同也。
”猶可曰：此道家言也。
易曰：“保合太和。
”朱注：“太和，陰陽會合沖和之氣也。
”是則儒家之說亦如此矣。
是氣也，人物即秉之以生。
故老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”列子天瑞篇“沖和氣者為人”，管子內業篇“天出其精，地出其形，合此以為人，和乃生”，淮南天文訓“陰陽合和而萬物生”，本書知北遊篇“生非汝有也，天地之委和也”，皆為明證。
道家所重在養生，而養生之要，則在養此生生之和。
莊子之道，即在於此。
故“遊心於德之和”句，為莊子之道要，不僅為本篇之主旨，亦全書之主旨也。
夫足以滑此和者，莫過於情。
補本篇重在一“
修和而成，得之於心者曰德，故曰“德者成和之修也”。
何以修之？曰：遊心於德之和也。
何以能遊心於德之和？則曰：不以好惡內傷其身也。
夫和德內充，則符驗外見。
王駘、哀駘之德充，緻令人忘其形之惡而鹹歸之，此即所謂德不形者物不能離也，亦即德有所長而形有所忘也。
子產、仲尼，則尚未能忘申徒、叔山之形者也。
未能忘其形者，由於有好惡之情也。
而好惡之情，最足以滑和，故本篇終之以不以好惡內傷其身也。
不以好惡內傷其身，即遊心於德之和也。
遊心於德之和者其果，不以好惡內傷其身者其因，亦即充德之下手處也。
魯有兀者王駘，
” 補釋文：“兀，五忽反，又音介。
按：篆書兀、介字相似。
駘音台。
”從之遊者，與仲尼相若。
” 補成雲：“若，如也。
”常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。
”或雲：魯賢人。
補德充於內，故眾附於外，即德之符也。
立不教，坐不議，虛而往，實而歸。
補淮南俶真訓：“坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。
”武按：淮南“坐”“立”字互易，於義較順。
蓋教時必坐，議可立談也。
駘德充於內，默以成化，雖不教議，人自飲和，故曰“實而歸”也。
或雲：“和”字，全篇要旨，似應據淮南補“
不知彼系敘至人之德，故著其所以能化人之故，在於德之和。
亦如本書則陽篇王果言聖人“不言而飲人以和，與人並立而使人化”，文意相同。
此則常季不知駘能飲人以和，疑其別有用心，如知之，則無此問矣。
直至下文仲尼指出駘遊心於德之和，其能聚眾
固有不言之教，無形而心成者邪！
” 補“心”字為篇中眼目，于此提出。
心成者，謂不見其口教，必用心感之以成其教也。
是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也，直後而未往耳。
未及往從。
丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！
引魯國以從，為未然之事，故言何但假設引魯國，且將引天下以從之。
丘將引天下而與從之。
”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，
補釋文：“王，於況反，李雲‘勝也'。
”武按：山木篇：“而王長其間。
”故王，長也。
其與庸亦遠矣。
補成雲：“庸，常也。
”若然者，其用心也，獨若之何？”
駘之聚眾，由於和感，非出有心。
常季疑其用心以成之，故複問。
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，
正大宗師篇“真人不知悅生，不知惡死”，即令形死，心固未嘗死也，故謂“不得與之變”。
雖天地覆墜，亦將不與之遺。
”言不隨之而遺失。
補亦就心言。
釋文：“墜，本又作隊，直類反。
”審乎無假，而不與物遷，
淮南精神訓正作‘審乎無瑕'。
謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。
左傳‘傅瑕'，鄭世家作‘甫假'，禮檀弓‘公肩假'，漢書人表作‘公肩瑕'。
瑕、假形近，易緻互誤。
” 正“無假”者，真之謂也。
□雲變滅，以其假而不真也。
真則永存，不遷不變。
佛書釋“真如”雲：“不妄不變。
”蓋變者假也，無假則不變，故曰“不得與之變”。
不得與之遺，不與物遷，皆由能審乎無假也。
郭氏乃謂“假為瑕之誤”。
考本書天道篇“審乎無假，而不與利遷，極物之真，能守其本”。
亦作“假”不作“瑕”，豈二處均誤耶？考“瑕”字之義，說文雲：“瑕，玉小赤也。
”謂色不純也。
管子法法篇注：“
”
考工記玉人曰：“天子用全，公用尨。
”注：“全，純色也。
尨，謂雜色。
”以此知玉以純色為貴。
瑕為玉之病，以其色雜也。
而淮南“無瑕”句下，有“不與物糅，見事之亂”句，糅者雜也，故用“瑕”字，以與“糅”“亂”二字相應。
天道篇之“假”，則與下“真”字相對，義各有適，字各有當，可證天道篇之“假”不誤。
本文“假”字，則與下“守其宗”之“宗”字對。
天下篇雲：“以天為宗。
”則宗者天也。
列子仲尼篇雲：“真者，所以受於天也。
”則天亦真也。
以此推之，則“假”與“宗”對，即與“真”對也，可證本文“假”字亦不誤。
又在宥篇雲：“以觀無妄。
”圓覺經雲：“認妄為真，雖真亦妄。
”是以妄為真之反。
假亦真之反也，故假、妄義通。
以是知以觀無妄，義與審乎無假同，特觀為諦視，審則觀後熟究也。
然則“假”字何不可通，而必漫引淮南正之為“瑕”乎？且細玩本文與天道篇，益見“假”字之重要。
所謂“極物之真”者，審極乎物之真也，即審乎無假也，本文已自明釋其義矣。
如改為“瑕”，不過自審無瑕，與物何涉乎？本書有所謂“真人”者，即能審於無假，極物之真者也。
大宗師篇：“有真人，而後有真知。
”審乎無假，即真知也。
莊子之道，重在一“真”字。
如達生篇“不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真”，田子方篇“緣而葆真”，知北遊篇“真其實知”，漁父篇“慎守其真”。
真者，精誠之至也。
又曰：“真在內者，形動於外。
”此二句與本篇之義更切。
真在內者，德充於內也；形動於外，故物最之，而與夫子中分魯也。
蓋王駘雖無全人之形，而能具真人之德者也。
命物之化，而守其宗也。
”
” 正莊子之道，在離形去知，以守其和。
故夫官骸百體者，物也。
命物順化以待盡，惟遊心於德之和，不隨物以俱化，此本文之義也。
知北遊篇仲尼曰：“古之人，外化而內不化。
與物化者，一不化者也。
”此所謂“命物之化”者，外化也，與物化也；所謂“守其宗”者，內不化也，一不化也。
天下篇雲：“以天為宗。
”所謂“守其宗”者，守其天也。
大宗師篇雲：“其一，與天為徒。
”其一，即
與天為徒，即守其天也，亦即守其宗也。
又淮南原道訓：“故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。
”外與物化者，即此之命物之化也；內不失其情者，即能守其宗也。
義可互證。
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚、越也；
正肝之與膽，不同狀，不同用，不同名。
是肝與膽，如楚、越之截然為二也。
又大宗師篇雲：“假于異物，讬於同體；忘其肝膽，遣其耳目。
”是吾與吾身中之物，亦如楚、越之截然為二也。
此自物之所異者視之也。
自其同者視之，萬物皆一也。
補物之數雖號曰萬，然非外天地而各處，外陰陽而各生也。
靈蠢雖殊，其為天地間之一物則同也。
知北遊篇雲：“通天下一氣耳。
”大宗師篇雲：“遊於天地之一氣。
”均此義也。
寓言篇雲：“萬物皆種也，以不同形相禪。
”言形雖不同，種則皆同也。
列子黃帝篇子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物。
”故仲尼之民胞物與，牟尼謂眾生同具佛性，皆自物之所同者視之也。
能作如是視者，忘情於好惡，而遊心於德之和者也。
大宗師篇雲：“同於大通。
”又雲：“同則無好也。
”該無惡言之也。
心無好惡而能和，則視之同矣，同則一矣。
在宥篇雲“我守其一以處其和”，義亦猶是也。
夫若然者，且不知耳目之所宜，
正人每好耳目所宜，而惡所不宜者。
如心遊於和而忘情好惡，則無耳目之宜不宜矣。
且此句與人間世之“徇耳目內通，而外於心知”之義同。
蓋徇耳目內通，而不外緣於物，則心自不知耳目與物之所宜也。
能如此者，則不僅視物如一，且忘心於視矣。
此句較上進一層說。
而遊心於德之和，
” 正注太空洞。
武按：賈子道術篇“剛柔得適謂之和”，所詁是矣，然猶有深義焉。
所謂和者，天地陰陽二氣相合而無偏勝之謂也。
故田子方篇“兩者交通成和”。
兩者，陰陽也。
淮南泛論訓“陰陽相接，乃能成和”。
鶡冠
”猶可曰：此道家言也。
易曰：“保合太和。
”朱注：“太和，陰陽會合沖和之氣也。
”是則儒家之說亦如此矣。
是氣也，人物即秉之以生。
故老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”列子天瑞篇“沖和氣者為人”，管子內業篇“天出其精，地出其形，合此以為人，和乃生”，淮南天文訓“陰陽合和而萬物生”，本書知北遊篇“生非汝有也，天地之委和也”，皆為明證。
道家所重在養生，而養生之要，則在養此生生之和。
莊子之道，即在於此。
故“遊心於德之和”句，為莊子之道要，不僅為本篇之主旨，亦全書之主旨也。
夫足以滑此和者，莫過於情。
