第十三章 孔子晚年思想
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孔子中年之際則盡力于政治道德之事,欲以化人及物,故于鬼神天道皆所罕言。
季路問事鬼神。
子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問死?”曰:“未知生,焉知死?”(《論語·先進》) 事人者政治道德切用之事,事鬼則巫祝禱祈之事,虛遠而不可信者也。
故知生為亟,知死非所務矣。
子貢曰:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。
”(《論語·公冶長》) 文章即詩書禮樂。
性與天道,說者有異,大抵有如今世所謂宗教或哲學之事者矣。
鄭玄注曰:“天道者,七政變通之占。
”此其言天道,近于宗教。
近世錢大昕宗之: 經典言天道者,皆以吉兇禍福言。
《易》:“天道虧盈而益謙。
”《春秋傳》:“天道多在西北。
”“天道遠,人道迩,竈焉知天道?”《古文尚書》:“滿招損,謙受益,時乃天道。
”“天道福善禍淫。
”《史記》:“天道無親,常與善人。
”皆此道也。
鄭康成注《論語》雲:“天道七政變化之占。
”與《易》、《春秋》義正同。
《孟子》曰:“聖人之于天道也。
”亦謂吉兇陰陽之道。
聖人有所不知,故曰“命也”。
否則性與天道,又何别焉?(錢大昕《十駕齋養新錄》) 何晏解“天道”曰:“天道者,元亨日新之道。
”此其言天道,近于哲學。
近世焦循主之: 自春秋時易學不明,而梓慎、裨竈之流以七政占驗為天道,故雲“天道多在西北”。
子産雖正斥之以“天道遠,人道迩,竈焉知天道”,而天道之稱究未能言。
孔子贊《易》,乃明之曰:“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。
”于《臨》曰:“大亨以正,天之道也。
”于《謙》曰:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙。
”于《恒》曰:“天地之道,恒久而不已也。
”《記》載哀公問曰:“敢問君子何貴乎天道也?”孔子曰:“貴其‘不已’。
如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉其久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明,是天道也。
”孔子言天道,在消息盈虛,在恒久不已,在終則有始,在無為而物成,為格物、緻知、正心、修身、齊家、治國、平天下之本,為伏羲、神農、黃帝、堯、舜、文王、周公以來治天下之要,與七星變占不同。
桓譚知谶緯之謬,而尚緣天道性命,聖人所難言也,是不知孔子所言之天道非伎數巧慧所能托也。
鄭氏以此解《論語》,淺之乎觀聖人矣!何氏本元亨日新以論天道,識見之卓,越乎康成。
(焦循《論語補疏》) 是古于天道,有宗教上與哲學上之二解。
然天道固宜兼有宗教及哲學之旨趣,康成主其變,平叔主其常,必合二
季路問事鬼神。
子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問死?”曰:“未知生,焉知死?”(《論語·先進》) 事人者政治道德切用之事,事鬼則巫祝禱祈之事,虛遠而不可信者也。
故知生為亟,知死非所務矣。
子貢曰:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。
”(《論語·公冶長》) 文章即詩書禮樂。
性與天道,說者有異,大抵有如今世所謂宗教或哲學之事者矣。
鄭玄注曰:“天道者,七政變通之占。
”此其言天道,近于宗教。
近世錢大昕宗之: 經典言天道者,皆以吉兇禍福言。
《易》:“天道虧盈而益謙。
”《春秋傳》:“天道多在西北。
”“天道遠,人道迩,竈焉知天道?”《古文尚書》:“滿招損,謙受益,時乃天道。
”“天道福善禍淫。
”《史記》:“天道無親,常與善人。
”皆此道也。
鄭康成注《論語》雲:“天道七政變化之占。
”與《易》、《春秋》義正同。
《孟子》曰:“聖人之于天道也。
”亦謂吉兇陰陽之道。
聖人有所不知,故曰“命也”。
否則性與天道,又何别焉?(錢大昕《十駕齋養新錄》) 何晏解“天道”曰:“天道者,元亨日新之道。
”此其言天道,近于哲學。
近世焦循主之: 自春秋時易學不明,而梓慎、裨竈之流以七政占驗為天道,故雲“天道多在西北”。
子産雖正斥之以“天道遠,人道迩,竈焉知天道”,而天道之稱究未能言。
孔子贊《易》,乃明之曰:“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。
”于《臨》曰:“大亨以正,天之道也。
”于《謙》曰:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙。
”于《恒》曰:“天地之道,恒久而不已也。
”《記》載哀公問曰:“敢問君子何貴乎天道也?”孔子曰:“貴其‘不已’。
如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉其久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明,是天道也。
”孔子言天道,在消息盈虛,在恒久不已,在終則有始,在無為而物成,為格物、緻知、正心、修身、齊家、治國、平天下之本,為伏羲、神農、黃帝、堯、舜、文王、周公以來治天下之要,與七星變占不同。
桓譚知谶緯之謬,而尚緣天道性命,聖人所難言也,是不知孔子所言之天道非伎數巧慧所能托也。
鄭氏以此解《論語》,淺之乎觀聖人矣!何氏本元亨日新以論天道,識見之卓,越乎康成。
(焦循《論語補疏》) 是古于天道,有宗教上與哲學上之二解。
然天道固宜兼有宗教及哲學之旨趣,康成主其變,平叔主其常,必合二