柏雷

（De.nitionbyinitialpredication）。

    柏雷舉例說：哥倫比亞大學是為了紀念哥倫布而設立的學校，現在如反過來，說哥倫布就是哥倫比亞大學紀念的那個人，也僅是哥倫比亞大學所紀念的那個人。

    這樣一來，哥倫布将不能離我們的紀念而存在了，豈不大謬？唯心論推演結果，和這種結論完全相同：現在我們心中有一個哥倫布的觀念，于是根據我們的觀念對哥倫布下定義，假如不去思想它，沒有了觀念，則哥倫布的定義也因而消失，哥倫布也就不複存在了。

    于是柏雷提出他的事物獨立于心外，不賴思想知覺而存在的主張，說：“對于存在的事物，知是不必需，不重要的。

    ” 柏雷的第二個诘難，就是有名的“自我中心的困難”（Theego-centricpredicament）。

    這是有感于康德對于一切都加上“我思”一語而生的。

    我們不能“設想”某個事物離開我們意識而存在，因為“設想”一個事物，那事物就已經進入我們觀念之中了。

    我們不能說出一個不是觀念的事物，因為說的時候，對于那個事物就已經形成觀念。

    因此人能感知、人能報導的事物必定是觀念，是認識對象，也必定在感知者報導者經驗中，這種現象柏雷并不否認，因為這正是他所說的自我中心的困難，由于這種困難，我們毫無辦法達到客觀的知識。

     根據柏雷分析，自我中心的困難有下列幾點： （一）對象進入知識範圍，立刻成為觀念，知者無法将它的“對象”（實際上就是觀念）和外在的非觀念的真正對象相比較，以求出這對象的本來面目。

     （二）對于一件對象，知者無法征求他人的意見，因為人家把他的意見告訴我以後，他的意見又已進入我的意識範圍了。

     （三）在自身意識以内，知者無法擺脫認識的關系，以求得事物的原形（求事物原形即所知的事物）。

     （四）假如掃除一切認識關系，就不會有知識，也失掉了對象。

     這些困難是柏雷所深深了解的，但柏雷以為這些絲毫不能證明“存在就是被感知”，唯心論者也絕對不能利用這些困難來建