孔 子
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孔子之道，不可以方體論，強為之容曰大。
老子曰：“道大，天大，地大，王亦大。
”故必德配天地，而後以大稱之。
孔子曰：“大哉堯之為君。
惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉。
”達巷黨人之稱孔子，亦曰：“大哉孔子，博學而無所成名。
”道無不在，故不可名。
孔子曰：“君子不器。
”惟所用之無不宜之謂也。
顔淵贊孔子曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
”子思作《中庸》以昭明祖德，其言曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。
譬如天地之無不持載，無不覆帱。
辟如四時之錯行，如日月之代明。
萬物并育而不相害，道并行而不相背。
小德川流，大德敦化。
此天地之所以為大也。
”胥以喻其廣大不測者焉。
宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
”子貢、有若并曰：“自生民以來，未有夫子也。
”豈阿其所好者哉？孔子德配天地，故不可得而名。
雖然，天地之運轉密移，人固莫得而覺也。
若其四時消息，風雷雨露，未嘗不可以見其迹象，孔子之道亦猶是爾。
由堯、舜至于周初，制度文物，由質而文，可少概見，至于學術思想，初無大變。
孔子當邪說橫行之時，故直指本心，以救其失，于是倫理道德，終古不滅。
古者學在官府，職有司存，厲王闆蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散，故禮壞樂崩，史文放佚。
孔子修撰六藝，私人授徒，于是齊民可得而學。
孔子雖述而不作，中國文化則實自孔子開之。
孔子于舊教之新解 儒家者流，出于司徒之官。
司徒之教，故書所記，始于唐虞。
《堯典》命官，使契為司徒，敬敷五教。
夫人倫者，自然之倫序。
既曰“自然之倫序”，複何俟于教乎？儒者明之曰：“以先知覺後知，以先覺覺後覺也。
”曰“覺”雲者，非自外而加之，引發之謂耳。
孟子曰：“舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者幾希！及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。
”又曰：“大舜有大焉，善與人同，樂取于人以為善。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。
取諸人以為善，又與人為善者也。
”又曰：“舜為法于天下，可傳于後世。
”是孟子之意，以中國倫理之教，起于虞舜。
孟子是性善論者，欲說明倫理起源，不得不有人昌之，而又不能與仁義禮智非由外铄之旨相背。
聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，所謂“取人為善”也。
取人之善，而固執之，複以為法于天下，所謂“取諸人以為善，又與人為善者”也。
使此言出自荀子之口，則直曰“禮義生于聖人之僞，非故生于人之性也，何用此哉”？古之聖人以神道設教，故一切道德倫理根據，皆在于天，天讨天秩之類，難以殚舉。
春秋以來，民智漸開，而舊日所以維持世道人心者，遂不為人所信任。
莊子稱引老子之言曰：“仁義，人之性與？”即其言不必出于老子，亦可以略窺其時之思想。
孔子欲維持奕世相傳之倫理，不得不更為之說明，于是昔日之根據于天者，今更反求于本心。
其答宰予問三年之喪，則曰：“食夫稻，衣夫錦，于汝安乎？”其解骖以赙舊館人，則曰：“遇于一哀而出涕，予惡夫涕之無從也。
”悉以心安為歸。
而禮義法度，胥由中出，匪自外作，當世之疑，無足以诘難之也。
此義至孟子而益明。
故倫理之教，經孔、孟之闡發，根于人心，曆萬古而不磨。
國之為國，人之為人，盡被其賜。
使倫理之教傳于天下者，舜也；而發揚光大之者，孔子也。
先聖後聖，其揆則一。
孔子前後德目之同異 孔子以前，道德之目皆就事立名，故無一貫之道。
《堯典》之言五教，《臯陶谟》之言九德，《洪範》之言三德，皆是此類。
自孔子明心，則德有萬殊，于心則一。
今綜合四子書中所言德目，以明其效。
凡言仁者，就其發心言也。
所謂聖者，則仁之極緻，而仁未足以盡之。
故曰：“何事于仁，必也聖乎。
”“學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
”以生生不已之心為仁，此仁之大名也。
中心恻隐愛人亦為仁，此對智勇諸德而言，仁之細名也。
有愛人之心，不可不有濟人之術；有濟人之術，不可不有自強不息之力；此所謂仁智勇也。
故《論語》或獨言仁，或兼言仁智、仁勇，而仁實為之源。
《中庸》則承繼孔子，而标智、仁、勇三者以為大德之目。
《孟子》書中，或言仁義，或言仁義禮智，或言仁禮智樂，名雖有異，義則相通。
孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者。
”又曰：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
”實則仁義禮智，猶仁義也。
禮者，仁之用；義者，智之藏。
郊社之禮，所以仁鬼神；褅嘗之禮，所以仁昭穆；是禮即仁之用也。
是非之心，智之端，義者宜也。
先有是非之心，而後事得其宜，是義為智之藏也。
孔子曰：“仁者必有勇。
”老子曰：“夫慈故能勇。
”《韓非·解老》曰：“仁者，謂中心欣然愛人也。
其喜人之有福，而惡人之有禍
老子曰：“道大，天大，地大，王亦大。
”故必德配天地，而後以大稱之。
孔子曰：“大哉堯之為君。
惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉。
”達巷黨人之稱孔子，亦曰：“大哉孔子，博學而無所成名。
”道無不在，故不可名。
孔子曰：“君子不器。
”惟所用之無不宜之謂也。
顔淵贊孔子曰：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。
”子思作《中庸》以昭明祖德，其言曰：“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土。
譬如天地之無不持載，無不覆帱。
辟如四時之錯行，如日月之代明。
萬物并育而不相害，道并行而不相背。
小德川流，大德敦化。
此天地之所以為大也。
”胥以喻其廣大不測者焉。
宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。
”子貢、有若并曰：“自生民以來，未有夫子也。
”豈阿其所好者哉？孔子德配天地，故不可得而名。
雖然，天地之運轉密移，人固莫得而覺也。
若其四時消息，風雷雨露，未嘗不可以見其迹象，孔子之道亦猶是爾。
由堯、舜至于周初，制度文物，由質而文，可少概見，至于學術思想，初無大變。
孔子當邪說橫行之時，故直指本心，以救其失，于是倫理道德，終古不滅。
古者學在官府，職有司存，厲王闆蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散，故禮壞樂崩，史文放佚。
孔子修撰六藝，私人授徒，于是齊民可得而學。
孔子雖述而不作，中國文化則實自孔子開之。
孔子于舊教之新解 儒家者流，出于司徒之官。
司徒之教，故書所記，始于唐虞。
《堯典》命官，使契為司徒，敬敷五教。
夫人倫者，自然之倫序。
既曰“自然之倫序”，複何俟于教乎？儒者明之曰：“以先知覺後知，以先覺覺後覺也。
”曰“覺”雲者，非自外而加之，引發之謂耳。
孟子曰：“舜居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者幾希！及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。
”又曰：“大舜有大焉，善與人同，樂取于人以為善。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。
取諸人以為善，又與人為善者也。
”又曰：“舜為法于天下，可傳于後世。
”是孟子之意，以中國倫理之教，起于虞舜。
孟子是性善論者，欲說明倫理起源，不得不有人昌之，而又不能與仁義禮智非由外铄之旨相背。
聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，所謂“取人為善”也。
取人之善，而固執之，複以為法于天下，所謂“取諸人以為善，又與人為善者”也。
使此言出自荀子之口，則直曰“禮義生于聖人之僞，非故生于人之性也，何用此哉”？古之聖人以神道設教，故一切道德倫理根據，皆在于天，天讨天秩之類，難以殚舉。
春秋以來，民智漸開，而舊日所以維持世道人心者，遂不為人所信任。
莊子稱引老子之言曰：“仁義，人之性與？”即其言不必出于老子，亦可以略窺其時之思想。
孔子欲維持奕世相傳之倫理，不得不更為之說明，于是昔日之根據于天者，今更反求于本心。
其答宰予問三年之喪，則曰：“食夫稻，衣夫錦，于汝安乎？”其解骖以赙舊館人，則曰：“遇于一哀而出涕，予惡夫涕之無從也。
”悉以心安為歸。
而禮義法度，胥由中出，匪自外作，當世之疑，無足以诘難之也。
此義至孟子而益明。
故倫理之教，經孔、孟之闡發，根于人心，曆萬古而不磨。
國之為國，人之為人，盡被其賜。
使倫理之教傳于天下者，舜也；而發揚光大之者，孔子也。
先聖後聖，其揆則一。
孔子前後德目之同異 孔子以前，道德之目皆就事立名，故無一貫之道。
《堯典》之言五教，《臯陶谟》之言九德，《洪範》之言三德，皆是此類。
自孔子明心，則德有萬殊，于心則一。
今綜合四子書中所言德目，以明其效。
凡言仁者，就其發心言也。
所謂聖者，則仁之極緻，而仁未足以盡之。
故曰：“何事于仁，必也聖乎。
”“學不厭，智也；教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣。
”以生生不已之心為仁，此仁之大名也。
中心恻隐愛人亦為仁，此對智勇諸德而言，仁之細名也。
有愛人之心，不可不有濟人之術；有濟人之術，不可不有自強不息之力；此所謂仁智勇也。
故《論語》或獨言仁，或兼言仁智、仁勇，而仁實為之源。
《中庸》則承繼孔子，而标智、仁、勇三者以為大德之目。
《孟子》書中，或言仁義，或言仁義禮智，或言仁禮智樂，名雖有異，義則相通。
孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者。
”又曰：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
”實則仁義禮智，猶仁義也。
禮者，仁之用；義者，智之藏。
郊社之禮，所以仁鬼神；褅嘗之禮，所以仁昭穆；是禮即仁之用也。
是非之心，智之端，義者宜也。
先有是非之心，而後事得其宜，是義為智之藏也。
孔子曰：“仁者必有勇。
”老子曰：“夫慈故能勇。
”《韓非·解老》曰：“仁者，謂中心欣然愛人也。
其喜人之有福，而惡人之有禍
