韓非子
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申子言術，慎子言勢，商君言法。
《史記》謂商君“學刑名之術”，申子“學黃老而主刑名”，是法生于刑名而術本于黃老之證。
莊子稱“慎到棄知去己，而緣于不得已”，是慎到亦道家之流裔。
斯數子者，前乎韓非之法家也。
韓非師事荀卿，兼修老子之術，集法家之大成，而又兼采諸家之長者矣。
《漢志》列韓非于法家。
校以商君之書，則韓之所長，偏在于術。
道家南面之術，得韓而益明。
韓非法治思想，大體承繼商君而修正之，然發明法意，大暢厥辭，商君之法得之而益顯。
荀卿明王道、述禮樂，而韓非诋仁義、毀先王，考其辭誠多悖謬，責其實則韓非之言有為而言之也。
以危弱之韓而當虎狼之秦，常有不可終日之慨，故明法術以先之，而期緻近功，世而後仁，誠不及俟，欲一天下于戰耕，故不得不廢仁義而賤文學。
韓子之言，亦一時之權也。
荀卿之言曰：“凝聚之為難。
”韓非之術，非凝聚之道也。
道無常勝，取守不同術，使秦一天下之後，而非為之謀，烏知其不異于彼所雲耶？信賞必罰，萬世長保之具也，百家不能廢。
法家之異于餘子者，蓋在彼不在此。
然其言有補于治術者多，非徒可觀，實有可取者焉。
法 《定法篇》曰：“法者，憲令著于官府，刑罰必于人心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。
”此韓子自釋法義也。
法之起遠矣，其有明文可稽者，在于唐虞。
《呂刑》雖不具科條，而《孝經》言：“五刑之屬三千。
”《呂氏春秋》言：“周威公去苛令三十九物。
”故《漢志》雲：“法家者流，蓋出理官，信賞必罰，以輔禮制。
《易》曰：‘先王以明法饬罰。
’此其所長也。
”是法者古人有之，末世廢弛，而法家特明之耳。
法之不行，由于阿親遺遠，以喜怒為法令，而不得其平，故法家救之以一斷于法。
《有度篇》曰：“夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知。
故先王立司南以端朝夕。
故明主使其群臣不遊意于法之外，不為惠于法之内，動無非法。
峻法，所以淩過遊外私也；嚴刑，所以遂令懲下也。
威不貳錯，制不共門。
威、制共，則衆邪彰矣；法不信，則君行危矣；刑不斷，則邪不勝矣。
”人主所以為天下貴者，為其能制人而無所制于人；所以為天下服者，為其公而不黨，無所阿私。
法之所貴，在乎無私。
釋法而任心，難乎其不頹也。
人主釋法，則群奸乘之，終則制于人也。
《用人篇》曰：“釋法術而任心治，堯不能正一國。
去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。
使中主守法術，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣。
君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。
”此言法之利也。
國未嘗無法也，而在其能奉法否耳。
“奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。
”《有度》。
奉法者，即棄智去心之謂。
《大體篇》曰：“古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術，托是非于賞罰，屬輕重于權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之内；不急法之外，不緩法之内；守成理，因自然。
”是韓非之學，非惟言術取于道家，即為法之意亦本黃老
《史記》謂商君“學刑名之術”，申子“學黃老而主刑名”，是法生于刑名而術本于黃老之證。
莊子稱“慎到棄知去己，而緣于不得已”，是慎到亦道家之流裔。
斯數子者，前乎韓非之法家也。
韓非師事荀卿，兼修老子之術，集法家之大成，而又兼采諸家之長者矣。
《漢志》列韓非于法家。
校以商君之書，則韓之所長，偏在于術。
道家南面之術，得韓而益明。
韓非法治思想，大體承繼商君而修正之，然發明法意，大暢厥辭，商君之法得之而益顯。
荀卿明王道、述禮樂，而韓非诋仁義、毀先王，考其辭誠多悖謬，責其實則韓非之言有為而言之也。
以危弱之韓而當虎狼之秦，常有不可終日之慨，故明法術以先之，而期緻近功，世而後仁，誠不及俟，欲一天下于戰耕，故不得不廢仁義而賤文學。
韓子之言，亦一時之權也。
荀卿之言曰：“凝聚之為難。
”韓非之術，非凝聚之道也。
道無常勝，取守不同術，使秦一天下之後，而非為之謀，烏知其不異于彼所雲耶？信賞必罰，萬世長保之具也，百家不能廢。
法家之異于餘子者，蓋在彼不在此。
然其言有補于治術者多，非徒可觀，實有可取者焉。
法 《定法篇》曰：“法者，憲令著于官府，刑罰必于人心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。
”此韓子自釋法義也。
法之起遠矣，其有明文可稽者，在于唐虞。
《呂刑》雖不具科條，而《孝經》言：“五刑之屬三千。
”《呂氏春秋》言：“周威公去苛令三十九物。
”故《漢志》雲：“法家者流，蓋出理官，信賞必罰，以輔禮制。
《易》曰：‘先王以明法饬罰。
’此其所長也。
”是法者古人有之，末世廢弛，而法家特明之耳。
法之不行，由于阿親遺遠，以喜怒為法令，而不得其平，故法家救之以一斷于法。
《有度篇》曰：“夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知。
故先王立司南以端朝夕。
故明主使其群臣不遊意于法之外，不為惠于法之内，動無非法。
峻法，所以淩過遊外私也；嚴刑，所以遂令懲下也。
威不貳錯，制不共門。
威、制共，則衆邪彰矣；法不信，則君行危矣；刑不斷，則邪不勝矣。
”人主所以為天下貴者，為其能制人而無所制于人；所以為天下服者，為其公而不黨，無所阿私。
法之所貴，在乎無私。
釋法而任心，難乎其不頹也。
人主釋法，則群奸乘之，終則制于人也。
《用人篇》曰：“釋法術而任心治，堯不能正一國。
去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。
使中主守法術，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣。
君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。
”此言法之利也。
國未嘗無法也，而在其能奉法否耳。
“奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。
”《有度》。
奉法者，即棄智去心之謂。
《大體篇》曰：“古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術，托是非于賞罰，屬輕重于權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之内；不急法之外，不緩法之内；守成理，因自然。
”是韓非之學，非惟言術取于道家，即為法之意亦本黃老
