序言
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如今,到了東西方必須互會的時候了。
如若在《晨報》上看到溫德爾·威爾基1星期五還在重慶,下周一已經回到了美國,說是回來度周末。
這簡直就像變魔術一般,真會吓人一跳!不管戰後的世界采取何種合作形式,我們都能夠肯定一點,就是東西方将會密切地生活在一起,彼此之間相互依賴。
19世紀世界政治解體之後,在盎格魯—撒克遜、俄羅斯和東方文化的适宜環境裡必将形成一個新世界。
《中國的智慧》就是要努力去解開東方的一些神秘之處,特别是要洞悉中國人的視角——在中國本土文學和哲學中透現出來的看待事物的一些最根本的方式。
我們談到中國文明時,一般的印象往往是:中國文明是人性的、理性主義的且易理解的文化類型。
總體而言,中國人的特征是人文主義、非宗教和非神秘主義。
這種看法隻在一定程度是正确的。
我完全同意其人文主義的觀點,但我不贊同非神秘主義的看法,因為任何有着寬廣深厚精神根基的文化在一定意義都是神秘的。
如果說“非神秘主義”指的是現代對機械論和物質主義事實的奴性的、膚淺的崇拜,這些事實被人精确觀察、系統羅列,似乎可以自圓其說,這是當今占上風的思維類型,那麼我必須駁斥中國文明竟然降至如此低下的地步。
事實是,任何知識分支,無論是研究岩石和礦物質,還是研究宇宙射線,隻要一觸及什麼深度,都會碰到神秘主義。
看一下亞曆克西斯·卡雷爾博士和A.S.埃丁頓吧。
19世紀膚淺的理性主義天真地以為,“草葉片是什麼”的問題可以把草葉片看做純粹的機械現象給予充分的回答。
當代的科學态度認為這樣不可。
自從沃爾特·惠特曼用他那深刻的神秘主義提出了這個問題之後,還沒人能夠回答它,現在沒有科學家敢于回答它。
我們記住,在那種神秘主義和對宇宙的機械觀不信任之中,惠特曼是中國式的。
我堅信,當代科學的進步正在迫使現代思想朝着深度的方向發展,朝着機械和心靈、物質和精神的新綜合方向發展。
在審視中國思想時,人們為它在風格和方法、價值觀和目标方面與西方的巨大差距感到震撼。
因為,中國哲學是什麼?中國有哲學嗎?有像蘇格拉底和康德的哲學那樣,以邏輯為基礎,推理中肯切題的知識哲學或現實哲學或宇宙哲學嗎?答案是驕傲地說“沒有”。
這是全部要點。
就任何系統化的認識論或形而上學而言,中國得從印度進口。
系統哲學的氣質隻是不在那兒,而且隻要中國人還是中國人,那就不會在那兒。
他們太理性了,不會具備這樣的氣質。
人類生活的大海永遠包圍着中國人思想的海岸、邏輯學家的傲慢和荒唐、“我完全對,你完全錯”的假定,這些不是中國人的過錯,不管他們可能有什麼樣其他的過錯。
中國哲學家的語言正是百姓的市場俚語。
中國隻是缺乏學術術語,那是美國社會學家和心理學家的所愛,且對構建任何無懈可擊的學術理論都非常必要。
西方科學家運用這種術語,在其周圍建立起遠離人類生活的學術堡壘,這是現代最令人驚奇的知識現象。
我注意到,普及科學的科學家,用普通人看得懂的語言著述的科學家,有一種失寵于皇家學院的趨向。
在中國,沒有大學哪位教授會把“燈光熄滅”叫做“照明終止”,然而,要是沒有這種學術術語,我們顯然建立不起系統哲學來。
像愛默生那樣,中國學者使用像“燈光熄滅”這樣的詞語、諺語和類比。
中國的哲學家就像一位潛入水中的遊泳者,但必須很快又浮出水面。
西方哲學家就像潛入水下的遊泳者,對自己永遠不浮出水面而頗感自豪,同時對自己的深度非常滿意。
一般而言,讀中國哲學家的作品就像讀愛默生一樣。
埃貢·弗裡德爾對于愛默生的方法和風格的描述可以作為對所有中國哲學家的完美描述。
“他的命題,就在那兒,
如若在《晨報》上看到溫德爾·威爾基1星期五還在重慶,下周一已經回到了美國,說是回來度周末。
這簡直就像變魔術一般,真會吓人一跳!不管戰後的世界采取何種合作形式,我們都能夠肯定一點,就是東西方将會密切地生活在一起,彼此之間相互依賴。
19世紀世界政治解體之後,在盎格魯—撒克遜、俄羅斯和東方文化的适宜環境裡必将形成一個新世界。
《中國的智慧》就是要努力去解開東方的一些神秘之處,特别是要洞悉中國人的視角——在中國本土文學和哲學中透現出來的看待事物的一些最根本的方式。
我們談到中國文明時,一般的印象往往是:中國文明是人性的、理性主義的且易理解的文化類型。
總體而言,中國人的特征是人文主義、非宗教和非神秘主義。
這種看法隻在一定程度是正确的。
我完全同意其人文主義的觀點,但我不贊同非神秘主義的看法,因為任何有着寬廣深厚精神根基的文化在一定意義都是神秘的。
如果說“非神秘主義”指的是現代對機械論和物質主義事實的奴性的、膚淺的崇拜,這些事實被人精确觀察、系統羅列,似乎可以自圓其說,這是當今占上風的思維類型,那麼我必須駁斥中國文明竟然降至如此低下的地步。
事實是,任何知識分支,無論是研究岩石和礦物質,還是研究宇宙射線,隻要一觸及什麼深度,都會碰到神秘主義。
看一下亞曆克西斯·卡雷爾博士和A.S.埃丁頓吧。
19世紀膚淺的理性主義天真地以為,“草葉片是什麼”的問題可以把草葉片看做純粹的機械現象給予充分的回答。
當代的科學态度認為這樣不可。
自從沃爾特·惠特曼用他那深刻的神秘主義提出了這個問題之後,還沒人能夠回答它,現在沒有科學家敢于回答它。
我們記住,在那種神秘主義和對宇宙的機械觀不信任之中,惠特曼是中國式的。
我堅信,當代科學的進步正在迫使現代思想朝着深度的方向發展,朝着機械和心靈、物質和精神的新綜合方向發展。
在審視中國思想時,人們為它在風格和方法、價值觀和目标方面與西方的巨大差距感到震撼。
因為,中國哲學是什麼?中國有哲學嗎?有像蘇格拉底和康德的哲學那樣,以邏輯為基礎,推理中肯切題的知識哲學或現實哲學或宇宙哲學嗎?答案是驕傲地說“沒有”。
這是全部要點。
就任何系統化的認識論或形而上學而言,中國得從印度進口。
系統哲學的氣質隻是不在那兒,而且隻要中國人還是中國人,那就不會在那兒。
他們太理性了,不會具備這樣的氣質。
人類生活的大海永遠包圍着中國人思想的海岸、邏輯學家的傲慢和荒唐、“我完全對,你完全錯”的假定,這些不是中國人的過錯,不管他們可能有什麼樣其他的過錯。
中國哲學家的語言正是百姓的市場俚語。
中國隻是缺乏學術術語,那是美國社會學家和心理學家的所愛,且對構建任何無懈可擊的學術理論都非常必要。
西方科學家運用這種術語,在其周圍建立起遠離人類生活的學術堡壘,這是現代最令人驚奇的知識現象。
我注意到,普及科學的科學家,用普通人看得懂的語言著述的科學家,有一種失寵于皇家學院的趨向。
在中國,沒有大學哪位教授會把“燈光熄滅”叫做“照明終止”,然而,要是沒有這種學術術語,我們顯然建立不起系統哲學來。
像愛默生那樣,中國學者使用像“燈光熄滅”這樣的詞語、諺語和類比。
中國的哲學家就像一位潛入水中的遊泳者,但必須很快又浮出水面。
西方哲學家就像潛入水下的遊泳者,對自己永遠不浮出水面而頗感自豪,同時對自己的深度非常滿意。
一般而言,讀中國哲學家的作品就像讀愛默生一樣。
埃貢·弗裡德爾對于愛默生的方法和風格的描述可以作為對所有中國哲學家的完美描述。
“他的命題,就在那兒,