春秋無例詳考
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新安首源姚際恒
無「隐無正」之例
隐公自元年書「春王正月」以後，無正月之事，故不書正月。
謂隐十年無正，将遜乎桓，謬妄之說也。
将遜乎桓，何以無正月乎？既将遜乎桓，無正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎？若以其将遜，不言正月，則雖正月有事，亦将卻之乎？若是何以為史！此編特論無例，但以其言例者統辨之，不分出三傳及胡氏，覽者自查之，後放此。
又，公、谷及胡氏，通論中本不辨，茲辨之者，以其言例也。
無「桓無王」之例 桓元年、二年，及十年、十八年皆書「春王正月」，餘皆書「春正月」，蓋「春正月」者舊史也，于「春」下加「王」者，孔子之取義也，詳隐元年。
其中無「王」子，偶遺而未加耳。
若謂貶桓為弒君，故不書王」，則終桓之世皆當不書，元年尤不宜書，何以元年書，又二年、十年、十八年亦書乎？其為仍舊史而未加明矣。
且此後宣公亦預弒者，何以皆書乎？以此為說，何異童稚，乃于二年及諸年之書「王」者無以處之，又别造種種邪說，更不足辨、不勝辨矣。
無「定元年無正」之例 凡新君踰年即位，必書「春王正月」。
公即位，若上年即位，則雖正月無事，亦必書「春王正月」以系之平常之年，一春無事，始書「春王正月」，若二、三月有事，則不書也。
，今定公六月始即位，其稱元年，蓋追稱之，實則猶是先君之年也，故不書「春王正月」，迨三月有事，始書「春王三月」，一如平常之年焉。
豎儒生性不靈，冒昧妄生邪說，可笑也。
今見三傳舊本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字為一條，「三月」及下事為一條，又可駭也。
無「王稱天、不稱天」之例 舊史稱「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，為取義之大者也。
其無「天」字者，乃仍舊史偶遺也。
亦如「春至正月」失「王」字之義耳。
終桓之世，周來聘者三，求車者一，皆稱「天王」，惟莊元年書「王使榮叔來錫桓公命」，如以為桓弒君，其薨後錫命，貶王不稱「天」，然則桓生存之時，王下聘諸事何以反不貶王而稱「天」乎？又，文五年夫人風氏薨，王使人歸含且赗，及會葬，亦皆稱王，無「天」字，乃又謂天子歸含赗于諸侯之妾，故卻「天」字。
然則惠公之仲子亦妾也，王來歸赗稱「天」者何也？且經于他處王不稱「天」者亦有矣。
桓五年「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，又「公朝于王所」，皆不稱天也。
十二公無「書即位、不書即位」之例 十二公惟隐、莊、闵、僖四公不書即位。
按：公薨，嗣君于殡奠畢即于柩前即位為君，至明年改元，複于正月元日行即位禮，仿堯典「月正元日，舜格于文祖」之義，故書「即位」也。
亦有殡奠畢即于柩前行即位禮，謂之「即位于先君之年」，故明年正月不複行即位禮者，如是則亦不書矣。
此隐、莊、闵、僖四公之所以不書即位也。
今說者謂隐不書「即位」，攝也。
隐實繼立為君，非攝也。
書「元年」，書「正月」，生稱「公」，死稱「薨」，一一與他公同，何獨謂之攝乎！謂莊不書「即位」，為文姜出故。
按：下書「三月夫人孫于齊」，則文姜自上年夏公之喪至自齊，時文姜已歸矣，至三月又書「夫人孫齊」可見。
乃謂文姜出，豈非夢語耶？謂闵不書「即位」為亂，然宣公亦亂，何以書「即位」乎？謂僖不書「即位」為公出故，公實嘗出也，即據左氏謂公上年八月出即歸矣，何以次年不行即位禮乎！又或謂凡繼弒君不言即位，隐非繼弒君也。
又或謂四公内無所承，上不請命，尤謬！上不請命，十二公皆然，何獨四公！若夫桓宣之弒君而書「即位」，定之為強臣所立而書「即位」，豈内有所承者哉？ 無「日、不日」之例 凡不日，除本不必日之外，其餘皆阙也。
日食日不日日食必于日月交會之辰，故在朔日。
是以桓三年書「王辰朔」也。
舉其事之在前者以例其餘，後放此。
詩亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。
若隐三年書「己已」，則失「朔」字也；桓十七年書「朔」，則失日也；莊十八年書「三月」，則并失日與朔字也。
乃謂言日不言朔，食晦日也；無晦日日食者，謂言朔不言日，食既朔也；無二日日食者，謂不言朔不言日，夜食也。
夜統于日，焉有不言日與朔乎？尤鑿。
内大夫卒日不日隐元年「公子益師卒」，不日。
或謂公不興小斂，或謂遠，或謂惡，胡氏亦能辨之，不複贅。
乃其自謂恩數有厚薄，則仍襲不與小斂之說，可笑也。
前人辨之雲：宣公以後與文公以前年數略同，而日卒之數近倍，然則何以于前者皆恩薄，而後者皆恩厚乎！亦确論也。
諸侯卒日不日隐三年「庚辰，宋公和卒」。
謂諸侯日卒「正也」。
若隐七年滕侯卒不日，安見滕侯之非正乎，且有不月者，是并失其月也。
僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。
謂「諸侯時卒，惡之也」。
夫蔡侯有何可惡？豈以其從楚乎？然則當時鄭、陳諸國之從楚者多矣，何以其卒皆書日乎？諸侯葬日不日諸侯之葬雖亦有當時、過時、不及時之不同，然或以日不日為當時、過時、不及時之例，似可，乃當時、過時、不及時者皆有日不日，則其不可為例明矣。
于此而又分例焉，其妄何足辨哉！盟日不日日者，隐二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。
謂「書日，嚴之也」。
若六年「夏五月辛酉，公會齊侯，盟于艾」，不知何以嚴之乎？又僖九年「戊辰，諸侯盟于葵邱」。
或謂「危之」，或謂「美之」，将奚從！不日者，隐元年「公及邾儀公盟于蔑」，謂「不日，其盟渝也」。
則全經所書盟，其渝者十之九，何以皆日乎？且莊十三年「公會齊侯，盟于柯，又謂「不日，信之也」，将奚從？外盟日不日隐八年「庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋」，謂「諸侯之參盟，于是始，故謹而日之」。
不知元年「及宋人盟于宿」，魯、宋、宿三國也，參盟實始于此，并未嘗謹而日之也。
入日不日隐十年壬午，「齊人、鄭人入郕」，謂「日入，惡入者也」。
若僖二十年鄭人入滑」不日，獨不惡入乎？取日不日隐十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分别日之。
若日「取郜、取防」，則不知為同日事異日事也。
乃謂「取二邑，故謹而日之」，豈非夢語乎？伐日不日伐不言日者，以但知往伐而不知戰于何日，且不勝紀也。
若書「戰」，則必有日矣。
以其有勝敗，故言「戰」。
莊二十八年「甲寅，齊人伐衛，衛人及齊人戰」，以是日伐，即以是日戰也。
夫伐我則當與戰矣，遲速因乎其時耳，乃謂日者，深疾衛之是日與戰，若然，則當束手受其縛乎？弒未成君日不日文十八年「子卒」，不日，謂不日，「不忍言也」。
若莊三十二年「己未，子般卒」，獨忍言乎？ 無來朝時與月之例 桓二年「秋七月，杞侯來朝」，謂朝時此月者，以桓弒君，故謹而書之也。
若成六年「夏六月，邾子來朝」、七年「夏五月，曹伯來朝」、定十五年「春
謂隐十年無正，将遜乎桓，謬妄之說也。
将遜乎桓，何以無正月乎？既将遜乎桓，無正月，尤宜自元年起，何以元年有正月乎？若以其将遜，不言正月，則雖正月有事，亦将卻之乎？若是何以為史！此編特論無例，但以其言例者統辨之，不分出三傳及胡氏，覽者自查之，後放此。
又，公、谷及胡氏，通論中本不辨，茲辨之者，以其言例也。
無「桓無王」之例 桓元年、二年，及十年、十八年皆書「春王正月」，餘皆書「春正月」，蓋「春正月」者舊史也，于「春」下加「王」者，孔子之取義也，詳隐元年。
其中無「王」子，偶遺而未加耳。
若謂貶桓為弒君，故不書王」，則終桓之世皆當不書，元年尤不宜書，何以元年書，又二年、十年、十八年亦書乎？其為仍舊史而未加明矣。
且此後宣公亦預弒者，何以皆書乎？以此為說，何異童稚，乃于二年及諸年之書「王」者無以處之，又别造種種邪說，更不足辨、不勝辨矣。
無「定元年無正」之例 凡新君踰年即位，必書「春王正月」。
公即位，若上年即位，則雖正月無事，亦必書「春王正月」以系之平常之年，一春無事，始書「春王正月」，若二、三月有事，則不書也。
，今定公六月始即位，其稱元年，蓋追稱之，實則猶是先君之年也，故不書「春王正月」，迨三月有事，始書「春王三月」，一如平常之年焉。
豎儒生性不靈，冒昧妄生邪說，可笑也。
今見三傳舊本亦依其言，皆于「春王三月」四字截「春王」二字為一條，「三月」及下事為一條，又可駭也。
無「王稱天、不稱天」之例 舊史稱「王」，孔子加「天」字于上，所以尊王，為取義之大者也。
其無「天」字者，乃仍舊史偶遺也。
亦如「春至正月」失「王」字之義耳。
終桓之世，周來聘者三，求車者一，皆稱「天王」，惟莊元年書「王使榮叔來錫桓公命」，如以為桓弒君，其薨後錫命，貶王不稱「天」，然則桓生存之時，王下聘諸事何以反不貶王而稱「天」乎？又，文五年夫人風氏薨，王使人歸含且赗，及會葬，亦皆稱王，無「天」字，乃又謂天子歸含赗于諸侯之妾，故卻「天」字。
然則惠公之仲子亦妾也，王來歸赗稱「天」者何也？且經于他處王不稱「天」者亦有矣。
桓五年「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，又「公朝于王所」，皆不稱天也。
十二公無「書即位、不書即位」之例 十二公惟隐、莊、闵、僖四公不書即位。
按：公薨，嗣君于殡奠畢即于柩前即位為君，至明年改元，複于正月元日行即位禮，仿堯典「月正元日，舜格于文祖」之義，故書「即位」也。
亦有殡奠畢即于柩前行即位禮，謂之「即位于先君之年」，故明年正月不複行即位禮者，如是則亦不書矣。
此隐、莊、闵、僖四公之所以不書即位也。
今說者謂隐不書「即位」，攝也。
隐實繼立為君，非攝也。
書「元年」，書「正月」，生稱「公」，死稱「薨」，一一與他公同，何獨謂之攝乎！謂莊不書「即位」，為文姜出故。
按：下書「三月夫人孫于齊」，則文姜自上年夏公之喪至自齊，時文姜已歸矣，至三月又書「夫人孫齊」可見。
乃謂文姜出，豈非夢語耶？謂闵不書「即位」為亂，然宣公亦亂，何以書「即位」乎？謂僖不書「即位」為公出故，公實嘗出也，即據左氏謂公上年八月出即歸矣，何以次年不行即位禮乎！又或謂凡繼弒君不言即位，隐非繼弒君也。
又或謂四公内無所承，上不請命，尤謬！上不請命，十二公皆然，何獨四公！若夫桓宣之弒君而書「即位」，定之為強臣所立而書「即位」，豈内有所承者哉？ 無「日、不日」之例 凡不日，除本不必日之外，其餘皆阙也。
日食日不日日食必于日月交會之辰，故在朔日。
是以桓三年書「王辰朔」也。
舉其事之在前者以例其餘，後放此。
詩亦曰「十月之交，朔日辛卯，日有食之」是也。
若隐三年書「己已」，則失「朔」字也；桓十七年書「朔」，則失日也；莊十八年書「三月」，則并失日與朔字也。
乃謂言日不言朔，食晦日也；無晦日日食者，謂言朔不言日，食既朔也；無二日日食者，謂不言朔不言日，夜食也。
夜統于日，焉有不言日與朔乎？尤鑿。
内大夫卒日不日隐元年「公子益師卒」，不日。
或謂公不興小斂，或謂遠，或謂惡，胡氏亦能辨之，不複贅。
乃其自謂恩數有厚薄，則仍襲不與小斂之說，可笑也。
前人辨之雲：宣公以後與文公以前年數略同，而日卒之數近倍，然則何以于前者皆恩薄，而後者皆恩厚乎！亦确論也。
諸侯卒日不日隐三年「庚辰，宋公和卒」。
謂諸侯日卒「正也」。
若隐七年滕侯卒不日，安見滕侯之非正乎，且有不月者，是并失其月也。
僖十四年「冬，蔡侯肸卒」。
謂「諸侯時卒，惡之也」。
夫蔡侯有何可惡？豈以其從楚乎？然則當時鄭、陳諸國之從楚者多矣，何以其卒皆書日乎？諸侯葬日不日諸侯之葬雖亦有當時、過時、不及時之不同，然或以日不日為當時、過時、不及時之例，似可，乃當時、過時、不及時者皆有日不日，則其不可為例明矣。
于此而又分例焉，其妄何足辨哉！盟日不日日者，隐二年「秋八月庚辰，公及戎盟于唐」。
謂「書日，嚴之也」。
若六年「夏五月辛酉，公會齊侯，盟于艾」，不知何以嚴之乎？又僖九年「戊辰，諸侯盟于葵邱」。
或謂「危之」，或謂「美之」，将奚從！不日者，隐元年「公及邾儀公盟于蔑」，謂「不日，其盟渝也」。
則全經所書盟，其渝者十之九，何以皆日乎？且莊十三年「公會齊侯，盟于柯，又謂「不日，信之也」，将奚從？外盟日不日隐八年「庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋」，謂「諸侯之參盟，于是始，故謹而日之」。
不知元年「及宋人盟于宿」，魯、宋、宿三國也，參盟實始于此，并未嘗謹而日之也。
入日不日隐十年壬午，「齊人、鄭人入郕」，謂「日入，惡入者也」。
若僖二十年鄭人入滑」不日，獨不惡入乎？取日不日隐十年「辛未取郜、辛巳取防」，此因取二邑，故分别日之。
若日「取郜、取防」，則不知為同日事異日事也。
乃謂「取二邑，故謹而日之」，豈非夢語乎？伐日不日伐不言日者，以但知往伐而不知戰于何日，且不勝紀也。
若書「戰」，則必有日矣。
以其有勝敗，故言「戰」。
莊二十八年「甲寅，齊人伐衛，衛人及齊人戰」，以是日伐，即以是日戰也。
夫伐我則當與戰矣，遲速因乎其時耳，乃謂日者，深疾衛之是日與戰，若然，則當束手受其縛乎？弒未成君日不日文十八年「子卒」，不日，謂不日，「不忍言也」。
若莊三十二年「己未，子般卒」，獨忍言乎？ 無來朝時與月之例 桓二年「秋七月，杞侯來朝」，謂朝時此月者，以桓弒君，故謹而書之也。
若成六年「夏六月，邾子來朝」、七年「夏五月，曹伯來朝」、定十五年「春
