春秋集傳纂例卷一

唐　陸淳　撰 春秋宗指議第一 此經所以稱春秋者先儒説雲魯史記之名也記事者以事系日以日系月以月系時以時系年所以記遠近别同異也故史之記必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也 啖子曰夫子所以修春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周徳衰典禮喪諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明将來之法【杜元凱左傳序及釋例雲然】言公羊者則曰夫子之作春秋将以黜周王魯變周之文從先代之質【何休公羊傳注中雲然】解谷梁者則曰平王東遷周室微弱天下闆蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟着勸戒成天下之事業定天下之邪正使夫善人勸焉淫人懼焉【範寗谷梁傳序雲然】吾觀三家之説誠未達乎春秋大宗安可議其深指可謂宏綱既失萬目從而大去者也予以為春秋者救時之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠複當從夏政夫文者忠之末也設教于本其弊猶末設教于末弊将若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既沒莫知改作故其頽弊甚于二代以至東周王綱廢絶人倫大壞夫子傷之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已葢言唐虞淳化難行于季末夏之忠道當變而緻焉是故春秋以權輔正【天王狩于河陽之類是也】以誠斷禮【褒高子仲孫之類是也】正以忠道原情為本不拘浮名【不罪栾書之類是也】不尚狷介【不褒洩台之類是也】從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動【諸非禮悉譏之是也】或貴貞而不諒【即合權道是也】進退抑揚去華居實故曰救周之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春秋變周【出淮南子】又言三王之道如循環太史公亦言聞諸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言樂道堯舜之道以俟後聖是知春秋參用二帝三王之法以夏為本不全守周典理必然矣據杜氏所論褒貶之指唯據周禮若然則周徳雖衰禮經未冺化人足矣何必複作春秋乎且遊夏之徒皆造堂室其于典禮固當洽聞述作之際何其不能贊一辭也又雲周公之志仲尼從而明之則夫子曷雲知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯則杜氏之言陋于是矣何氏所雲變周之文從先代之質雖得其言用非其所不用之于性情【性情即前章所謂用忠道原情】而用之于名位【謂黜周王魯也】失指淺末不得其門者也周徳雖衰天命未改所言變從夏政唯在立忠為敎原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一統先王人以黜諸侯不言戰以示莫敵稱天王以表無二尊唯王為大邈矣崇髙反雲黜周王魯以為春秋宗指【隠元年盟于昧?何休注然】兩漢專門傳之于今悖禮誣聖反經毀傳訓人以逆罪莫大焉範氏之説粗陳梗槩殊無深指且厯代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎是知雖因舊史酌以聖心撥亂反正歸諸王道三家之説俱不得其門也或問春秋始于隠公何也答曰夫子之志冀行道以拯生靈也故歴國應聘希遇賢王及麟出見傷知為哲人其萎之象悲大道不行将托文以見意雖有其徳而無其位不作禮樂乃修春秋為後王法始于隠公者以為幽厲雖衰雅未為風平王之初人習餘化苟有過惡當以王法正之【此時但見周家舊典自可理也】及代變風移陵遲乆矣若格以太平之政則比屋可誅無複善惡故斷自平王之末而以隠公為始所以拯薄俗勉善行救周之弊革禮之失也【言此時周禮既壊故作春秋以救之】 三傳得失議第二 啖子曰古之解説悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而雲夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃着竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列将佐宋則每因興廢備舉六卿故知史防之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿佐家傳并蔔書及雜占書縱橫家小説諷谏等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非交錯混然難證其大略皆是左氏舊意故比餘傳其功最髙博采諸家叙事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知又況論大義得其本源解三數條大義【天王狩于河陽之類】亦以原情為説欲令後人推此以及餘事而作傳之人不達此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋