郊社禘祫問
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翰林院檢讨毛奇齡撰
李塨問陸道威曰：“南北郊分祀之說，始自漢武時詞臣寬舒等一議，後又引《周禮?大司樂》文附會其說，以為古者天子冬至祀天于圜丘，夏至祀地于方澤，是分祀之據。
不知《大司樂》文曰：‘冬日至于地上之圜丘，奏之若樂六變，則天神皆降，可得而禮；夏日至于澤中之方丘，奏之若樂八變，則地祇皆降，可得而禮。
’是論合樂，非論大享也。
《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，别無地祇之說，此豈真漢儒之謬耶？” 南北二郊，予昔在館時，以曾作配位一議，已議及之。
大抵衆說紛纭，多有言無地祭、無北郊者。
予謂既祭天，必當祭地；既有南郊，必當有北郊。
《曲禮》雲：“天子祭天地，歲遍。
”是一歲之中，既祭天又祭地也。
《祭法》雲：“燔柴于泰壇，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也。
”是兩祭之處，祭天一所，祭地又一所也。
是以《孝經》曰：“王者事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。
”而《禮器》曰：“先王之制禮也，為高必因丘陵，為下必因川澤，因天事天，因地事地。
”蓋謂冬至祭天于圜丘之上，是因丘之高而治以為壇，謂之因天事天；夏至祭地于方澤之中，是因澤之下而營以為兆，謂之因地事地。
故《孝經說》曰：“王者事天明，必祭天神于南郊；事地察，必祭地祇于北郊。
”而《漢志》引《禮記》曰：“兆于南郊，所以定天位也；祭地于泰折，在北郊，所以就陰位也。
”是兩郊分祀，在諸經亦均有之，不止《周禮?春官》文也。
若謂南北郊分祀始自漢武時祠官寬舒等所議，則大不然。
秦祀八神，一曰天神，在南郊山下；二曰地祇，在澤中圜丘。
而漢文用禮官議，謂古者天子夏日必親郊祀，不止冬至為然。
故《漢郊祀志》雲：“漢文祭泰乙、地祇，以太祖高皇帝配，日冬至祠泰乙，日夏至祠地祇。
”則不特分祀二郊，且冬夏二至亦俱依舊制行之。
是必周末漢初，猶有相沿定禮，承襲不改，故蛛絲馬迹，彼此一線。
若武帝時寬舒所議，不過立後土祠于汾陰，與郊雍對耳，何嘗立南北郊乎？其後成帝用匡衡、張譚諸議，徙甘泉泰畤、河東後土，而立南北郊于長安。
至元始中，而劉歆、左鹹之徒，合諸儒數十人，議定郊禮，名為元始儀，以至後漢光武兆南郊于洛陽之陽，兆北郊于洛陽之陰，悉遵其議，而地祇之祭，遂曆魏晉六代以至唐宋元明，并未偏廢。
其或稱北郊，或稱玄丘，或稱地郊，或合祀，或分祀，或以女祖配，或以男祖配，或一配、二配、三配，而要之有地祭一禮，則自三古迄今未有異也。
乃不學之徒，謂二郊之名始于《周禮》，而并《周禮》亦不學者，且謂始于《大司樂》文。
凡樂，冬日至于地上之圜丘，奏之，則天神可得而禮；夏日至于澤中之方丘，奏之，則地祇可得而禮。
諸語因欲變其說，謂此是合樂，不是大享。
揣其意，不過欲辨圜丘、方澤二名，非郊祀地也。
不知圜丘即泰壇，方澤即泰折，圜丘因丘陵，方澤因川澤，二郊之名，諸經有之，不始《周禮》，前亦既言之詳矣。
若謂《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，并無地祇之說，則似全不知《周禮》者。
《周禮?大宗伯》建邦之天神、人鬼、地示之禮，地示禮即祭地禮也。
宗伯以蒼璧禮天，以黃琮禮地；《典瑞》四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地；凡以神仕者，以冬日至緻天神、人鬼，以夏日至緻地示、物鬽，無非以地祇禮與天神對言。
即《大司樂》文亦有雲：“奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太簇，歌應鐘，舞鹹池，以祭地祇。
”原不止奏圜丘、奏方澤數語，乃即此數語又未全讀，遽謂圜丘、方澤是合樂地，非祭祀之地，則後文即雲“于宗廟之中，奏之則人鬼可得而禮”，豈此宗廟之中亦合樂地，非大享地耶？且謂合樂非祭祀者，此宋儒最不通之論，又不可不一辨者也。
《虞書》“戛擊鳴球”一章，是合樂于宗廟者，蓋舜祭瞽瞍所奏樂也。
宋儒臆見，謂舜不當有瞽瞍廟，不當祭瞽瞍，此但合樂以志九韶之美，非祭廟文也。
則“虞賓在位，群後俱至”，毋論樂不虛奏，且亦安得請召諸客，使勝國之賓、五服之辟無不畢集，如吳下伎客作勝會者？今不知何故忽擇此冬至、夏至二日，且一集高丘，一臨下澤，而奏此大樂，可怪之甚。
且夫合樂者，合堂上、堂下之樂而總奏之謂也。
堂上有琴瑟、搏拊，謂之升歌；堂下有管鼗、笙镛，謂之間歌；合琴瑟、管笙諸樂器而并奏之，謂之合樂。
此非細故矣。
故習籥、習吹、學幹、學舞，雖在一節，亦必居之大學之中。
況合樂、合吹皆為大祭祀、大燕飨所用，未有不習之學宮而可露處者。
是以《月令》季春大合樂，以為獻酎之用；仲夏合盛樂，以雩帝；仲冬、季冬并合吹，以飨帝、燕族人，皆在學，皆非虛奏。
而至于祭之日，則《大司樂》直雲：“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以緻鬼神示。
”是此合樂即是大享，謂大享時所合樂，一如鄉飲、鄉射、燕禮所雲間歌某詩、合樂某詩類，故重其文曰“奏之”。
蓋奏之，則必有聽之者矣。
不然，黃鐘何律，雲門、鹹池何舞，無端彙衆器，統衆聲，入丘澤之間，而漫曰“奏之”，奏誰耶？ 陸又曰：“古不惟不分祀天地，亦并無合祀之說。
蓋古者郊祭隻是祭昊天上帝，其餘社稷、山川、百神但從祀耳。
嘗觀魯之僭郊，愈知古無南北郊之禮。
蓋當時《周禮》之最重者，莫如郊禘，而魯皆僭之，故《春秋》頻書其失。
向使别有祭地之禮與郊并重，則魯亦必并僭之，《春秋》亦必并書之矣。
且《春秋》書‘乃不郊，猶三望’，此正與《虞書》‘類上帝，時禋六宗，望山川’同，則地祭原隻在祭天之中，何分祭之有？” 天地祇分祭，并不合祭。
《周頌?昊天有成命》詩序曰：“郊祀天地也。
”《召诰》用牲于郊，牛二，解者謂一是天牲，一是地牲，因之有天地合祭之疑。
不知“昊天祀天地”，非謂合祭，同此詩謂分祭，皆此詩也。
《召诰》用牲
不知《大司樂》文曰：‘冬日至于地上之圜丘，奏之若樂六變，則天神皆降，可得而禮；夏日至于澤中之方丘，奏之若樂八變，則地祇皆降，可得而禮。
’是論合樂，非論大享也。
《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，别無地祇之說，此豈真漢儒之謬耶？” 南北二郊，予昔在館時，以曾作配位一議，已議及之。
大抵衆說紛纭，多有言無地祭、無北郊者。
予謂既祭天，必當祭地；既有南郊，必當有北郊。
《曲禮》雲：“天子祭天地，歲遍。
”是一歲之中，既祭天又祭地也。
《祭法》雲：“燔柴于泰壇，祭天也；瘗埋于泰折，祭地也。
”是兩祭之處，祭天一所，祭地又一所也。
是以《孝經》曰：“王者事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。
”而《禮器》曰：“先王之制禮也，為高必因丘陵，為下必因川澤，因天事天，因地事地。
”蓋謂冬至祭天于圜丘之上，是因丘之高而治以為壇，謂之因天事天；夏至祭地于方澤之中，是因澤之下而營以為兆，謂之因地事地。
故《孝經說》曰：“王者事天明，必祭天神于南郊；事地察，必祭地祇于北郊。
”而《漢志》引《禮記》曰：“兆于南郊，所以定天位也；祭地于泰折，在北郊，所以就陰位也。
”是兩郊分祀，在諸經亦均有之，不止《周禮?春官》文也。
若謂南北郊分祀始自漢武時祠官寬舒等所議，則大不然。
秦祀八神，一曰天神，在南郊山下；二曰地祇，在澤中圜丘。
而漢文用禮官議，謂古者天子夏日必親郊祀，不止冬至為然。
故《漢郊祀志》雲：“漢文祭泰乙、地祇，以太祖高皇帝配，日冬至祠泰乙，日夏至祠地祇。
”則不特分祀二郊，且冬夏二至亦俱依舊制行之。
是必周末漢初，猶有相沿定禮，承襲不改，故蛛絲馬迹，彼此一線。
若武帝時寬舒所議，不過立後土祠于汾陰，與郊雍對耳，何嘗立南北郊乎？其後成帝用匡衡、張譚諸議，徙甘泉泰畤、河東後土，而立南北郊于長安。
至元始中，而劉歆、左鹹之徒，合諸儒數十人，議定郊禮，名為元始儀，以至後漢光武兆南郊于洛陽之陽，兆北郊于洛陽之陰，悉遵其議，而地祇之祭，遂曆魏晉六代以至唐宋元明，并未偏廢。
其或稱北郊，或稱玄丘，或稱地郊，或合祀，或分祀，或以女祖配，或以男祖配，或一配、二配、三配，而要之有地祭一禮，則自三古迄今未有異也。
乃不學之徒，謂二郊之名始于《周禮》，而并《周禮》亦不學者，且謂始于《大司樂》文。
凡樂，冬日至于地上之圜丘，奏之，則天神可得而禮；夏日至于澤中之方丘，奏之，則地祇可得而禮。
諸語因欲變其說，謂此是合樂，不是大享。
揣其意，不過欲辨圜丘、方澤二名，非郊祀地也。
不知圜丘即泰壇，方澤即泰折，圜丘因丘陵，方澤因川澤，二郊之名，諸經有之，不始《周禮》，前亦既言之詳矣。
若謂《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，并無地祇之說，則似全不知《周禮》者。
《周禮?大宗伯》建邦之天神、人鬼、地示之禮，地示禮即祭地禮也。
宗伯以蒼璧禮天，以黃琮禮地；《典瑞》四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地；凡以神仕者，以冬日至緻天神、人鬼，以夏日至緻地示、物鬽，無非以地祇禮與天神對言。
即《大司樂》文亦有雲：“奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太簇，歌應鐘，舞鹹池，以祭地祇。
”原不止奏圜丘、奏方澤數語，乃即此數語又未全讀，遽謂圜丘、方澤是合樂地，非祭祀之地，則後文即雲“于宗廟之中，奏之則人鬼可得而禮”，豈此宗廟之中亦合樂地，非大享地耶？且謂合樂非祭祀者，此宋儒最不通之論，又不可不一辨者也。
《虞書》“戛擊鳴球”一章，是合樂于宗廟者，蓋舜祭瞽瞍所奏樂也。
宋儒臆見，謂舜不當有瞽瞍廟，不當祭瞽瞍，此但合樂以志九韶之美，非祭廟文也。
則“虞賓在位，群後俱至”，毋論樂不虛奏，且亦安得請召諸客，使勝國之賓、五服之辟無不畢集，如吳下伎客作勝會者？今不知何故忽擇此冬至、夏至二日，且一集高丘，一臨下澤，而奏此大樂，可怪之甚。
且夫合樂者，合堂上、堂下之樂而總奏之謂也。
堂上有琴瑟、搏拊，謂之升歌；堂下有管鼗、笙镛，謂之間歌；合琴瑟、管笙諸樂器而并奏之，謂之合樂。
此非細故矣。
故習籥、習吹、學幹、學舞，雖在一節，亦必居之大學之中。
況合樂、合吹皆為大祭祀、大燕飨所用，未有不習之學宮而可露處者。
是以《月令》季春大合樂，以為獻酎之用；仲夏合盛樂，以雩帝；仲冬、季冬并合吹，以飨帝、燕族人，皆在學，皆非虛奏。
而至于祭之日，則《大司樂》直雲：“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以緻鬼神示。
”是此合樂即是大享，謂大享時所合樂，一如鄉飲、鄉射、燕禮所雲間歌某詩、合樂某詩類，故重其文曰“奏之”。
蓋奏之，則必有聽之者矣。
不然，黃鐘何律，雲門、鹹池何舞，無端彙衆器，統衆聲，入丘澤之間，而漫曰“奏之”，奏誰耶？ 陸又曰：“古不惟不分祀天地，亦并無合祀之說。
蓋古者郊祭隻是祭昊天上帝，其餘社稷、山川、百神但從祀耳。
嘗觀魯之僭郊，愈知古無南北郊之禮。
蓋當時《周禮》之最重者，莫如郊禘，而魯皆僭之，故《春秋》頻書其失。
向使别有祭地之禮與郊并重，則魯亦必并僭之，《春秋》亦必并書之矣。
且《春秋》書‘乃不郊，猶三望’，此正與《虞書》‘類上帝，時禋六宗，望山川’同，則地祭原隻在祭天之中，何分祭之有？” 天地祇分祭，并不合祭。
《周頌?昊天有成命》詩序曰：“郊祀天地也。
”《召诰》用牲于郊，牛二，解者謂一是天牲，一是地牲，因之有天地合祭之疑。
不知“昊天祀天地”，非謂合祭，同此詩謂分祭，皆此詩也。
《召诰》用牲
