辯言

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餘觀歴世經解傳註之言,有出入於道者,退且懼其不純也,約眾萬之指,示精一之義,隨意而訂正之。

    餘非以侈吾辯也,求以辯道雲耳,訓諸理作辯言。

     昭二十五年,公遜於陽州,齊侯唁公於野井,請饗從者公羊子曰:「兩君以遇禮相見也。

    」孔子曰:「其禮歟其辭足觀矣。

    」 辯曰:使魯昭而知禮,則不出。

    雖出而戒,則必返於諸侯猶可言也。

    子家子數十諫而不聽知禮者,如此乎其禮者,非夫子之言,也誣夫子矣。

     僖三十一年,四蔔郊不從,乃免牲猶三望。

    榖梁子曰:「猶者可以巳之辭也。

    」王子介父曰:「猶者愈乎已之辭也。

    」 辯曰:二子,何太鑿也。

    此譏失郊禮雲耳。

    有逐其兄而自是者曰:「吾今猶有母也。

    」此谷梁子可以巳之辭也。

    他人之食,紾臂而奪之,其弟則徐徐紾之。

    此王子愈乎巳之說也。

     隕霜不殺草。

    榖梁子曰:「不可殺而殺,舉重;可殺而不殺,舉輕。

    」 辯曰:《春秋》蓋誌災而已,草木無所預乎重輕也。

     莊三年,紀季以酅入於齊公。

    羊子曰:「何賢乎?紀季服罪也何?」子曰:「明季知權也。

    」四年,紀侯大去其國。

     辯曰:國小不可以敵大。

    雖然,君子以道用之,則國無小。

    紀侯兄弟畏齊太甚,何罪之可服也?吾嘗觀堯無三夫之分,而有九宇今紀。

    堂堂千乘,顧畏人乎? 莊七年,無麥苖。

    公羊曰:「一災不書,待無麥然後書,無苖何?」休曰:「苖者禾也,生曰苖,秀曰禾(案此條原本訛脫據公羊傳註改正)。

    」 辯曰:何之言非也。

    蓋麥之所以秀者,苖也。

    《春秋》書無麥之苖耳,非無麥無苖也。

     禋於六宗議(案此條及後析理諸條皆別立標題與全體例不符原本如斯姑仍其舊)周禮,大宗伯以禋祀祀昊天上帝,以寔柴祀日月星辰,以槱燎祀司中司命儒者,以禋祀在柴燎之上。

    故鄭元曰:「禋之言煙也,周人尚臭聞故也。

    」 辯曰:禋者,精神潔享之名耳,必以為柴燎之類則洛誥秬鬯。

    二卣曰:「明禋秬鬯之所資,豈亦用乎柴燎耶鄭之說?」其幾乎鑿也。

     歐陽夏侯雲,六宗所祭者六,上不謂天,下不謂地,旁不謂四方,在六者之間,助陰陽變化,實一而名六矣。

     辯曰:名之為宗,則神必有所司也。

    不謂天,不謂地,不謂四方,則舜之祭果何司耶?後世劉邵因竊議助陰陽變化實一而名六,則六虗沖和之氣也,天氣之始,蓋先於天,豈合禋於天之下哉?既謂氣之沖虛,沖虛何俟於祭也?歐陽夏侯之說,不可用是文,幾乎鑿也。

     孔光劉歆以易卦乾坤之六子。

    六宗者,日月雷風山澤是也。

     辯曰:經於下言,望於山川,此復謂禋於山澤。

    山澤之與山川,其義果相遠乎?一名而復祭之,舜之祀不如是,其瀆也。

    孔劉之說亦不可用也。

     賈逵曰:「六宗者,六代帝王是也。

    」 辯曰:非其鬼而祭之,謟也。

    舜受終於文祖而已,而祭及六代何也?是說蓋非是。

     後魏孝文以天皇大帝五帝為六宗。

    杜佑曰:「按周禮以禋祀,祀昊天上帝,則禋祀在祀天,不屬別神,昊天上帝以示六者,尊宗之義也。

    」 辯曰:經既雲類,上帝今又復謂禋昊天上帝。

    巍然為天,上帝乃有三焉,是何上帝之多耶?此不可以理曉者。

    也且大帝上帝何從而別其輕重哉?魏及杜何之說亦遠於誼矣。

     晉張髦以為三昭三穆為六宗。

     辯曰:蘇氏以受終之初,既有事於文祖,其勢必及餘廟。

    豈有獨祭文祖於七政之前,而別祭餘廟於類上帝之後者乎?自今觀之,則七政之後,祭者天神,無從而以人鬼混之也。

    張之說不可用也。

     右六宗之說,獨孔安國謂四時寒暑日月星水旱,即祭法所謂者是也。

     帝曰:「棄黎民阻饑,汝後稷播時百榖。

    」 辯曰:棄名也,稷農官也。

    傳謂,舜之有天下,臯陶為理。

    後稷為田者是也,然大戴禮稱,帝嚳之妃首曰有邰氏之女曰姜嫄,生後稷,次妃生契,次生堯,司馬遷、班固等皆因之就如其說。

    則稷契與堯兄弟也。

    如稷契後世猶尊之。

    堯在位七十載,反置其兄弟之賢而不選舉,何也?由是推之,則棄契非高辛氏之子,乃高辛氏之世明矣。

    左氏謂高辛氏才子世濟其羙,是亦論其世者也。

     放勲 辯曰:放法也勲,功也。

    或曰,放勲乃堯名,而堯非名,猶湯名履,而湯非名也。

    夫據眾傳而言,湯既以名履矣,又名曰天乙,又名曰湯
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