第十五卷
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最上神變解脫壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩诃薩。
白佛言。
世尊。
若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。
當于閑靜泉沼河邊。
或于園林心所愛處。
縱廣三十二肘或十六肘。
可界方圓。
穿深五尺。
以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。
便卻如法填築平治。
其本出土若不欠剩。
得名上地。
謂諸如來稱贊此地。
當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。
堪作諸佛舍利制底。
若本出土填有欠剩。
是地下惡不堪作壇。
若得上地。
以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。
又諸香泥周潔塗摩。
畫大海水。
内院中畫七寶蓮花。
台上寶殿。
中毗盧遮那如來右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
左阿彌陀佛右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
釋迦牟尼佛前。
不空罥索觀世音菩薩。
一面三目熙怡微笑。
身有四臂。
左一手執蓮華右一手把罥索。
二手合掌。
首戴寶冠冠有化佛。
種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。
其阿彌陀佛前。
不空奮怒王三面四臂。
面别三日。
當中正面熙怡微笑。
左右面目嚬眉嗔怒。
左手執鈎右手持索。
二手捧寶華盤。
首戴寶冠冠有化佛。
種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。
次院東面。
觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。
濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。
蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。
多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。
毗俱胝菩薩半加趺坐。
北面。
白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。
德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。
僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。
弭路枳儞菩薩手執蓮華半加趺坐。
吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。
南面。
大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。
大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。
落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。
窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。
曝誐婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。
西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。
結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。
始縛麼[可*欠]明王手執蓮華半加趺坐。
耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。
馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。
東門。
無能勝金剛面目嗔怒。
左手執杵結加趺坐。
南門。
計理枳攞金剛面目嗔怒。
左手執杵半加趺坐。
西門。
冰誐羅金剛面目嗔怒。
左手執杵半加趺坐。
北門。
尼蘇[合*牛]皤金剛面目嗔怒。
左手持杵半加趺坐。
此諸菩薩華冠璎珞耳珰镮钏。
天諸衣服種種莊嚴。
坐蓮華座身圓光焰。
次院四面除門。
置淨居天伊首羅天。
摩醯首羅天那羅延天。
大梵天大自在天。
焰摩王水天。
帝釋天俱摩羅天。
他化自在天兜率陀天。
阿迦尼吒天乃至諸天。
是諸天等或但置印。
所謂轉法輪印金剛杵印。
罥索印钺斧印。
那羅延輪印三叉戟印。
缽置娑印錘印。
金剛鬘印蓮華鬘印。
輪印螺印。
棓印槊印。
寶瓶印寶鏡印。
優缽羅華印根本蓮華印。
寶幢印傘蓋印。
如意珠幢印摩尼金剛印。
金剛钺斧印四股金剛杵印。
難儞迦[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]多印錫杖印。
君持印苾陵誐羅瓶印。
黑鹿皮印絡膊寶璎珞印。
五色雲印日天印。
月天印星天印。
乃至諸印。
繞火光焰。
東門殑伽河。
南門枲哆河。
西門婆屈數河。
北門戰捺啰皤伽河。
四角。
四天王神執持器仗。
東門右。
摩尼跋陀羅神執持寶珠。
右夜摩天無譬喻天各持寶華。
東門左。
布喇拏跋陀羅神執持寶珠。
左功德天手持蓮華。
南門右。
皤攞祢皤力天神持刀。
右地天神苗稼天神火天神各執持華。
南門左。
半支迦藥叉大将神。
左藥天神持華。
西門右。
難陀龍王捧持寶華。
右辯才天毗摩夜天持華。
西門左。
跋難陀龍王持華。
左一髻羅刹女度底使者。
金剛商迦利女毗俱胝羅刹女。
皆面目嗔怒半加趺坐。
北門左。
無邊龍王手持寶華。
左華齒神持華。
北門右。
诃利帝神商棄尼神。
此等天神華璎衣服。
種種莊嚴半加趺坐。
内院界上。
種種色摩尼寶珠。
次院界上蓮華鬘。
外院界上獨股金剛杵頭頭相次。
内外彩色物等皆新好者。
修是法時常淨澡浴。
着淨衣服食三白食。
不食熏辛酒肉殘食。
如法圖飾。
五色線索圍繞界畔。
其壇院外作六肘院。
淨治平填。
瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。
種種香泥重遍塗摩。
五色彩粉模畫外界。
當開四門。
六十四金剛橛量長九寸。
釘壇外界。
五色線索圍壇外界。
赤銅蓮華八。
金銅蓮華八。
白銀蓮華八。
金壇四銀壇四赤銅壇四。
盛諸香水七寶。
口插寶華果樹。
銀寶壇四盛諸香水七寶。
淨帛蓋口。
金香爐四銀香爐四。
龍腦香沉水香郁金香白旃檀香。
金疊四銀疊四盛斯香。
獻種種色彩寶。
幢四頭置寶冠。
金器八銀器八盛沉水香水。
八水上泛華。
金器八銀器八别盛諸香。
金器八銀器八别盛諸華。
金器八銀器八盛三白食如法敷獻。
白瓷壇六十四盛諸香水。
口插諸華枝葉。
白瓷香爐六十四燒種種香。
赤銅壇四盛諸香水。
五色缯彩系其項上。
三白飲食六十四分。
種種飲食果蓏六十四分。
雜色華鬘一百二十二。
白色華鬘六十四。
赤色華鬘三十二。
蠟燭八燈樹八如法敷獻。
外院四面燃酥燈油燈一百六十四盞。
是供飲食。
唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。
勿供養之。
餘者盡通。
外院四門四角敷置高座。
以諸缯帛如法莊嚴。
四角座上轉讀此神變真言經。
四門座上轉讀般若波羅蜜經。
讀經之聲清朗美麗。
是讀經人淨浴塗香。
着淨衣服食三白食。
入壇升座。
種種幡華鈴帶佩帶。
二百六十四道内外莊嚴。
複于其外作十肘院淨治塗地。
當壇西門八肘圓壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開東門。
種種幡華敷列莊飾。
中置淨土阿彌陀佛變。
面東。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇北門八肘方壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開南門。
種種幡華敷置莊嚴。
中置毗盧遮那佛變地藏菩薩變。
彌勒菩薩變不空奮怒王變。
面南。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇東門八肘方壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開西門。
種種幡華敷列莊嚴。
中置釋迦牟尼佛變執金剛秘密主菩薩變。
不空罥索悉地王變不空大奮怒王變。
面西。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇南門八肘方壇。
基高三肘。
壇外四面作飾山形如法圖畫。
唯開北門。
種種幡蓋敷置莊嚴。
中置不空罥索觀世音菩薩變世間王如來變。
曼殊室利菩薩變除一切障菩薩像。
面北。
以諸香華飲食香水。
白栴檀香沉水香蘇合香。
龍腦香郁金香敷獻供養。
燒焯香王供養一切。
持真言者作此曼拏羅時。
白佛言。
世尊。
若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。
當于閑靜泉沼河邊。
或于園林心所愛處。
縱廣三十二肘或十六肘。
可界方圓。
穿深五尺。
以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。
便卻如法填築平治。
其本出土若不欠剩。
得名上地。
謂諸如來稱贊此地。
當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。
堪作諸佛舍利制底。
若本出土填有欠剩。
是地下惡不堪作壇。
若得上地。
以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。
又諸香泥周潔塗摩。
畫大海水。
内院中畫七寶蓮花。
台上寶殿。
中毗盧遮那如來右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
左阿彌陀佛右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。
面西結加趺坐師子寶座。
釋迦牟尼佛前。
不空罥索觀世音菩薩。
一面三目熙怡微笑。
身有四臂。
左一手執蓮華右一手把罥索。
二手合掌。
首戴寶冠冠有化佛。
種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。
其阿彌陀佛前。
不空奮怒王三面四臂。
面别三日。
當中正面熙怡微笑。
左右面目嚬眉嗔怒。
左手執鈎右手持索。
二手捧寶華盤。
首戴寶冠冠有化佛。
種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。
次院東面。
觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。
濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。
蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。
多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。
毗俱胝菩薩半加趺坐。
北面。
白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。
德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。
僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。
弭路枳儞菩薩手執蓮華半加趺坐。
吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。
南面。
大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。
大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。
落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。
窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。
曝誐婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。
西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。
結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。
始縛麼[可*欠]明王手執蓮華半加趺坐。
耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。
馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。
東門。
無能勝金剛面目嗔怒。
左手執杵結加趺坐。
南門。
計理枳攞金剛面目嗔怒。
左手執杵半加趺坐。
西門。
冰誐羅金剛面目嗔怒。
左手執杵半加趺坐。
北門。
尼蘇[合*牛]皤金剛面目嗔怒。
左手持杵半加趺坐。
此諸菩薩華冠璎珞耳珰镮钏。
天諸衣服種種莊嚴。
坐蓮華座身圓光焰。
次院四面除門。
置淨居天伊首羅天。
摩醯首羅天那羅延天。
大梵天大自在天。
焰摩王水天。
帝釋天俱摩羅天。
他化自在天兜率陀天。
阿迦尼吒天乃至諸天。
是諸天等或但置印。
所謂轉法輪印金剛杵印。
罥索印钺斧印。
那羅延輪印三叉戟印。
缽置娑印錘印。
金剛鬘印蓮華鬘印。
輪印螺印。
棓印槊印。
寶瓶印寶鏡印。
優缽羅華印根本蓮華印。
寶幢印傘蓋印。
如意珠幢印摩尼金剛印。
金剛钺斧印四股金剛杵印。
難儞迦[革*(廿/(ㄇ@人)/戊)]多印錫杖印。
君持印苾陵誐羅瓶印。
黑鹿皮印絡膊寶璎珞印。
五色雲印日天印。
月天印星天印。
乃至諸印。
繞火光焰。
東門殑伽河。
南門枲哆河。
西門婆屈數河。
北門戰捺啰皤伽河。
四角。
四天王神執持器仗。
東門右。
摩尼跋陀羅神執持寶珠。
右夜摩天無譬喻天各持寶華。
東門左。
布喇拏跋陀羅神執持寶珠。
左功德天手持蓮華。
南門右。
皤攞祢皤力天神持刀。
右地天神苗稼天神火天神各執持華。
南門左。
半支迦藥叉大将神。
左藥天神持華。
西門右。
難陀龍王捧持寶華。
右辯才天毗摩夜天持華。
西門左。
跋難陀龍王持華。
左一髻羅刹女度底使者。
金剛商迦利女毗俱胝羅刹女。
皆面目嗔怒半加趺坐。
北門左。
無邊龍王手持寶華。
左華齒神持華。
北門右。
诃利帝神商棄尼神。
此等天神華璎衣服。
種種莊嚴半加趺坐。
内院界上。
種種色摩尼寶珠。
次院界上蓮華鬘。
外院界上獨股金剛杵頭頭相次。
内外彩色物等皆新好者。
修是法時常淨澡浴。
着淨衣服食三白食。
不食熏辛酒肉殘食。
如法圖飾。
五色線索圍繞界畔。
其壇院外作六肘院。
淨治平填。
瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。
種種香泥重遍塗摩。
五色彩粉模畫外界。
當開四門。
六十四金剛橛量長九寸。
釘壇外界。
五色線索圍壇外界。
赤銅蓮華八。
金銅蓮華八。
白銀蓮華八。
金壇四銀壇四赤銅壇四。
盛諸香水七寶。
口插寶華果樹。
銀寶壇四盛諸香水七寶。
淨帛蓋口。
金香爐四銀香爐四。
龍腦香沉水香郁金香白旃檀香。
金疊四銀疊四盛斯香。
獻種種色彩寶。
幢四頭置寶冠。
金器八銀器八盛沉水香水。
八水上泛華。
金器八銀器八别盛諸香。
金器八銀器八别盛諸華。
金器八銀器八盛三白食如法敷獻。
白瓷壇六十四盛諸香水。
口插諸華枝葉。
白瓷香爐六十四燒種種香。
赤銅壇四盛諸香水。
五色缯彩系其項上。
三白飲食六十四分。
種種飲食果蓏六十四分。
雜色華鬘一百二十二。
白色華鬘六十四。
赤色華鬘三十二。
蠟燭八燈樹八如法敷獻。
外院四面燃酥燈油燈一百六十四盞。
是供飲食。
唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。
勿供養之。
餘者盡通。
外院四門四角敷置高座。
以諸缯帛如法莊嚴。
四角座上轉讀此神變真言經。
四門座上轉讀般若波羅蜜經。
讀經之聲清朗美麗。
是讀經人淨浴塗香。
着淨衣服食三白食。
入壇升座。
種種幡華鈴帶佩帶。
二百六十四道内外莊嚴。
複于其外作十肘院淨治塗地。
當壇西門八肘圓壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開東門。
種種幡華敷列莊飾。
中置淨土阿彌陀佛變。
面東。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇北門八肘方壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開南門。
種種幡華敷置莊嚴。
中置毗盧遮那佛變地藏菩薩變。
彌勒菩薩變不空奮怒王變。
面南。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇東門八肘方壇。
基高二肘如法圖畫。
唯開西門。
種種幡華敷列莊嚴。
中置釋迦牟尼佛變執金剛秘密主菩薩變。
不空罥索悉地王變不空大奮怒王變。
面西。
以諸華香飲食香水布獻供養。
當壇南門八肘方壇。
基高三肘。
壇外四面作飾山形如法圖畫。
唯開北門。
種種幡蓋敷置莊嚴。
中置不空罥索觀世音菩薩變世間王如來變。
曼殊室利菩薩變除一切障菩薩像。
面北。
以諸香華飲食香水。
白栴檀香沉水香蘇合香。
龍腦香郁金香敷獻供養。
燒焯香王供養一切。
持真言者作此曼拏羅時。
