卷三十四
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爾時魔王波旬。
往詣佛世尊所。
到佛所已，即以偈頌。
而白佛言：瞿昙以欲愛自纏，一切天欲及人欲。
今既入此大纏縛，我決不放汝沙門。
爾時世尊，思惟知是魔波旬說。
世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言：我以久脫諸愛纏，天欲人欲悉并離。
大縛我既得出訖，況複汝先被我降。
爾時魔王波旬聞佛說此偈已默然而祝如是思惟。
沙門瞿昙。
知我意行。
沙門釋子。
見我心情。
即懷怅怏。
苦惱不樂。
於彼地方。
沒身不現。
爾時世尊，複更重告五比丘言：汝等比丘。
若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相。
當不受苦。
應如是見。
應如是知。
如是有色。
以色無我。
是故一切色。
能生惱。
色能生苦。
雖生苦惱。
亦不可得色之定性。
色既不定。
亦不可願色如是有。
亦不可道願如是無。
其色既然。
受想行識。
亦複如是， 汝等比丘。
當知於識亦無有我。
識若有我。
此識應當不作於惱。
不作於苦。
以識體無不可得故。
雲何乃得作如是有。
亦不可道願如是無。
以識無我。
是故識能作惱作苦。
以識本無。
即不可願識如是有如是不有。
複告比丘。
於汝意雲何。
識為當常為當無常。
時諸比丘即白佛言：世尊，此識無常。
佛複問言：識既無常為苦為樂。
諸比丘言：世尊，此識是苦。
佛複告言：識既是苦無常破壞。
非是正法。
非是常祝若能如是見於識者，乃可能作如是思惟。
彼是於我。
或我是彼。
或我見我是於我耶。
諸比丘言：不也世尊， 佛告諸比丘，汝等當知。
所有諸色。
或過去色。
現在未來。
若内若外。
若粗若細。
若上若下。
若近若遠。
一切不可作如是念。
彼是於我。
我是於彼。
如是如是，如實正智。
應須如是，所有一切受想行識。
過去未來。
現在内外。
粗細上下。
遠近諸識。
不作是念。
我是於彼。
彼是於我。
或我是我。
如是如是，如實正見。
當如是知佛告諸比丘，汝等當知。
若有多聞聲聞之人。
能作如是思惟見者，當厭離色受想行識。
既厭離已，一切不樂。
既心不樂。
而得解脫。
既得解脫。
當生是智。
我生已荊梵行已立。
所作已辦。
不受後有。
我如是知。
爾時世尊，說是法已，時五比丘。
於有為中。
諸漏滅荊心得解脫。
當於是時，此世間有六阿羅漢。
一是世尊，五是比丘。
而於後時。
如來授記。
汝等比丘。
若知我初轉於法輪說法之時，不違我教。
最第一者，謂五仙首其憍陳如比丘是也。
時諸比丘，聞是語已，即白佛言：希有世尊，其憍陳如長老比丘。
作何善根。
以是因緣。
如來初轉無上法輪。
其能不違。
作是語已爾時佛告諸比丘言：汝等比丘。
至心谛聽。
我念往昔。
還在此處波羅捺城。
有一瓦師。
是時彼有一辟支佛。
身體帶患。
欲治病故。
入於聚落。
夏将欲至。
其辟支佛。
為治病故。
詣瓦師邊。
既到彼已，語瓦師言：仁者瓦師。
汝若不辭。
我寄汝家一夏安坐。
乃至治玻将息差故。
時彼瓦師。
以清淨心。
白辟支佛。
作如是言：善哉大仙。
此語不違。
随意而祝我當稱力。
給奉大仙。
四事供養。
時彼瓦師。
為辟支佛。
去家不遠。
作一房屋。
與彼令坐。
安施卧具。
蠅拂燈脂。
時辟支佛。
即於彼夜。
入火三昧。
時彼瓦師。
見大火光。
作是思惟。
何故此燈如是熾明。
而久不滅。
莫彼草屋被火所燒爾時瓦師。
安徐輕足。
至草菴所。
密私伺看。
見辟支佛。
結加而坐。
如大火聚。
熾然放光。
其身俨然不被燒爇。
瓦師見已，速疾卻看。
急走而還。
後日信心倍生希有。
而彼尊者辟支佛。
住彼瓦師家。
如是寂靜。
經停一夏。
安居将養。
而彼瓦師所須四事。
悉皆供奉。
而供養之。
複将醫師。
遣為治玻須藥療者，悉皆與之。
而不能得彼辟支佛身病損差。
彼辟支佛。
既因身玻遂便命終。
爾時瓦師。
見彼尊者辟支佛身入般涅槃。
見已怅怏。
憂愁不樂。
啼哭流淚。
嗚呼稱冤。
是時無量無邊人民。
聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：汝瓦師。
何故如是嗚呼而哭。
時彼瓦師。
向彼人輩。
說辟支佛神通因緣。
此之仙人。
如是精進
往詣佛世尊所。
到佛所已，即以偈頌。
而白佛言：瞿昙以欲愛自纏，一切天欲及人欲。
今既入此大纏縛，我決不放汝沙門。
爾時世尊，思惟知是魔波旬說。
世尊如是思惟知已，即還以偈答波旬言：我以久脫諸愛纏，天欲人欲悉并離。
大縛我既得出訖，況複汝先被我降。
爾時魔王波旬聞佛說此偈已默然而祝如是思惟。
沙門瞿昙。
知我意行。
沙門釋子。
見我心情。
即懷怅怏。
苦惱不樂。
於彼地方。
沒身不現。
爾時世尊，複更重告五比丘言：汝等比丘。
若知諸色是無我者，是色則不作惱壞相。
當不受苦。
應如是見。
應如是知。
如是有色。
以色無我。
是故一切色。
能生惱。
色能生苦。
雖生苦惱。
亦不可得色之定性。
色既不定。
亦不可願色如是有。
亦不可道願如是無。
其色既然。
受想行識。
亦複如是， 汝等比丘。
當知於識亦無有我。
識若有我。
此識應當不作於惱。
不作於苦。
以識體無不可得故。
雲何乃得作如是有。
亦不可道願如是無。
以識無我。
是故識能作惱作苦。
以識本無。
即不可願識如是有如是不有。
複告比丘。
於汝意雲何。
識為當常為當無常。
時諸比丘即白佛言：世尊，此識無常。
佛複問言：識既無常為苦為樂。
諸比丘言：世尊，此識是苦。
佛複告言：識既是苦無常破壞。
非是正法。
非是常祝若能如是見於識者，乃可能作如是思惟。
彼是於我。
或我是彼。
或我見我是於我耶。
諸比丘言：不也世尊， 佛告諸比丘，汝等當知。
所有諸色。
或過去色。
現在未來。
若内若外。
若粗若細。
若上若下。
若近若遠。
一切不可作如是念。
彼是於我。
我是於彼。
如是如是，如實正智。
應須如是，所有一切受想行識。
過去未來。
現在内外。
粗細上下。
遠近諸識。
不作是念。
我是於彼。
彼是於我。
或我是我。
如是如是，如實正見。
當如是知佛告諸比丘，汝等當知。
若有多聞聲聞之人。
能作如是思惟見者，當厭離色受想行識。
既厭離已，一切不樂。
既心不樂。
而得解脫。
既得解脫。
當生是智。
我生已荊梵行已立。
所作已辦。
不受後有。
我如是知。
爾時世尊，說是法已，時五比丘。
於有為中。
諸漏滅荊心得解脫。
當於是時，此世間有六阿羅漢。
一是世尊，五是比丘。
而於後時。
如來授記。
汝等比丘。
若知我初轉於法輪說法之時，不違我教。
最第一者，謂五仙首其憍陳如比丘是也。
時諸比丘，聞是語已，即白佛言：希有世尊，其憍陳如長老比丘。
作何善根。
以是因緣。
如來初轉無上法輪。
其能不違。
作是語已爾時佛告諸比丘言：汝等比丘。
至心谛聽。
我念往昔。
還在此處波羅捺城。
有一瓦師。
是時彼有一辟支佛。
身體帶患。
欲治病故。
入於聚落。
夏将欲至。
其辟支佛。
為治病故。
詣瓦師邊。
既到彼已，語瓦師言：仁者瓦師。
汝若不辭。
我寄汝家一夏安坐。
乃至治玻将息差故。
時彼瓦師。
以清淨心。
白辟支佛。
作如是言：善哉大仙。
此語不違。
随意而祝我當稱力。
給奉大仙。
四事供養。
時彼瓦師。
為辟支佛。
去家不遠。
作一房屋。
與彼令坐。
安施卧具。
蠅拂燈脂。
時辟支佛。
即於彼夜。
入火三昧。
時彼瓦師。
見大火光。
作是思惟。
何故此燈如是熾明。
而久不滅。
莫彼草屋被火所燒爾時瓦師。
安徐輕足。
至草菴所。
密私伺看。
見辟支佛。
結加而坐。
如大火聚。
熾然放光。
其身俨然不被燒爇。
瓦師見已，速疾卻看。
急走而還。
後日信心倍生希有。
而彼尊者辟支佛。
住彼瓦師家。
如是寂靜。
經停一夏。
安居将養。
而彼瓦師所須四事。
悉皆供奉。
而供養之。
複将醫師。
遣為治玻須藥療者，悉皆與之。
而不能得彼辟支佛身病損差。
彼辟支佛。
既因身玻遂便命終。
爾時瓦師。
見彼尊者辟支佛身入般涅槃。
見已怅怏。
憂愁不樂。
啼哭流淚。
嗚呼稱冤。
是時無量無邊人民。
聞彼瓦師哭泣聲已，詣彼借問言：汝瓦師。
何故如是嗚呼而哭。
時彼瓦師。
向彼人輩。
說辟支佛神通因緣。
此之仙人。
如是精進
