卷八
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而生欲心。
無複瞋恚及以愚癡。
無慢無怖。
無一衆生造惡業者，一切病者，皆悉得愈。
饑者得食。
渴者得飲。
皆令飽滿。
無所乏少。
惛醉衆生。
皆得醒寤。
狂者得正。
盲者得視。
聾者得聞。
不完具者，皆得具足。
貧者得财。
牢獄系閉。
皆得解脫。
地獄衆生。
皆得休息。
畜生衆生。
除諸恐怖。
餓鬼衆生。
皆得充足。
菩薩初從右脅生時。
有如是等無量無邊希奇之事。
未曾有法。
佛本行集經從園還城品第七上。
爾時有一大臣國師。
姓婆私吒。
名摩诃那摩。
共諸國師婆羅門等。
俱共往詣岚毗尼園。
至彼園已，在門外立。
時婆私吒。
語諸國師婆羅門言：汝觀於此大地何故如是震動。
譬如乘船在於水上。
日月覆蔽。
失本光儀。
狀如晝星。
才有形影。
一切樹木。
随時開敷。
於上空中。
清淨潔。
無諸雲翳。
但聞雷聲。
又虛空中。
澄靜朗曜。
而有殊妙微細香雨。
功德具足。
自然而含八種之味。
又從八方。
起微妙風。
其風清涼。
冷暖調適。
一切諸方悉皆清淨。
無有煙雲塵霧黮黮。
又虛空中。
無有人唱。
自然而聞深梵之聲。
複虛空中。
聞於種種諸天音樂。
複聞天歌天贊天詠。
雨天香華。
日光雖曝。
不能令萎。
時一國師報彼大臣婆私吒言：此事雖然。
不足為怪。
何以故？地性如是，有何不祥。
又一人言：今此大地六種震動。
虛空敞晃。
隐蔽日光，猶如從來晝看星宿。
複雨天花。
衆光雖照不能令異。
甚為希奇。
其婆私吒共彼國師議是事時。
時彼園中。
有一女人。
從岚毗尼疾走而出。
來到門外。
時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師。
歡喜踴躍。
不能自勝。
語婆私吒及國師言：諸釋種子。
汝可速往至大王所。
是時大臣及國師等。
見彼女人作如是言：兼複歡喜。
不能自勝。
問彼女言：汝令我等至大王所。
當何聞徹為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎。
彼女報言：汝釋種子。
我今白汝一大慶幸歡喜之事。
其摩诃那及國師等。
問彼女言：有何喜慶。
彼女答言：國大夫人産一童子，端正可愛。
世間少雙。
然此童子，直是真天。
所以處處。
散於天花。
放天光明。
時大臣等。
聞是語已，心大歡喜。
踴躍充遍。
不能自勝。
是時大臣。
即解衆寶妙好嬰珞。
賜彼女人。
為聞如是歡喜事故。
解賜已後更複思惟。
今此女人。
是王宮内時幸之人。
王見是女。
極大愛敬。
我今解身嬰珞賜與。
後脫為患。
即還收齲取已轉持。
施彼國師。
舍已咒願。
作如是言：今以嬰珞施於國師。
所有功德。
回施彼女。
以何因緣。
聞喜事故時彼大臣摩诃那摩語於國師婆羅門言：大婆羅門。
汝今可還向大王所。
奏是喜事。
時大摩那。
發遣於彼婆羅門已，更複重問彼女人言：汝先語我國大夫人産童子者，是天似天。
放天光明。
汝複更見有何異相。
時彼女人。
答大臣言：唯願善聽。
彼童子者，相貌過人。
有大威德。
緻令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脅出。
國大夫人胸脅腰身不破不缺。
童子生時。
一切諸天從於虛空。
持好細妙迦屍迦衣。
周匝遍裹於童子身。
持向母前。
作如是語。
國大夫人。
當自慶幸。
倍生歡喜。
何以故？今大夫人。
産育聖子。
當是童子初欲出時。
仰觀母脅。
而說是言：我從今日。
不複更受母人之胎。
此即是我最後邊身。
從是已去。
我當作佛。
即立於地無人扶持。
即行七步。
足所履處。
皆生蓮華。
一切四方。
正眼觀視。
目不暫瞬。
不驚不怖。
正立東面。
言辭辯淨。
字句圓滿非如孩童。
而說是言：於諸世間。
我為最勝。
我當濟拔一切生死煩惱根本。
童子在彼所立地處。
以是童子身清淨故。
從虛空中。
二水注下。
一暖一冷。
複持金床。
令童子坐。
澡浴其身。
童子生已，身放光明。
障蔽日月。
上界諸天。
持其白蓋。
真金為柄。
大如車輪。
住虛空中。
又有諸天。
手持白拂。
衆寶為柄。
搖童子上。
又虛空中。
一切音樂。
不鼓自鳴。
複聞無量無邊微妙歌詠之聲。
又雨香花。
處處遍滿。
日光雖照。
鮮潔如常。
不能令異。
爾時大臣摩诃那摩。
聞此語已，即自思惟。
希有希有。
於此惡時。
而感大士出興於世。
我今應當自往淨飯大王之所。
奏聞如是希有之事。
時彼大臣。
取善調馬。
行疾
無複瞋恚及以愚癡。
無慢無怖。
無一衆生造惡業者，一切病者，皆悉得愈。
饑者得食。
渴者得飲。
皆令飽滿。
無所乏少。
惛醉衆生。
皆得醒寤。
狂者得正。
盲者得視。
聾者得聞。
不完具者，皆得具足。
貧者得财。
牢獄系閉。
皆得解脫。
地獄衆生。
皆得休息。
畜生衆生。
除諸恐怖。
餓鬼衆生。
皆得充足。
菩薩初從右脅生時。
有如是等無量無邊希奇之事。
未曾有法。
佛本行集經從園還城品第七上。
爾時有一大臣國師。
姓婆私吒。
名摩诃那摩。
共諸國師婆羅門等。
俱共往詣岚毗尼園。
至彼園已，在門外立。
時婆私吒。
語諸國師婆羅門言：汝觀於此大地何故如是震動。
譬如乘船在於水上。
日月覆蔽。
失本光儀。
狀如晝星。
才有形影。
一切樹木。
随時開敷。
於上空中。
清淨潔。
無諸雲翳。
但聞雷聲。
又虛空中。
澄靜朗曜。
而有殊妙微細香雨。
功德具足。
自然而含八種之味。
又從八方。
起微妙風。
其風清涼。
冷暖調適。
一切諸方悉皆清淨。
無有煙雲塵霧黮黮。
又虛空中。
無有人唱。
自然而聞深梵之聲。
複虛空中。
聞於種種諸天音樂。
複聞天歌天贊天詠。
雨天香華。
日光雖曝。
不能令萎。
時一國師報彼大臣婆私吒言：此事雖然。
不足為怪。
何以故？地性如是，有何不祥。
又一人言：今此大地六種震動。
虛空敞晃。
隐蔽日光，猶如從來晝看星宿。
複雨天花。
衆光雖照不能令異。
甚為希奇。
其婆私吒共彼國師議是事時。
時彼園中。
有一女人。
從岚毗尼疾走而出。
來到門外。
時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師。
歡喜踴躍。
不能自勝。
語婆私吒及國師言：諸釋種子。
汝可速往至大王所。
是時大臣及國師等。
見彼女人作如是言：兼複歡喜。
不能自勝。
問彼女言：汝令我等至大王所。
當何聞徹為奏歡喜疑怪恐怖不祥事乎。
彼女報言：汝釋種子。
我今白汝一大慶幸歡喜之事。
其摩诃那及國師等。
問彼女言：有何喜慶。
彼女答言：國大夫人産一童子，端正可愛。
世間少雙。
然此童子，直是真天。
所以處處。
散於天花。
放天光明。
時大臣等。
聞是語已，心大歡喜。
踴躍充遍。
不能自勝。
是時大臣。
即解衆寶妙好嬰珞。
賜彼女人。
為聞如是歡喜事故。
解賜已後更複思惟。
今此女人。
是王宮内時幸之人。
王見是女。
極大愛敬。
我今解身嬰珞賜與。
後脫為患。
即還收齲取已轉持。
施彼國師。
舍已咒願。
作如是言：今以嬰珞施於國師。
所有功德。
回施彼女。
以何因緣。
聞喜事故時彼大臣摩诃那摩語於國師婆羅門言：大婆羅門。
汝今可還向大王所。
奏是喜事。
時大摩那。
發遣於彼婆羅門已，更複重問彼女人言：汝先語我國大夫人産童子者，是天似天。
放天光明。
汝複更見有何異相。
時彼女人。
答大臣言：唯願善聽。
彼童子者，相貌過人。
有大威德。
緻令摩耶國大夫人立地之時，童子自然從右脅出。
國大夫人胸脅腰身不破不缺。
童子生時。
一切諸天從於虛空。
持好細妙迦屍迦衣。
周匝遍裹於童子身。
持向母前。
作如是語。
國大夫人。
當自慶幸。
倍生歡喜。
何以故？今大夫人。
産育聖子。
當是童子初欲出時。
仰觀母脅。
而說是言：我從今日。
不複更受母人之胎。
此即是我最後邊身。
從是已去。
我當作佛。
即立於地無人扶持。
即行七步。
足所履處。
皆生蓮華。
一切四方。
正眼觀視。
目不暫瞬。
不驚不怖。
正立東面。
言辭辯淨。
字句圓滿非如孩童。
而說是言：於諸世間。
我為最勝。
我當濟拔一切生死煩惱根本。
童子在彼所立地處。
以是童子身清淨故。
從虛空中。
二水注下。
一暖一冷。
複持金床。
令童子坐。
澡浴其身。
童子生已，身放光明。
障蔽日月。
上界諸天。
持其白蓋。
真金為柄。
大如車輪。
住虛空中。
又有諸天。
手持白拂。
衆寶為柄。
搖童子上。
又虛空中。
一切音樂。
不鼓自鳴。
複聞無量無邊微妙歌詠之聲。
又雨香花。
處處遍滿。
日光雖照。
鮮潔如常。
不能令異。
爾時大臣摩诃那摩。
聞此語已，即自思惟。
希有希有。
於此惡時。
而感大士出興於世。
我今應當自往淨飯大王之所。
奏聞如是希有之事。
時彼大臣。
取善調馬。
行疾
