卷四

賢聖作是說，貪嫉最苦器。

    見於乞求者，其心則惱濁。

    惱濁刹那中，則能作鄙漏。

    愚癡慳不施，以種貧窮本。

     貪心而積聚，即堕於惡道。

    如此慳貪者，衆苦惱根本。

    是故有智者，應斷除慳貪。

    誰有欲自樂，名稱恭敬等。

     而舍於正道，随逐曲惡徑。

    今身得苦惱，來世亦複然。

    世界結使業，能遮淨施報。

    所謂是慳貪，衆怨中最大。

     是身大臃腫，衣食及湯藥。

    一切衆樂具，貪嫉所遮斷。

    貪嫉極微細，細入難遮制。

    當以施牢門，心屋使緻密。

     莫聽彼貪嫉，而得進入中。

    貪嫉設入心，渠河及大海。

    能遮使不飲，億耳見放逸。

    乃有是過惡，即厭惡生死。

     還歸求出家，既得出家已，精勤修定慧，逮證羅漢果。

     （一九）複次若無過者得譏呵人。

    若自有過呵於彼者，他反蚩笑。

    我昔曾聞。

    倮形婆羅門與諸沙門同道而行。

    有一年少比丘。

    笑彼倮形以無慚愧。

    時彼倮形衆中有婆羅門少解佛法。

    語比丘言：長老不可以汝出家票幟輕慢欺人。

    不可以汝出家形貌能斷煩惱。

    若未能斷生死流轉未有出期。

    汝於後身未脫倮形。

    何故見笑。

    汝於今者，生死之中如兜羅樹華随風東西未有定時。

    汝應自笑不應笑他。

    知汝後時為趣何道。

    如灰覆火。

    結使在心未必可保。

    汝今莫自謂有慚愧。

    睹汝所為未得脫於諸見之網。

    夫慚愧者，定不入於諸見之網。

    若不起惡覺。

    是名慚愧。

    汝自不入決定數中。

    雲何笑他。

    時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說。

    默無所答。

    馀比丘聞已歎言正說。

    能斷結者名有慚愧。

    若不斷結名比丘者，伎人剃發應是比丘。

    然諸伎人雖複剃發不名比丘。

    當知得見四真谛法名真沙門。

    何以故？如經中說。

    不見四谛邪正不定。

    邪正不定所見錯謬。

    是故應當勤修四谛。

    若見谛者所見真正。

    永離邪趣。

     （二○）複次善觀察者，見於好色無有欲意多生厭惡。

    見好色時不起愛瞋我昔曾聞。

    有一寺廟。

    多諸比丘中有法師。

    三明六通。

    言辭巧妙。

    具足辯才。

    知自他論善能問答。

    應機說法悅適衆心。

    能然法燈照除愚冥。

    使城内外所有人民於日日中皆來聽法。

    既聽受已，乃至少年皆不放逸。

    時彼城中有舊淫女。

    鹹皆歎息作如是言：我等今者無人往返受若斯苦。

    為當久近彼淫女。

    女盛年端正聰慧非凡善知世論。

    女人所有六十四藝悉皆明達。

    見母憂慘。

    即問母言：今者何故憂苦乃爾。

    母告女言：今此城中一切人民悉樂聽法。

    更無往返至我邊者，資财空匮無由而得。

    我以此事是故愁耳。

    女聞是已自恃端正語其母言：我今自嚴往至彼會。

    能令彼會一切衆人悉随我來。

    作是語已尋自沐浴衆香塗身。

    嬰珞上服首戴華鬘。

    足所著履衆寶莊校。

    右手執杖行步妖嬰。

    逶迤弄姿種種莊嚴。

    如華樹行，猶如天人。

    将諸侍從。

    華鬘嬰珞嚴身上服亦皆殊妙。

    此諸從者，或執金瓶。

    或持拂扇。

    或捉香花。

    侍衛彼女。

    将諸妓人而自圍繞。

    并語并笑。

    或舉右手指麾道徑。

    複有黃公耳插衆華。

    玄黃朱紫采畫其身。

    歡笑戲谑種種巧嘲。

    亦複舉手指前指後。

    於其路中香氣四塞鼓樂弦歌。

    往至寺所處一空室。

    待衆集會說法時到。

    無數千人皆來聚集。

    爾時法師頭發極白秀眉覆目。

    善調諸根其心無畏。

    如師子王。

    即昇高座。

    而說偈言： 我觀淺智者，莫由昇此座。

    怯弱如野幹，戰懼不自甯。

    吾今昇此座，處衆無所畏。

    喻如狩中王，哮吼摧邪論。

     爾時法師即為大衆次第說法。

    時彼淫女為欲擾動時衆心故。

    即於門中而現其身。

    其所将從散入人間。

    各指淫女