卷十五
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。
量度賢聖王。
複思惟夫修行人不自為己但欲支命。
得修行道亦複不望現身受報。
今身施好後獲好報。
施穢得穢如影随形。
是以智者當清淨施。
莫懷妄想。
是故說衣被飲食也。
不自望利，不谄于人，不依他活。
守己法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺。
貪着乞求所在分越得食。
皆惡粗弊不甘。
所遊乞處正使得食。
或遲或疾意轉欲退不堪習行。
内懷憂慼漸興權詐。
轉習世法不複論講契經律阿毗昙。
世尊告曰汝等比丘。
當觀宿緣皆有果報，猶如屍婆羅比丘。
阿那律比丘。
功德滿足不求自至馀。
雖有福不相為。
譬能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。
是故說不自望利也。
不谄于人者，行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。
心念口發無所差違。
奸僞邪意常當遠離。
昔罽賓國拘秀那羅村。
時有一人好事谄僞奸者，彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。
此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。
比丘皆着百補納衣。
其色若幹。
往至彼村與主人相見。
相問訊訖各一面坐。
其人悲泣五體投地。
謂諸道士。
為從何來而至貧家。
為從蓮華池來。
為從他方世界。
為從神仙山來。
意甚愛敬即請諸比丘，願明日于貧家食。
諸比丘報曰：吾等所以來者，正為君一人耳。
今以相造豈得受馀人請耶。
雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者，即入家内敕諸仆使。
速辦種種甘馔飲食。
有諸神人道士來造我家吾欲食之。
時諸比丘報語主人。
賢士竟為知不。
我等涉學積有年歲。
經行進止常有法則。
六時行道不與常同。
意欲經行清旦至暮暮達平曉。
日出則食不違典律。
彼衆中上座入語檀越。
吾一人者名曰一坐一食。
飯食諸馔及以果蓏。
一時赍來吾當咒願。
檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。
辦具種種諸馔飲食投于缽中。
别上果蓏前受咒願。
複以酥餅蜜和糗别貢上座。
望道士食已缽中遺。
吾得食之必獲其福。
比丘受食咒願已訖問檀越曰：頗有甘漿美飲不。
檀越報曰：如貧家中漿有數種。
菘公甫桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。
不審尊者上座為須何漿。
道人報曰：向所論漿。
生來不飲初不曆口。
吾所問漿淳清重。
甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。
檀越聞已甚怪所以。
咄咄禍災乃置此變。
吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。
今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。
自少以來酒不過口。
豈敢以酒施于道人。
道人即以奢勒裡錢語檀越曰：家若無酒可持此錢為我酤來。
檀越聞已以手掩耳。
咄咄甚為可怪。
何意道士持生業自随。
此諸人等皆是賴鞮。
道士有何道心。
即語道人别更使人。
吾非汝仆使乃令吾酤酒室。
賴鞮道人吾先不谙堕汝欺中。
我今終不為汝所诳。
比丘報曰：止止檀越勿興斯謗。
吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。
汝前後以來費耗财貨施不值主。
檀越若下意者聽我說譬喻。
報曰大佳願欲聞之。
可善聽之，猶如善射之士。
百步射毛時時乃中。
或高或下或左或右不中其的。
若以地為的而取射者，高下東西南北。
所射皆着終不失地。
今此大衆亦複如是，不選擇施者必值真人。
若選擇施者時時乃值。
多有空出費而不益。
大衆之中四果備足四雙八輩十二賢士。
皆悉具有欲取珍寶。
當詣大海至須彌寶山。
欲求賢人得道羅漢者當詣大衆。
檀越明聽更說一譬。
開意受持明者，以譬喻自解。
昔此貴邦有一僑士适南天竺。
同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。
其人發意欲還歸家。
辄化為驢不能得歸。
同伴語曰：我等積年離家吉兇災變永無消息。
汝意雲何為欲歸不。
設欲去者可時莊嚴。
其人報曰：吾無遠慮遭值惡緣。
與咒術女人交通。
意适欲歸便化為驢。
神識倒錯天地洞燃。
為一不知東西南北。
以是故不能得歸。
同伴報曰：汝何愚惑乃至如此。
此南山頂有草名遮羅波羅。
其有人被咒術鎮壓者，食彼藥草即還服形。
其人報曰：不識此草知當如何。
同伴語曰：汝以次啖草自當遇之。
其人随語如彼教誡。
設成為驢即詣南山。
以次啖草還服人形。
采取奇珍異寶。
得與同伴安隐歸家。
檀越當知此亦如是愚惑之人。
一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推
量度賢聖王。
複思惟夫修行人不自為己但欲支命。
得修行道亦複不望現身受報。
今身施好後獲好報。
施穢得穢如影随形。
是以智者當清淨施。
莫懷妄想。
是故說衣被飲食也。
不自望利，不谄于人，不依他活。
守己法行。
不自望利者，昔諸比丘初學日淺。
貪着乞求所在分越得食。
皆惡粗弊不甘。
所遊乞處正使得食。
或遲或疾意轉欲退不堪習行。
内懷憂慼漸興權詐。
轉習世法不複論講契經律阿毗昙。
世尊告曰汝等比丘。
當觀宿緣皆有果報，猶如屍婆羅比丘。
阿那律比丘。
功德滿足不求自至馀。
雖有福不相為。
譬能知宿緣有高下者，不當興意起憎嫉心。
是故說不自望利也。
不谄于人者，行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。
心念口發無所差違。
奸僞邪意常當遠離。
昔罽賓國拘秀那羅村。
時有一人好事谄僞奸者，彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。
此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。
比丘皆着百補納衣。
其色若幹。
往至彼村與主人相見。
相問訊訖各一面坐。
其人悲泣五體投地。
謂諸道士。
為從何來而至貧家。
為從蓮華池來。
為從他方世界。
為從神仙山來。
意甚愛敬即請諸比丘，願明日于貧家食。
諸比丘報曰：吾等所以來者，正為君一人耳。
今以相造豈得受馀人請耶。
雖爾欲求度人之首良祐福田者，斯有爾許人無有過者，即入家内敕諸仆使。
速辦種種甘馔飲食。
有諸神人道士來造我家吾欲食之。
時諸比丘報語主人。
賢士竟為知不。
我等涉學積有年歲。
經行進止常有法則。
六時行道不與常同。
意欲經行清旦至暮暮達平曉。
日出則食不違典律。
彼衆中上座入語檀越。
吾一人者名曰一坐一食。
飯食諸馔及以果蓏。
一時赍來吾當咒願。
檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。
辦具種種諸馔飲食投于缽中。
别上果蓏前受咒願。
複以酥餅蜜和糗别貢上座。
望道士食已缽中遺。
吾得食之必獲其福。
比丘受食咒願已訖問檀越曰：頗有甘漿美飲不。
檀越報曰：如貧家中漿有數種。
菘公甫桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。
不審尊者上座為須何漿。
道人報曰：向所論漿。
生來不飲初不曆口。
吾所問漿淳清重。
甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。
檀越聞已甚怪所以。
咄咄禍災乃置此變。
吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。
今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。
自少以來酒不過口。
豈敢以酒施于道人。
道人即以奢勒裡錢語檀越曰：家若無酒可持此錢為我酤來。
檀越聞已以手掩耳。
咄咄甚為可怪。
何意道士持生業自随。
此諸人等皆是賴鞮。
道士有何道心。
即語道人别更使人。
吾非汝仆使乃令吾酤酒室。
賴鞮道人吾先不谙堕汝欺中。
我今終不為汝所诳。
比丘報曰：止止檀越勿興斯謗。
吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。
汝前後以來費耗财貨施不值主。
檀越若下意者聽我說譬喻。
報曰大佳願欲聞之。
可善聽之，猶如善射之士。
百步射毛時時乃中。
或高或下或左或右不中其的。
若以地為的而取射者，高下東西南北。
所射皆着終不失地。
今此大衆亦複如是，不選擇施者必值真人。
若選擇施者時時乃值。
多有空出費而不益。
大衆之中四果備足四雙八輩十二賢士。
皆悉具有欲取珍寶。
當詣大海至須彌寶山。
欲求賢人得道羅漢者當詣大衆。
檀越明聽更說一譬。
開意受持明者，以譬喻自解。
昔此貴邦有一僑士适南天竺。
同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。
其人發意欲還歸家。
辄化為驢不能得歸。
同伴語曰：我等積年離家吉兇災變永無消息。
汝意雲何為欲歸不。
設欲去者可時莊嚴。
其人報曰：吾無遠慮遭值惡緣。
與咒術女人交通。
意适欲歸便化為驢。
神識倒錯天地洞燃。
為一不知東西南北。
以是故不能得歸。
同伴報曰：汝何愚惑乃至如此。
此南山頂有草名遮羅波羅。
其有人被咒術鎮壓者，食彼藥草即還服形。
其人報曰：不識此草知當如何。
同伴語曰：汝以次啖草自當遇之。
其人随語如彼教誡。
設成為驢即詣南山。
以次啖草還服人形。
采取奇珍異寶。
得與同伴安隐歸家。
檀越當知此亦如是愚惑之人。
一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推
