卷十六
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有，一切聞見事。
悉皆都舍離，不受于後有。
（三五八）爾時複有一比丘。
在俱薩羅國依止彼林。
眼視不明請醫占之。
醫語之言：比丘。
若能嗅蓮華香眼還得明。
彼比丘即信其言：又語之曰：我于何處得斯蓮花。
醫即答言：汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。
時彼比丘即用其言：至彼池所端坐嗅香。
爾時天神見其如是，即說偈言： 池中所生華，香氣甚馝馥。
汝都不見主，雲何偷花香。
而汝于今者，真實得名盜。
大仙汝何故，而盜于彼香。
比丘說偈答言：天神汝當知，蓮華生池中。
我不傷根莖，亦不偷盜取。
但遠嗅香氣，以何因緣故。
名為偷香者，我不受此語。
天神複說偈言：池中有香花，不問其主取。
檀越不施與，世人名為盜。
大仙汝偷香，一向成盜罪。
時有一人來入此池。
以鎌芟截蓮花根葉重負而去。
比丘見已，複說偈言：斯人入池中，斬拔花根子。
狼籍而踐蹈，重擔而赍歸。
何故不遮彼，語言汝盜取。
天神說偈答言：彼人入池者，恒作于惡業。
譬如乳兒母，而着于黑衣。
雖有諸唌唾，都不見污辱。
汝如白淨衣，易受其點污。
是故止制汝，不能遮于彼。
惡人如衣黑，造惡不譏呵。
鮮白上有點，猶如蠅腳等。
世人皆共見，設諸賢智人。
有少微細過，其喻亦如是，珂貝上黑點，人皆遠見之。
若斷結使者，諸業皆潔淨。
有如毛發惡，人見如丘山。
比丘複說偈言：天今利益我，為欲拔濟故。
随所見我處，數數覺悟我。
天神說偈答言：汝不以錢财，而用市我得。
又不破他國，虜掠見擒獲。
損益汝自知，誰逐汝覺悟。
汝今應自忖，諸有損益事。
（三五九）爾時尊者十力迦葉。
在俱薩羅國迻泥窟中。
有一獵師名連迦。
去尊者不遠施鹿羂弶。
爾時尊者憐愍獵師為其說法。
彼不解法。
尊者迦葉指端出光。
獵師雖見亦不厭離如此惡事。
但自思念。
鹿來入羂為不入羂。
爾時迻泥窟神。
而說偈言： 獵師處深山，少智盲無目。
非時又所說，從自失其言：假令汝十指，一時都出光。
終不能令彼，得見于四谛。
彼都無智故，造作諸非法。
不樂及睡眠，厭離倒淨想。
安住阇利那，誦習花迦葉。
（三六○）爾時跋耆子。
遊俱薩羅國住止彼林。
時彼國人一切皆作拘蜜提大會。
七日七夜。
爾時跋耆子見是事已，心小退壞。
即說偈言：我在林樹間，譬如彼棄木。
我今如棄木，獨處寓空林。
今日到滿月，誰苦劇于我。
爾時天神知其所念說偈問言：汝今處空林，雲何似棄木。
地獄羨忉利，天慕汝亦然。
（三六一）爾時有一比丘。
在俱薩羅止住彼林。
修持禁戒。
已為滿足更不求勝。
時彼天神。
即說偈言：不應以持戒，多聞及禅定。
住于空靜處，未盡諸漏結。
不應作是事，用智自損減。
遠離凡夫法，逮得菩提樂。
（三六二）爾時俱薩羅國有一比丘。
号曰龍與。
住止彼林好樂家法。
晨入聚落日暮乃還。
爾時天神作是念言：此年少比丘親近愦鬧朝往暮還。
我于今者為作覺悟。
即說偈言： 去時何太早，回還何逼暮。
瞻形觀相貌，如似在家者，數數常往返，苦樂同世俗。
龍與汝當知，宜應自思量。
勿貪着居家，以損清淨行。
汝今慎勿為，無自在所牽。
（三六三）爾時複有衆多比丘。
在俱薩羅國止住彼林。
衆多比丘掉動不停。
少于慚恥輕躁佷戾。
識念不定心意惶惶諸根馳散。
爾時天神作是念。
比丘之法不應如是，斯甚不善。
我當為其說覺悟偈。
即說偈言： 瞿昙諸弟子，正命用自活。
乞食及住時，常思于無常。
于彼住坐卧，亦複思無常。
已自難将養，佷戾心馳散。
譬如世俗人，食訖皆睡眠。
棄于自己舍，親近着他家。
如為人所迫，強逼作沙門。
無實無信心，亦不求出家。
強着僧伽梨，如老牛駕犁。
爾時諸比丘，即答之言：今者汝欲譏我等耶。
天複說偈答言：我不見種姓，亦不稱名字。
我今敬禮僧，譏毀作過者， 若能住精進，我今亦禮足。
（三六四）爾時憍薩羅國有一比丘。
林中止住。
與一長者共為親友。
是時長者有一兒婦年少端正。
時此比丘少共語言：衆人皆謗謂為非法。
是時比丘聞是語已，心中懊惱。
欲向林中而自刑戮。
天神念言：彼比丘實無過患。
于此林中若自刑害甚為非理。
我當令其使得覺悟。
時此天神。
即便化作彼兒婦形至比丘所。
比丘見已即向化婦而說偈言： 如市在四衢，甚為寬博處。
唯有染污語，三四人衆中。
親近生诽謗，汝知是事已，宜應速疾去，勿得此間住。
時化天神。
複說偈言：出家應忍受，譏毀诽謗言：謗語是不實，不宜生愁惱。
空聲不着己，但是虛妄語。
自省無過咎，不應生惱苦。
聞謗而恐畏，雲何處深林。
譬如彼野鹿，終身行不立。
能忍諸音聲，善惡上中下。
有識之佳人，成就具正行。
不以他語故，得名賊牟尼。
汝今自審己，既無諸過咎。
賢聖及諸天，亦知汝無過。
時化天神說是偈已，即于其處隐沒不現。
彼時比丘晝夜精勤心不懈息。
斷除煩惱得成羅漢。
悉皆都舍離，不受于後有。
（三五八）爾時複有一比丘。
在俱薩羅國依止彼林。
眼視不明請醫占之。
醫語之言：比丘。
若能嗅蓮華香眼還得明。
彼比丘即信其言：又語之曰：我于何處得斯蓮花。
醫即答言：汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。
時彼比丘即用其言：至彼池所端坐嗅香。
爾時天神見其如是，即說偈言： 池中所生華，香氣甚馝馥。
汝都不見主，雲何偷花香。
而汝于今者，真實得名盜。
大仙汝何故，而盜于彼香。
比丘說偈答言：天神汝當知，蓮華生池中。
我不傷根莖，亦不偷盜取。
但遠嗅香氣，以何因緣故。
名為偷香者，我不受此語。
天神複說偈言：池中有香花，不問其主取。
檀越不施與，世人名為盜。
大仙汝偷香，一向成盜罪。
時有一人來入此池。
以鎌芟截蓮花根葉重負而去。
比丘見已，複說偈言：斯人入池中，斬拔花根子。
狼籍而踐蹈，重擔而赍歸。
何故不遮彼，語言汝盜取。
天神說偈答言：彼人入池者，恒作于惡業。
譬如乳兒母，而着于黑衣。
雖有諸唌唾，都不見污辱。
汝如白淨衣，易受其點污。
是故止制汝，不能遮于彼。
惡人如衣黑，造惡不譏呵。
鮮白上有點，猶如蠅腳等。
世人皆共見，設諸賢智人。
有少微細過，其喻亦如是，珂貝上黑點，人皆遠見之。
若斷結使者，諸業皆潔淨。
有如毛發惡，人見如丘山。
比丘複說偈言：天今利益我，為欲拔濟故。
随所見我處，數數覺悟我。
天神說偈答言：汝不以錢财，而用市我得。
又不破他國，虜掠見擒獲。
損益汝自知，誰逐汝覺悟。
汝今應自忖，諸有損益事。
（三五九）爾時尊者十力迦葉。
在俱薩羅國迻泥窟中。
有一獵師名連迦。
去尊者不遠施鹿羂弶。
爾時尊者憐愍獵師為其說法。
彼不解法。
尊者迦葉指端出光。
獵師雖見亦不厭離如此惡事。
但自思念。
鹿來入羂為不入羂。
爾時迻泥窟神。
而說偈言： 獵師處深山，少智盲無目。
非時又所說，從自失其言：假令汝十指，一時都出光。
終不能令彼，得見于四谛。
彼都無智故，造作諸非法。
不樂及睡眠，厭離倒淨想。
安住阇利那，誦習花迦葉。
（三六○）爾時跋耆子。
遊俱薩羅國住止彼林。
時彼國人一切皆作拘蜜提大會。
七日七夜。
爾時跋耆子見是事已，心小退壞。
即說偈言：我在林樹間，譬如彼棄木。
我今如棄木，獨處寓空林。
今日到滿月，誰苦劇于我。
爾時天神知其所念說偈問言：汝今處空林，雲何似棄木。
地獄羨忉利，天慕汝亦然。
（三六一）爾時有一比丘。
在俱薩羅止住彼林。
修持禁戒。
已為滿足更不求勝。
時彼天神。
即說偈言：不應以持戒，多聞及禅定。
住于空靜處，未盡諸漏結。
不應作是事，用智自損減。
遠離凡夫法，逮得菩提樂。
（三六二）爾時俱薩羅國有一比丘。
号曰龍與。
住止彼林好樂家法。
晨入聚落日暮乃還。
爾時天神作是念言：此年少比丘親近愦鬧朝往暮還。
我于今者為作覺悟。
即說偈言： 去時何太早，回還何逼暮。
瞻形觀相貌，如似在家者，數數常往返，苦樂同世俗。
龍與汝當知，宜應自思量。
勿貪着居家，以損清淨行。
汝今慎勿為，無自在所牽。
（三六三）爾時複有衆多比丘。
在俱薩羅國止住彼林。
衆多比丘掉動不停。
少于慚恥輕躁佷戾。
識念不定心意惶惶諸根馳散。
爾時天神作是念。
比丘之法不應如是，斯甚不善。
我當為其說覺悟偈。
即說偈言： 瞿昙諸弟子，正命用自活。
乞食及住時，常思于無常。
于彼住坐卧，亦複思無常。
已自難将養，佷戾心馳散。
譬如世俗人，食訖皆睡眠。
棄于自己舍，親近着他家。
如為人所迫，強逼作沙門。
無實無信心，亦不求出家。
強着僧伽梨，如老牛駕犁。
爾時諸比丘，即答之言：今者汝欲譏我等耶。
天複說偈答言：我不見種姓，亦不稱名字。
我今敬禮僧，譏毀作過者， 若能住精進，我今亦禮足。
（三六四）爾時憍薩羅國有一比丘。
林中止住。
與一長者共為親友。
是時長者有一兒婦年少端正。
時此比丘少共語言：衆人皆謗謂為非法。
是時比丘聞是語已，心中懊惱。
欲向林中而自刑戮。
天神念言：彼比丘實無過患。
于此林中若自刑害甚為非理。
我當令其使得覺悟。
時此天神。
即便化作彼兒婦形至比丘所。
比丘見已即向化婦而說偈言： 如市在四衢，甚為寬博處。
唯有染污語，三四人衆中。
親近生诽謗，汝知是事已，宜應速疾去，勿得此間住。
時化天神。
複說偈言：出家應忍受，譏毀诽謗言：謗語是不實，不宜生愁惱。
空聲不着己，但是虛妄語。
自省無過咎，不應生惱苦。
聞謗而恐畏，雲何處深林。
譬如彼野鹿，終身行不立。
能忍諸音聲，善惡上中下。
有識之佳人，成就具正行。
不以他語故，得名賊牟尼。
汝今自審己，既無諸過咎。
賢聖及諸天，亦知汝無過。
時化天神說是偈已，即于其處隐沒不現。
彼時比丘晝夜精勤心不懈息。
斷除煩惱得成羅漢。
