女吊
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大概是明末的王思任〔2〕說的罷：“會稽乃報仇雪恥之鄉，非藏垢納污之地！”這對于我們紹興人很有光彩，我也很喜歡聽到，或引用這兩句話。
但其實，是并不的确的；這地方，無論為那一樣都可以用。
不過一般的紹興人，并不像上海的“前進作家”那樣憎惡報複，卻也是事實。
單就文藝而言，他們就在戲劇上創造了一個帶複仇性的，比别的一切鬼魂更美，更強的鬼魂。
這就是“女吊”。
我以為紹興有兩種特色的鬼，一種是表現對于死的無可奈何，而且随随便便的“無常”〔3〕，我已經在《朝華夕拾》裡得了紹介給全國讀者的光榮了，這回就輪到别一種。
“女吊”也許是方言，翻成普通的白話，隻好說是“女性的吊死鬼”。
其實，在平時，說起“吊死鬼”，就已經含有“女性的”的意思的，因為投缳而死者，向來以婦人女子為最多。
有一種蜘蛛，用一枝絲挂下自己的身體，懸在空中，《爾雅》〔4〕上已謂之“蚬，缢女”，可見在周朝或漢朝，自經的已經大抵是女性了，所以那時不稱它為男性的“缢夫”或中性的“缢者”。
不過一到做“大戲”或“目連戲”的時候，我們便能在看客的嘴裡聽到“女吊”的稱呼。
也叫作“吊神”。
橫死的鬼魂而得到“神”的尊号的，我還沒有發見過第二位，則其受民衆之愛戴也可想。
但為什麼這時獨要稱她“女吊”呢？ 很容易解：因為在戲台上，也要有“男吊”出現了。
我所知道的是四十年前的紹興，那時沒有達官顯宦，所以未聞有專門為人（堂會？）的演劇。
凡做戲，總帶着一點社戲性，供着神位，是看戲的主體，人們去看，不過叨光。
但“大戲”或“目連戲”所邀請的看客，範圍可較廣了，自然請神，而又請鬼，尤其是橫死的怨鬼。
所以儀式就更緊張，更嚴肅。
一請怨鬼，儀式就格外緊張嚴肅，我覺得這道理是很有趣的。
也許我在别處已經寫過。
“大戲”和“目連”〔5〕，雖然同是演給神，人，鬼看的戲文，但兩者又很不同。
不同之點：一在演員，前者是專門的戲子，後者則是臨時集合的Ａｍａｔｅｕｒ〔6〕——農民和工人；一在劇本，前者有許多種，後者卻好歹總隻演一本《目連救母記》。
然而開場的“起殇”，中間的鬼魂時時出現，收場的好人升天，惡人落地獄，是兩者都一樣的。
當沒有開場之前，就可看出這并非普通的社戲，為的是台兩旁早已挂滿了紙帽，就是高長虹〔7〕之所謂“紙糊的假冠”，是給神道和鬼魂戴的。
所以凡内行人，緩緩的吃
但其實，是并不的确的；這地方，無論為那一樣都可以用。
不過一般的紹興人，并不像上海的“前進作家”那樣憎惡報複，卻也是事實。
單就文藝而言，他們就在戲劇上創造了一個帶複仇性的，比别的一切鬼魂更美，更強的鬼魂。
這就是“女吊”。
我以為紹興有兩種特色的鬼，一種是表現對于死的無可奈何，而且随随便便的“無常”〔3〕，我已經在《朝華夕拾》裡得了紹介給全國讀者的光榮了，這回就輪到别一種。
“女吊”也許是方言，翻成普通的白話，隻好說是“女性的吊死鬼”。
其實，在平時，說起“吊死鬼”，就已經含有“女性的”的意思的，因為投缳而死者，向來以婦人女子為最多。
有一種蜘蛛，用一枝絲挂下自己的身體，懸在空中，《爾雅》〔4〕上已謂之“蚬，缢女”，可見在周朝或漢朝，自經的已經大抵是女性了，所以那時不稱它為男性的“缢夫”或中性的“缢者”。
不過一到做“大戲”或“目連戲”的時候，我們便能在看客的嘴裡聽到“女吊”的稱呼。
也叫作“吊神”。
橫死的鬼魂而得到“神”的尊号的，我還沒有發見過第二位，則其受民衆之愛戴也可想。
但為什麼這時獨要稱她“女吊”呢？ 很容易解：因為在戲台上，也要有“男吊”出現了。
我所知道的是四十年前的紹興，那時沒有達官顯宦，所以未聞有專門為人（堂會？）的演劇。
凡做戲，總帶着一點社戲性，供着神位，是看戲的主體，人們去看，不過叨光。
但“大戲”或“目連戲”所邀請的看客，範圍可較廣了，自然請神，而又請鬼，尤其是橫死的怨鬼。
所以儀式就更緊張，更嚴肅。
一請怨鬼，儀式就格外緊張嚴肅，我覺得這道理是很有趣的。
也許我在别處已經寫過。
“大戲”和“目連”〔5〕，雖然同是演給神，人，鬼看的戲文，但兩者又很不同。
不同之點：一在演員，前者是專門的戲子，後者則是臨時集合的Ａｍａｔｅｕｒ〔6〕——農民和工人；一在劇本，前者有許多種，後者卻好歹總隻演一本《目連救母記》。
然而開場的“起殇”，中間的鬼魂時時出現，收場的好人升天，惡人落地獄，是兩者都一樣的。
當沒有開場之前，就可看出這并非普通的社戲，為的是台兩旁早已挂滿了紙帽，就是高長虹〔7〕之所謂“紙糊的假冠”，是給神道和鬼魂戴的。
所以凡内行人，緩緩的吃
