卷第六
關燈
小
中
大
相，而仍不礙絕待之體，是之謂“妙絕”。
流轉不流轉，皆對待而有。
心體絕待故，二俱不可得。
此四句是《楞嚴經》偈。
“五陰如幻”至“我亦說彼如幻”，是引《楞伽經》文。
“乃至”者超略之詞，赅含六根六塵十二入十八界等染法，四谛十二因緣六度十波羅蜜等淨法。
“一切如幻”者，以心望之，有即非有故。
其餘文義甚顯，或已見前，尋之可知。
大旨謂一切染淨因果諸對待法，雖複緣起建立，但以幻業熏現。
非但心體平等，妙絕諸相，即所起染淨等法，亦複有即非有。
譬如幻巾為兔，而巾本無兔。
雖有兔現，何關巾體？即彼幻兔，亦性自非有也。
是故《楞嚴》《楞伽》等經，據體泯用，則心性既寂，心體空淨。
以是義故，名之為空。
蓋空其心體顯現之幻相，非謂空無心體也。
得意者聞言便了。
若或逐語生解，不免懷疑。
故有下五種疑問。
此等釋疑之文，最宜加意。
明不一有二義者，一相别義。
如文中不覺是迷暗義，動是變異義，此約相狀各别，故不一也。
二因别義。
如文中不覺以過去果時無明熏起為因，動以過去妄想熏起為因，此約起因各别，故不一也。
果時無明，與妄想不一不異，例此可知。
“以是義故”三句結判。
結上文而判其體用也。
夫二種無明之與業識等，以不一不異故，不妨強立體用之名。
然以望于淨心，則實為心性緣起建立之染用。
虛妄故有，豈真有體哉。
知此則無明有體之疑，可釋然矣。
“二種無明自互為因果”兩句，承上起下。
蓋無明與業識等，既有體用對待之義，所以二種無明自為因果，業識妄想自為因果也。
“若子果無明”下，謂就其自互為因而言，則為同法相生之親因緣；若就子無明起業識果無明起妄想而言，則為異法相成之增上緣。
明其以有此熏習因緣，所以子果無明等相生相成，而有迷用耳。
知此則何因迷妄之理既得了然，而無明有體，能熏為體，其疑亦可盡袪矣。
何以故？吾人清淨妙心，無始以來久為無明幻法所障者，因此幻法，互相熏起。
有如昨麥能生今麥，今麥複生後麥。
當知今麥生時，昨麥已滅。
後麥生時，今麥複滅。
以其生滅如幻，所以無體。
體乃微塵，故以塵收之，有即非有。
無明幻法，亦複如是。
以其熏習生滅，剎那不停，所以無體。
體唯淨心，故以心攝之，有即非有。
以彼非有，故名此心為空如來藏也。
末句總結上文。
（校上來原本卷六竟。
）
流轉不流轉，皆對待而有。
心體絕待故，二俱不可得。
此四句是《楞嚴經》偈。
“五陰如幻”至“我亦說彼如幻”，是引《楞伽經》文。
“乃至”者超略之詞，赅含六根六塵十二入十八界等染法，四谛十二因緣六度十波羅蜜等淨法。
“一切如幻”者，以心望之，有即非有故。
其餘文義甚顯，或已見前，尋之可知。
大旨謂一切染淨因果諸對待法，雖複緣起建立，但以幻業熏現。
非但心體平等，妙絕諸相，即所起染淨等法，亦複有即非有。
譬如幻巾為兔，而巾本無兔。
雖有兔現，何關巾體？即彼幻兔，亦性自非有也。
是故《楞嚴》《楞伽》等經，據體泯用，則心性既寂，心體空淨。
以是義故，名之為空。
蓋空其心體顯現之幻相，非謂空無心體也。
得意者聞言便了。
若或逐語生解，不免懷疑。
故有下五種疑問。
此等釋疑之文，最宜加意。
明不一有二義者，一相别義。
如文中不覺是迷暗義，動是變異義，此約相狀各别，故不一也。
二因别義。
如文中不覺以過去果時無明熏起為因，動以過去妄想熏起為因，此約起因各别，故不一也。
果時無明，與妄想不一不異，例此可知。
“以是義故”三句結判。
結上文而判其體用也。
夫二種無明之與業識等，以不一不異故，不妨強立體用之名。
然以望于淨心，則實為心性緣起建立之染用。
虛妄故有，豈真有體哉。
知此則無明有體之疑，可釋然矣。
“二種無明自互為因果”兩句，承上起下。
蓋無明與業識等，既有體用對待之義，所以二種無明自為因果，業識妄想自為因果也。
“若子果無明”下，謂就其自互為因而言，則為同法相生之親因緣；若就子無明起業識果無明起妄想而言，則為異法相成之增上緣。
明其以有此熏習因緣，所以子果無明等相生相成，而有迷用耳。
知此則何因迷妄之理既得了然，而無明有體，能熏為體，其疑亦可盡袪矣。
何以故？吾人清淨妙心，無始以來久為無明幻法所障者，因此幻法，互相熏起。
有如昨麥能生今麥，今麥複生後麥。
當知今麥生時，昨麥已滅。
後麥生時，今麥複滅。
以其生滅如幻，所以無體。
體乃微塵，故以塵收之，有即非有。
無明幻法，亦複如是。
以其熏習生滅，剎那不停，所以無體。
體唯淨心，故以心攝之，有即非有。
以彼非有，故名此心為空如來藏也。
末句總結上文。
（校上來原本卷六竟。
）
