第二章 無常
關燈
小
中
大
在地球的任何地方，死亡都可以找得到我們——即使我們就像是在一個可疑和陌生的地方不停地轉頭設防——如果真有什麼方法可以躲避死亡的打擊，我将義無反顧——但如果你認為可以幸免一死，那你就錯了。
人們來了又離開，來去匆匆，手舞足蹈，卻不提一個死字。
好得很，可是一旦大限來到——他們自己的死亡，他們的妻子、兒女、朋友的死亡——出其不意地抓着他們，讓他們覺醒不過來，一無準備，然後情緒如狂風暴雨般征服他們，讓他們哭得死去活來，怒氣沖天，傷心欲絕！ 如果想開始掙脫死亡對我們的最大宰制，就要采取截然不同的方式，讓我們揭開死亡的神秘，讓我們熟悉它，讓我們習慣它；讓我們随時想到死……我們不知道死亡在哪兒等待着我們，因此讓我們處處等待死亡。
對死亡的修行，就是解脫的修行。
學會怎麼死亡的人，就學會怎麼不做奴隸。
蒙田 死亡的修行和解脫的修行為什麼這麼難呢？為什麼我們又這麼害怕死亡，竟連正眼也不敢看它呢？在我們的意識深處，我們知道凡人終将一死。
我們知道，誠如密勒日巴尊者（Milarepa）所說的：「這個我們如此害怕，所謂的『屍體』，此時此地就跟我們住在一起。
」我們越拖延對死亡的正視，就越對它無知，恐懼和不安全感的陰影就越萦繞腦際。
我們越想逃避那種恐懼，它就會變得越可怕。
死亡是個大迷霧，但有兩件事情是可以确定的：其一，我們總有一天一定會死；其次，我們不知何時或如何死。
因此，我們唯一可以确定的是不知道何時會死，而我們就把它當做藉口，延遲對死亡的正視。
我們就像小孩玩捉迷藏一樣，蒙住眼睛以為别人看不到我們。
為什麼我們會生活在死亡的恐怖中呢？因為我們的本能欲望是要活着，而且繼續活下去，而死亡卻無情地結束了我們所熟悉的一切。
我們認為死亡來到時，就會把我們投入一無所知的深淵裡，或變成一個全然不同的人。
我們想象死後自己變成一片迷惘，處在極端陌生的環境裡。
就像單獨醒來一般，在焦慮的煎熬中，在陌生的國度中，對那塊土地和語言一無所知，沒有錢财，沒有對外管道，沒有護照，沒有朋友……。
也許我們害怕死亡的最大理由，是因為不知道我們到底是誰。
我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個别的身分；但如果我們勇于面對它，就會發現這個身分是由一連串永無止境的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的「傳記」、我們的夥伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……，我們就把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。
因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？ 如果沒有這些我們所熟悉的支撐，我們所面對的，将隻是赤裸裸的自己：一個我們不認識的人，一個令我們焦躁的陌生人，我們一直都跟他生活在一起，卻從來不曾真正面對他。
我們總是以無聊或瑣碎的喧鬧和行動來填滿每一個時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。
這不就指出了我們生活方式的基本悲劇嗎？我們生活在一個虛拟的身分之下，一個神經兮兮的童話世界裡，跟《愛麗絲夢遊仙境》中的假烏龜差不多。
在激情的催眠之下，我們太過着迷于建造房子的快感，竟然把生活的房子蓋在沙上。
這個世界似乎真實得讓我們可以相信，直到死亡粉碎了我們的幻想，并把我們逐出隐藏的地方為止。
因此，如果我們對更深的實相一無所知，我們會變成什麼模樣呢？ 當我們死亡的時候，萬般帶不去，尤其是我們如此鐘愛、如此盲目依賴、如此努力想活下去的肉身。
而我們的心卻也不見得比我們的身可靠。
隻要對自己觀察幾分鐘，你将發現心就像跳蚤一般，跳來跳去。
你将發現念頭會無端地冒出來。
我們每一秒鐘都被混亂席卷，淪為善變心的犧牲品。
如果這就是我們唯一熟悉的心識，那麼在死亡的那一刻，如果我們還要依靠它，就是一場荒謬的賭博了。
大騙局 人之生也，與憂俱生。
壽者惛惛，久憂不死。
何苦也！其為形也，亦遠矣！《莊子至樂篇》 一個人誕生，他的煩惱跟着一起誕生。
有些人活得越久，會變得越愚蠢，因為他為了逃避不可避免的死亡，就會變得越來越焦慮。
這是多麼痛苦的事啊！有些人一生都在異想天開，癡人說夢，渴望能夠長生不老，這種觀念使得他無法活在當下。
在我的上師圓寂之後，我有幸能夠經常親近當代一位最偉大的禅師、神秘家和瑜伽行者敦珠仁波切（DudjomRinpoche）。
有一天，他帶着夫人坐車通過法國，一路上贊歎着旖旎的鄉間風光。
他們經過粉刷豔麗和繁花争妍的大墳場，敦珠仁波切的夫人說：「仁波切！看，西方每一樣東西都這麼整齊幹淨，甚至連他
人們來了又離開，來去匆匆，手舞足蹈，卻不提一個死字。
好得很，可是一旦大限來到——他們自己的死亡，他們的妻子、兒女、朋友的死亡——出其不意地抓着他們，讓他們覺醒不過來，一無準備，然後情緒如狂風暴雨般征服他們，讓他們哭得死去活來，怒氣沖天，傷心欲絕！ 如果想開始掙脫死亡對我們的最大宰制，就要采取截然不同的方式，讓我們揭開死亡的神秘，讓我們熟悉它，讓我們習慣它；讓我們随時想到死……我們不知道死亡在哪兒等待着我們，因此讓我們處處等待死亡。
對死亡的修行，就是解脫的修行。
學會怎麼死亡的人，就學會怎麼不做奴隸。
蒙田 死亡的修行和解脫的修行為什麼這麼難呢？為什麼我們又這麼害怕死亡，竟連正眼也不敢看它呢？在我們的意識深處，我們知道凡人終将一死。
我們知道，誠如密勒日巴尊者（Milarepa）所說的：「這個我們如此害怕，所謂的『屍體』，此時此地就跟我們住在一起。
」我們越拖延對死亡的正視，就越對它無知，恐懼和不安全感的陰影就越萦繞腦際。
我們越想逃避那種恐懼，它就會變得越可怕。
死亡是個大迷霧，但有兩件事情是可以确定的：其一，我們總有一天一定會死；其次，我們不知何時或如何死。
因此，我們唯一可以确定的是不知道何時會死，而我們就把它當做藉口，延遲對死亡的正視。
我們就像小孩玩捉迷藏一樣，蒙住眼睛以為别人看不到我們。
為什麼我們會生活在死亡的恐怖中呢？因為我們的本能欲望是要活着，而且繼續活下去，而死亡卻無情地結束了我們所熟悉的一切。
我們認為死亡來到時，就會把我們投入一無所知的深淵裡，或變成一個全然不同的人。
我們想象死後自己變成一片迷惘，處在極端陌生的環境裡。
就像單獨醒來一般，在焦慮的煎熬中，在陌生的國度中，對那塊土地和語言一無所知，沒有錢财，沒有對外管道，沒有護照，沒有朋友……。
也許我們害怕死亡的最大理由，是因為不知道我們到底是誰。
我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個别的身分；但如果我們勇于面對它，就會發現這個身分是由一連串永無止境的元素支撐起來的：我們的姓名、我們的「傳記」、我們的夥伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……，我們就把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。
因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？ 如果沒有這些我們所熟悉的支撐，我們所面對的，将隻是赤裸裸的自己：一個我們不認識的人，一個令我們焦躁的陌生人，我們一直都跟他生活在一起，卻從來不曾真正面對他。
我們總是以無聊或瑣碎的喧鬧和行動來填滿每一個時刻，以保證我們不會單獨面對這位陌生人。
這不就指出了我們生活方式的基本悲劇嗎？我們生活在一個虛拟的身分之下，一個神經兮兮的童話世界裡，跟《愛麗絲夢遊仙境》中的假烏龜差不多。
在激情的催眠之下，我們太過着迷于建造房子的快感，竟然把生活的房子蓋在沙上。
這個世界似乎真實得讓我們可以相信，直到死亡粉碎了我們的幻想，并把我們逐出隐藏的地方為止。
因此，如果我們對更深的實相一無所知，我們會變成什麼模樣呢？ 當我們死亡的時候，萬般帶不去，尤其是我們如此鐘愛、如此盲目依賴、如此努力想活下去的肉身。
而我們的心卻也不見得比我們的身可靠。
隻要對自己觀察幾分鐘，你将發現心就像跳蚤一般，跳來跳去。
你将發現念頭會無端地冒出來。
我們每一秒鐘都被混亂席卷，淪為善變心的犧牲品。
如果這就是我們唯一熟悉的心識，那麼在死亡的那一刻，如果我們還要依靠它，就是一場荒謬的賭博了。
大騙局 人之生也，與憂俱生。
壽者惛惛，久憂不死。
何苦也！其為形也，亦遠矣！《莊子至樂篇》 一個人誕生，他的煩惱跟着一起誕生。
有些人活得越久，會變得越愚蠢，因為他為了逃避不可避免的死亡，就會變得越來越焦慮。
這是多麼痛苦的事啊！有些人一生都在異想天開，癡人說夢，渴望能夠長生不老，這種觀念使得他無法活在當下。
在我的上師圓寂之後，我有幸能夠經常親近當代一位最偉大的禅師、神秘家和瑜伽行者敦珠仁波切（DudjomRinpoche）。
有一天，他帶着夫人坐車通過法國，一路上贊歎着旖旎的鄉間風光。
他們經過粉刷豔麗和繁花争妍的大墳場，敦珠仁波切的夫人說：「仁波切！看，西方每一樣東西都這麼整齊幹淨，甚至連他
