第十章 心要
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人們在真正證悟心性之前，沒有人能夠毫不恐懼而完全心安地去世。
因為隻有經過多年不斷修行而加深的證悟，才能夠在死亡過程的消解混亂中，保持心的穩定。
就我所知，幫助人們證悟心性的所有方法中，大圓滿法是最清晰、最有效、最适合現代環境的法門。
在佛教的各種教法中，大圓滿法是最古老、最直接的智慧之流，也是中陰教法的來源。
大圓滿法的來源，可以追溯到本初佛普賢王如來，由傳承不斷的曆代大師傳到今天。
成千上萬的印度、喜馬拉雅山和西藏修行人，透過這個法門得到證悟和覺悟。
有一個美妙的預言說：「在這個黑暗的年代裡，普賢王如來的心要将像火般地照耀。
」我的生命，我的教法，還有這本書，都是為了點燃世間衆生心中的這把火。
在這個使命中，永遠給我支持、啟示和指導的就是蓮花生大士。
他是大圓滿法的主要精神、最偉大的發揚者和化身，他具有殊勝的功德，如寬宏大量、神通力、預言式的見地、覺醒的能量、無限的慈悲。
大圓滿法并沒有在西藏廣泛教導，而且有一段時間，許多最偉大的上師們不在現世傳授這個法門。
為什麼現在我要教它呢？我的幾位上師曾經告訴我，目前是大圓滿法流傳的時刻，是預言中暗示的時刻。
我也覺得，如果不把如此殊勝的智慧法門與大家分享，那就是不慈悲。
人類已經到了他們進化過程中的生死關頭，這個極端混亂的年代，需要極端有力而清晰的法門。
我也發現，現代人所需要的教法，必須避免教條、基本教義論、排他性、複雜的形而上學、屬于外國文化的東西；他們需要當下就能了解的簡單而深入的法門，他們需要不必在寺院道場就能修持的法門，他們需要能夠溶入日常生活和随地都可以修持的法門。
既然如此，大圓滿法又是什麼呢？大圓滿法不隻是一種教法而已，它不是另一種哲學，不是另一種複雜的系統，不是另一套誘人的技巧。
大圓滿是一種狀态，本初的狀态，全然覺醒的狀态，一切諸佛和一切修行法門的心要，個人精神進化的極緻。
藏文的Dzogchen在英文中往往翻譯為GreatPerfection，我并不贊成這種譯法，因為GreatPerfection帶有一種漫長艱苦旅程的目的，這實在與Dzogchen的真義相差太遠了。
Dzogchen（大圓滿）的真義，莫過于它是我們的本性自我圓滿的狀态，根本不需要去完美它，因為一開始它就是完美的，仿佛天空一般。
一切佛教法門都可以用根、道、果（Ground,Path,andFruition）來說明。
大圓滿法的「根」是這個基本的、本初的狀态，是我們的絕對性，它本來就是圓滿的，永遠現前的。
貝珠仁波切說：「它既不是要從外面去尋求，也不是從前沒有而現在要從你的内心生出來的。
」因此，從「根」（絕對性）的觀點來看，我們的本性與諸佛的本性相同；上師們說，毫無疑問的，在這個層次上，無法可說，無行可修。
不過，我們必須明白，諸佛走的是一條路，我們走的是另一條路。
諸佛認證他們的本性而覺悟；我們不認得那個本性而迷惑。
在教法中，這種情況稱為一根二道（OneGround,TwoPaths）。
我們之所以處于相對世界。
就是因為我們的本性被遮蔽，所以我們需要遵循教法和修行，才能回到真理：這就是大圓滿法的「道」。
最後，體悟我們的本性就是證得完全解脫和成佛。
這就是大圓滿法的「果」，如果修行人能夠用心去修，實際上是有可能在這一世證果的。
大圓滿傳承的上師們，深刻覺察到把絕對和相對混淆是非常危險的。
不了解這種關系的人會忽視，甚至蔑視修行和因果業報的相對層面。
不過，真正掌握大圓滿法意義的人，卻會更加尊敬因果律，也會更加重視淨化和修行的需要。
這是因為他們了解被遮蔽了的内在是多麼廣大，因此會更熱切、更精進、更自然地努力掃除他們和真性間的障礙。
大圓滿法就像一面鏡子，它能夠以如此活潑自在的清淨和如此纖塵不染的清明，來反映吾人本性的「根」，因此我們本質上就受到安全保障，不被任何思維性的知識所禁锢，不管這種知識多精細、多具說服力或多誘人。
那麼，大圓滿法對我又有什麼特殊的地方呢？一切教法都是導向覺悟的，但大圓滿法的殊勝是，即使在相對的層面，它的語言也不會以概念去污染絕對的層面；它讓絕對的層面保留純真、有力、莊嚴的素樸，卻仍然能夠以如此生動、令人興奮的語氣，把絕對的層面介紹給任何一個開放的心靈，因此即使在開悟之前，我們都很有機會瞥見覺悟境界的光輝。
見： 大圓滿道的實際訓練，可以依據傳統而最簡單的方式，用見(view)、定(meditation)、行(action)來描述。
「見」就是直接看到絕對的狀态或我們存有的「根」；「定」就是穩定那個「見」和使它變成連續經驗的方法；「行」就是把「見」溶入我們的整個實相和生命之中。
「見」又是什麼呢？它無非是看見事物如是的實際狀态；它就是了解真實的心性就是萬事萬物的真實本性；它就是領悟心的真性即絕對真理。
敦珠仁波切說：「見就是對赤裸裸的覺醒的認識，它包含一切事物：感官的認知（能）和現象的存在（所）、輪回和涅槃。
這種覺察有兩個層面：絕對層面的空和相對層面的境相或覺受。
」 這句話的意思是說：在廣大無邊的心性中，所有一切境相和一切現象，不論是輪回的或涅槃的，永遠都是圓滿具足的，無一例外。
不過，即使一切事物的本質都是空的，都是「自始就是純淨的」，但它的性質仍然富有高貴的品質，涵藏各種可能性；換言之，它無邊無盡不斷在創新而當下圓滿。
你也許會問：「如果體悟『見』就是體悟心性，那麼心性又像什麼？」心性的體，就像空無一物、廣袤無邊、自始清淨的天空；心性的相，就像太陽的光明清澈、無所不在、自然顯現；心性的用，也就是慈悲的顯現，就像陽光大公無私地普照萬物，貫穿四面八方。
你也可以把心性想成鏡子，具有五種不同的力量或「智慧」：它的開放性和廣闊性是「虛空藏智」，慈悲的起源；它巨細靡遺反映一切的能力是「大圓鏡智」；它對任何印象均無偏見是「平等性智」；它有能力清晰明确此辨别各種現象是「妙觀察智」；它有潛能讓一切事物成就、圓滿、随意呈現是「成所作智」。
在大圓滿法裡，「見」由上師直接介紹給學生。
這種直接教授是大圓滿法的特色所在。
上師象征諸佛智慧心的完全證悟，透過他的加持，可以把它的直接經驗，在教授「見」時傳達給學生。
為了接受「見」的傳授，學生必須先發願和淨業，達到心靈開放和恭敬心具足的地步，以容納大圓滿法的真義。
諸佛的智慧心要如何介紹呢？請想象心性就是你
因為隻有經過多年不斷修行而加深的證悟，才能夠在死亡過程的消解混亂中，保持心的穩定。
就我所知，幫助人們證悟心性的所有方法中，大圓滿法是最清晰、最有效、最适合現代環境的法門。
在佛教的各種教法中，大圓滿法是最古老、最直接的智慧之流，也是中陰教法的來源。
大圓滿法的來源，可以追溯到本初佛普賢王如來，由傳承不斷的曆代大師傳到今天。
成千上萬的印度、喜馬拉雅山和西藏修行人，透過這個法門得到證悟和覺悟。
有一個美妙的預言說：「在這個黑暗的年代裡，普賢王如來的心要将像火般地照耀。
」我的生命，我的教法，還有這本書，都是為了點燃世間衆生心中的這把火。
在這個使命中，永遠給我支持、啟示和指導的就是蓮花生大士。
他是大圓滿法的主要精神、最偉大的發揚者和化身，他具有殊勝的功德，如寬宏大量、神通力、預言式的見地、覺醒的能量、無限的慈悲。
大圓滿法并沒有在西藏廣泛教導，而且有一段時間，許多最偉大的上師們不在現世傳授這個法門。
為什麼現在我要教它呢？我的幾位上師曾經告訴我，目前是大圓滿法流傳的時刻，是預言中暗示的時刻。
我也覺得，如果不把如此殊勝的智慧法門與大家分享，那就是不慈悲。
人類已經到了他們進化過程中的生死關頭，這個極端混亂的年代，需要極端有力而清晰的法門。
我也發現，現代人所需要的教法，必須避免教條、基本教義論、排他性、複雜的形而上學、屬于外國文化的東西；他們需要當下就能了解的簡單而深入的法門，他們需要不必在寺院道場就能修持的法門，他們需要能夠溶入日常生活和随地都可以修持的法門。
既然如此，大圓滿法又是什麼呢？大圓滿法不隻是一種教法而已，它不是另一種哲學，不是另一種複雜的系統，不是另一套誘人的技巧。
大圓滿是一種狀态，本初的狀态，全然覺醒的狀态，一切諸佛和一切修行法門的心要，個人精神進化的極緻。
藏文的Dzogchen在英文中往往翻譯為GreatPerfection，我并不贊成這種譯法，因為GreatPerfection帶有一種漫長艱苦旅程的目的，這實在與Dzogchen的真義相差太遠了。
Dzogchen（大圓滿）的真義，莫過于它是我們的本性自我圓滿的狀态，根本不需要去完美它，因為一開始它就是完美的，仿佛天空一般。
一切佛教法門都可以用根、道、果（Ground,Path,andFruition）來說明。
大圓滿法的「根」是這個基本的、本初的狀态，是我們的絕對性，它本來就是圓滿的，永遠現前的。
貝珠仁波切說：「它既不是要從外面去尋求，也不是從前沒有而現在要從你的内心生出來的。
」因此，從「根」（絕對性）的觀點來看，我們的本性與諸佛的本性相同；上師們說，毫無疑問的，在這個層次上，無法可說，無行可修。
不過，我們必須明白，諸佛走的是一條路，我們走的是另一條路。
諸佛認證他們的本性而覺悟；我們不認得那個本性而迷惑。
在教法中，這種情況稱為一根二道（OneGround,TwoPaths）。
我們之所以處于相對世界。
就是因為我們的本性被遮蔽，所以我們需要遵循教法和修行，才能回到真理：這就是大圓滿法的「道」。
最後，體悟我們的本性就是證得完全解脫和成佛。
這就是大圓滿法的「果」，如果修行人能夠用心去修，實際上是有可能在這一世證果的。
大圓滿傳承的上師們，深刻覺察到把絕對和相對混淆是非常危險的。
不了解這種關系的人會忽視，甚至蔑視修行和因果業報的相對層面。
不過，真正掌握大圓滿法意義的人，卻會更加尊敬因果律，也會更加重視淨化和修行的需要。
這是因為他們了解被遮蔽了的内在是多麼廣大，因此會更熱切、更精進、更自然地努力掃除他們和真性間的障礙。
大圓滿法就像一面鏡子，它能夠以如此活潑自在的清淨和如此纖塵不染的清明，來反映吾人本性的「根」，因此我們本質上就受到安全保障，不被任何思維性的知識所禁锢，不管這種知識多精細、多具說服力或多誘人。
那麼，大圓滿法對我又有什麼特殊的地方呢？一切教法都是導向覺悟的，但大圓滿法的殊勝是，即使在相對的層面，它的語言也不會以概念去污染絕對的層面；它讓絕對的層面保留純真、有力、莊嚴的素樸，卻仍然能夠以如此生動、令人興奮的語氣，把絕對的層面介紹給任何一個開放的心靈，因此即使在開悟之前，我們都很有機會瞥見覺悟境界的光輝。
見： 大圓滿道的實際訓練，可以依據傳統而最簡單的方式，用見(view)、定(meditation)、行(action)來描述。
「見」就是直接看到絕對的狀态或我們存有的「根」；「定」就是穩定那個「見」和使它變成連續經驗的方法；「行」就是把「見」溶入我們的整個實相和生命之中。
「見」又是什麼呢？它無非是看見事物如是的實際狀态；它就是了解真實的心性就是萬事萬物的真實本性；它就是領悟心的真性即絕對真理。
敦珠仁波切說：「見就是對赤裸裸的覺醒的認識，它包含一切事物：感官的認知（能）和現象的存在（所）、輪回和涅槃。
這種覺察有兩個層面：絕對層面的空和相對層面的境相或覺受。
」 這句話的意思是說：在廣大無邊的心性中，所有一切境相和一切現象，不論是輪回的或涅槃的，永遠都是圓滿具足的，無一例外。
不過，即使一切事物的本質都是空的，都是「自始就是純淨的」，但它的性質仍然富有高貴的品質，涵藏各種可能性；換言之，它無邊無盡不斷在創新而當下圓滿。
你也許會問：「如果體悟『見』就是體悟心性，那麼心性又像什麼？」心性的體，就像空無一物、廣袤無邊、自始清淨的天空；心性的相，就像太陽的光明清澈、無所不在、自然顯現；心性的用，也就是慈悲的顯現，就像陽光大公無私地普照萬物，貫穿四面八方。
你也可以把心性想成鏡子，具有五種不同的力量或「智慧」：它的開放性和廣闊性是「虛空藏智」，慈悲的起源；它巨細靡遺反映一切的能力是「大圓鏡智」；它對任何印象均無偏見是「平等性智」；它有能力清晰明确此辨别各種現象是「妙觀察智」；它有潛能讓一切事物成就、圓滿、随意呈現是「成所作智」。
在大圓滿法裡，「見」由上師直接介紹給學生。
這種直接教授是大圓滿法的特色所在。
上師象征諸佛智慧心的完全證悟，透過他的加持，可以把它的直接經驗，在教授「見」時傳達給學生。
為了接受「見」的傳授，學生必須先發願和淨業，達到心靈開放和恭敬心具足的地步，以容納大圓滿法的真義。
諸佛的智慧心要如何介紹呢？請想象心性就是你
