第十六章 基礎地
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基礎地
我們常聽到這樣的話：「死亡是真理的時刻」或「死亡是面對面接觸自己的時刻」。
我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提到他們看見自己的生命史重演時，會遭遇類似下面的問題：「你這輩子做了些什麼？你為别人做了些什麼？」所有這些都突顯一個事實：在死亡時，無法逃避我們的真面目。
不管是否喜歡，我們的真性都會顯露出來。
但有一點很重要的是：了解在死亡的那一刻，我們的「存有」(being)有兩個層面顯露出來：一個是絕對性(absolutenature)；另一個是我們的相對性(relativenature)－－也就是我們在此刻如何，并且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。
誠如我在前面所說明的，在死亡時，身心的一切成分都會離散。
當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接着是凡夫心死亡，嗔、癡等一切煩惱也都跟着死去。
最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。
當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。
這稱為「地光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。
《中陰聞教得度》說： 一切事物的本性是開放、空曠的，赤裸如天空。
光明的空性，沒有中心，沒有圓周：純淨、赤裸的本覺露出曙光。
蓮花生大士如此描述「地光明」： 這個自發的「明光」，無始以來就不曾被生過，它是本覺之子，而本覺也沒有父母－－多妙啊！這個自發的智慧，不是任何人創造的－－多妙啊！它沒有經曆生的過程，本身也沒有死的成分－－多妙啊！雖然它是那麼明顯可見，卻沒有人見過它－－多妙啊！雖然它在六道裡輪回，卻不曾受到傷害－－多妙啊！雖然它見過佛土，卻不曾變得更好－－多妙啊！雖然它存在于任何人身上的任何地方，卻不曾被發現－－多妙啊！而你卻繼續想從别處證得别種果報－－多妙啊！ 即使它原本就是你的，你卻往别處去尋找－－多妙啊！ 為什麼這種狀态稱為「光明」或「明光」呢？曆代上師各有不同的解釋。
有些上師說，它表現出心性的光芒明性，本無黑暗，本無障礙：「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的能力。
」另一位上師把「光明」或「明光」描述成「最少散亂的狀态」，因為一切成分、知覺和外境全都分解了。
有一點很重要的是，既不可以把它當成我們所知道的物理光線，也不可以誤認為它就是下一個法性中陰所顯露的光；死亡時所生起的光明，是本覺智慧的自然光芒，「不管是在輪回或在涅之中都一直呈現的真如本性。
」 在死亡那一刻所顯露的「地光明」或「明光」，是解脫的大好機會。
重要的是，我們必須了解在何種情況下，它才能提供這個機會。
有些現代的死亡學作家和研究者都低估了這個時刻的深奧性，因為他們閱讀和诠釋了《中陰聞教得度》這本書，卻沒有得到口傳和訓練來理解它的神聖意義，以緻把它看得太簡單，結論也下得太快。
有些人認為「地光明」的顯露就是開悟。
我們可能都樂得把死亡當作天堂或開悟；但除了一廂情願的希望之外，更重要的是，我們必須知道唯有确實接受了心性或本覺的開示，而且唯有透過禅修建立并穩定心性，将它結合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脫的真正機會。
雖然「地光明」是自然呈現給每一個人，但多數人全然不知它是那麼深厚、廣闊和微妙。
因為大多數人活着時并沒有去熟悉認證心性的方法，所以在死亡時都無法認知地光明。
因此，在發生的那一刻，就容易以過去的恐懼、習慣和習性本能地做反應。
雖然在「地光明」出現之前，煩惱或許已經消失了，但多生累劫的習氣仍然存在，隐藏在凡夫心的背景中。
在我們去世時，雖然一切都跟着結束了，卻還是無法順從和接納「地光明」，反而是退入恐懼和無明之中，本能地加重我們的執著。
這就是使我們無法真正利用這個關鍵時刻做為解脫契機的障礙。
蓮花生大士說：「一切衆生已經生、死和再生無數次。
雖然他們一再經驗到那個不可言說的『明光』，但由于受到無明的障蔽，他們就無止盡地在無限的輪回中流浪。
」 凡夫心的基礎地 無明會引生惡業，惡業會形成種種習氣，而一切習氣都儲藏在凡夫心的基礎地中。
我經常思索，應該用什麼例子來描述凡夫心的基礎地。
你可以把它比喻為透明的玻璃泡沫、幾乎看不見的一層薄片，卻把我們整個心包圍起來；但我認為玻璃門可能是最好的譬喻。
想象你正坐在玻璃門前，門外就是花園，你透過玻璃門往外凝視天空。
在你和天空之間似乎沒有什麼東西存在，因為你看不到玻璃的表面。
如果你站起來，想要走出去，你會以為它并不存在而碰到鼻子。
但如果你摸它的話，立刻會發現指痕印在某種阻隔你和外面虛空的
我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提到他們看見自己的生命史重演時，會遭遇類似下面的問題：「你這輩子做了些什麼？你為别人做了些什麼？」所有這些都突顯一個事實：在死亡時，無法逃避我們的真面目。
不管是否喜歡，我們的真性都會顯露出來。
但有一點很重要的是：了解在死亡的那一刻，我們的「存有」(being)有兩個層面顯露出來：一個是絕對性(absolutenature)；另一個是我們的相對性(relativenature)－－也就是我們在此刻如何，并且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。
誠如我在前面所說明的，在死亡時，身心的一切成分都會離散。
當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接着是凡夫心死亡，嗔、癡等一切煩惱也都跟着死去。
最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。
當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。
這稱為「地光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。
《中陰聞教得度》說： 一切事物的本性是開放、空曠的，赤裸如天空。
光明的空性，沒有中心，沒有圓周：純淨、赤裸的本覺露出曙光。
蓮花生大士如此描述「地光明」： 這個自發的「明光」，無始以來就不曾被生過，它是本覺之子，而本覺也沒有父母－－多妙啊！這個自發的智慧，不是任何人創造的－－多妙啊！它沒有經曆生的過程，本身也沒有死的成分－－多妙啊！雖然它是那麼明顯可見，卻沒有人見過它－－多妙啊！雖然它在六道裡輪回，卻不曾受到傷害－－多妙啊！雖然它見過佛土，卻不曾變得更好－－多妙啊！雖然它存在于任何人身上的任何地方，卻不曾被發現－－多妙啊！而你卻繼續想從别處證得别種果報－－多妙啊！ 即使它原本就是你的，你卻往别處去尋找－－多妙啊！ 為什麼這種狀态稱為「光明」或「明光」呢？曆代上師各有不同的解釋。
有些上師說，它表現出心性的光芒明性，本無黑暗，本無障礙：「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的能力。
」另一位上師把「光明」或「明光」描述成「最少散亂的狀态」，因為一切成分、知覺和外境全都分解了。
有一點很重要的是，既不可以把它當成我們所知道的物理光線，也不可以誤認為它就是下一個法性中陰所顯露的光；死亡時所生起的光明，是本覺智慧的自然光芒，「不管是在輪回或在涅之中都一直呈現的真如本性。
」 在死亡那一刻所顯露的「地光明」或「明光」，是解脫的大好機會。
重要的是，我們必須了解在何種情況下，它才能提供這個機會。
有些現代的死亡學作家和研究者都低估了這個時刻的深奧性，因為他們閱讀和诠釋了《中陰聞教得度》這本書，卻沒有得到口傳和訓練來理解它的神聖意義，以緻把它看得太簡單，結論也下得太快。
有些人認為「地光明」的顯露就是開悟。
我們可能都樂得把死亡當作天堂或開悟；但除了一廂情願的希望之外，更重要的是，我們必須知道唯有确實接受了心性或本覺的開示，而且唯有透過禅修建立并穩定心性，将它結合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脫的真正機會。
雖然「地光明」是自然呈現給每一個人，但多數人全然不知它是那麼深厚、廣闊和微妙。
因為大多數人活着時并沒有去熟悉認證心性的方法，所以在死亡時都無法認知地光明。
因此，在發生的那一刻，就容易以過去的恐懼、習慣和習性本能地做反應。
雖然在「地光明」出現之前，煩惱或許已經消失了，但多生累劫的習氣仍然存在，隐藏在凡夫心的背景中。
在我們去世時，雖然一切都跟着結束了，卻還是無法順從和接納「地光明」，反而是退入恐懼和無明之中，本能地加重我們的執著。
這就是使我們無法真正利用這個關鍵時刻做為解脫契機的障礙。
蓮花生大士說：「一切衆生已經生、死和再生無數次。
雖然他們一再經驗到那個不可言說的『明光』，但由于受到無明的障蔽，他們就無止盡地在無限的輪回中流浪。
」 凡夫心的基礎地 無明會引生惡業，惡業會形成種種習氣，而一切習氣都儲藏在凡夫心的基礎地中。
我經常思索，應該用什麼例子來描述凡夫心的基礎地。
你可以把它比喻為透明的玻璃泡沫、幾乎看不見的一層薄片，卻把我們整個心包圍起來；但我認為玻璃門可能是最好的譬喻。
想象你正坐在玻璃門前，門外就是花園，你透過玻璃門往外凝視天空。
在你和天空之間似乎沒有什麼東西存在，因為你看不到玻璃的表面。
如果你站起來，想要走出去，你會以為它并不存在而碰到鼻子。
但如果你摸它的話，立刻會發現指痕印在某種阻隔你和外面虛空的
