禅與藝術
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（一）
在前面我們已經概要描述了禅的情況，接下來，就要進一步考察一下禅在日本文化的形成過程中所産生的具體作用。
禅之外的佛教其他各派對日本文化的影響，一般僅僅限于日本人的宗教生活方面，隻有禅超越了這個範圍，它深深地影響着日本文化生活的各個方面，這可以說是影響深遠的事實。
在中國，情況或許略有不同。
道教和禅的教義和踐行，和儒家的道德雖廣泛地聯系在一起，但對其人民的思想文化生活的作用，卻并不如日本那樣大（日本人之所以熱衷禅，并且使它滲透到自己思想文化生活的深處，也許應歸因于民族文化性格）。
但是必須指出的是，在中國，禅對于宋代理學的産生和南宋某派繪畫的發展，都産生了非常強烈的刺激。
這些繪畫在鐮倉時代初期，被經常來往于中日兩國之間的禅師們帶到日本，并在東瀛國土上獲得了熱情的贊美。
現在這些作品已變成日本的瑰寶，而在它的故鄉中國，卻已經非常少見了。
在進一步展開論述之前，我們需要對日本藝術的一些特征有些了解，因為它們和禅的世界觀關系密切，可以說最初都是從禅中推導而來的。
關于日本人藝術才能的一個顯著特征，我們可以以發源于南宋大畫家馬遠的“一角”式樣為例來加以說明。
在心理上，這“一角”，就如同日本畫家的“減筆體”，也就是在絹本和紙本上用少量線條和筆觸描繪物象。
這兩者都跟禅的精神一般無二。
微微泛着漣漪的水面上，一葉漁舟獨自漂蕩，它完全可以喚起禅的“孤絕感”：像大海一樣茫茫無際，同時，又像涓涓小溪一樣怡然自得。
[5] 從畫面上看，那一葉漁舟正在那裡形單影隻地漂浮，它的構造極為原始，沒有保持穩定的機械裝置，沒有破浪前行的強有力的船槳，也沒有戰勝一切惡劣天氣的先進機械。
概而言之，它和現代化的萬噸客輪對照鮮明。
然而，正是這達到極點的茕茕孑立，才體現出一葉漁舟的美。
以其為參照，我們感到有一種無限的“絕對之物”包圍着小舟和所有的一切。
我們再來看這樣一幅圖：一隻鳥在枯枝上孑然而立，畫面極為簡練，在這裡，一條線、一抹影、一滴墨都恰到好處。
它好像在向我們喟歎：天變得越來越短，自然界花團錦簇、枝葉飄拂的夏天即将過去，荒涼孤寂的秋日将再次來臨。
[6] 這畫中的意境或許略帶感傷，可它卻可以讓我們去審視自己的内心。
在我們有能力觀察到這一點的時候，内心世界所蘊藏的無盡的寶藏就會毫無保留地展現在我們的眼前。
在這裡，在這多樣化的精神世界中，超越的孤絕是我們最為推崇的。
在日本的文化用語辭典上，被稱之為“閑寂”，其真正意義是“貧苦”，負面地說便是生在社會的潮流中而又“不随社會時尚”。
因為它不執着于一切世俗的事物，比如财富、權力、名聲，等等，所以稱其為“貧苦”。
而且，這種“貧苦”人，能夠感受到一種因超越時代、地位而具有最高價值的存在——這便是“閑寂”的根本構成。
用我們日常生活的圖景來表示就是：一個人幽居在酷似梭羅式的木質小屋，隻有兩三個榻榻米的茅舍中，餓了就在屋後田裡拔些蔬菜，閑時就去聆聽春雨潇潇。
這就是“閑寂”，對此以後還會進一步論述，而在此，我僅僅想提一下“閑寂”觀是怎樣嵌入進日本人文化生活中的。
因為實際上，對于“貧困”的信奉是極其适合日本這樣資源匮乏的彈丸小國的。
雖然近代歐洲的生活必需品和奢侈品大量湧入日本，但我們對閑寂之道的向往之情卻絕對不會因此而斷絕。
在理智方面亦是如此，豐富的觀念我們不追求，輝煌、莊嚴的思想條理或哲學理論我們也不想去建立。
在幽居中，安心地靜靜思索那神秘的“自然”，而且融入整個環境，并且求得最終的滿足，對于我們或者至少是我們當中的一些人來說，是最賞心悅目的。
我認為：雖然我們現在生活在“文明化”的人工環境中，但在我們的心裡，都對那原始而純樸的、近乎自然的生活狀态有一種向往之情，這似乎是我們的一種本性。
所以，生活在都市裡的人們在夏天去森林裡露營，到沙漠去旅行，去開拓那人迹罕至的道路。
即使時間有限，我們也依舊希望回到大自然的懷抱中去，去感受那大地的脈動。
破除所有人工形式，真正把握住隐藏于形式之後的精髓，這就是禅的心性。
這一心性，使日本人牢記大地，推動着他們頻繁地去親近自然，去體味那沒有任何矯飾的渾樸。
對于在生活表面存在的各種繁雜，禅并不感興趣。
生命本身是極其純淨的，然而如果用理智去觀察，那麼，在剖析的目光裡，它将會變得無比的錯綜複雜。
現在，即使使用了控制科學的一切手段，我們也仍然無法了悟生命的奧秘。
但是，一旦我們将自身寄托在生命的波濤之中，就能透過種種錯綜複雜的表象而理解生命的内涵。
這是東方人的禀性——從内部，而不是從外部去掌控生命——禅的作用，就在
禅之外的佛教其他各派對日本文化的影響，一般僅僅限于日本人的宗教生活方面，隻有禅超越了這個範圍，它深深地影響着日本文化生活的各個方面，這可以說是影響深遠的事實。
在中國，情況或許略有不同。
道教和禅的教義和踐行，和儒家的道德雖廣泛地聯系在一起，但對其人民的思想文化生活的作用，卻并不如日本那樣大（日本人之所以熱衷禅，并且使它滲透到自己思想文化生活的深處，也許應歸因于民族文化性格）。
但是必須指出的是，在中國，禅對于宋代理學的産生和南宋某派繪畫的發展，都産生了非常強烈的刺激。
這些繪畫在鐮倉時代初期，被經常來往于中日兩國之間的禅師們帶到日本，并在東瀛國土上獲得了熱情的贊美。
現在這些作品已變成日本的瑰寶，而在它的故鄉中國，卻已經非常少見了。
在進一步展開論述之前，我們需要對日本藝術的一些特征有些了解，因為它們和禅的世界觀關系密切，可以說最初都是從禅中推導而來的。
關于日本人藝術才能的一個顯著特征，我們可以以發源于南宋大畫家馬遠的“一角”式樣為例來加以說明。
在心理上，這“一角”，就如同日本畫家的“減筆體”，也就是在絹本和紙本上用少量線條和筆觸描繪物象。
這兩者都跟禅的精神一般無二。
微微泛着漣漪的水面上，一葉漁舟獨自漂蕩，它完全可以喚起禅的“孤絕感”：像大海一樣茫茫無際，同時，又像涓涓小溪一樣怡然自得。
[5] 從畫面上看，那一葉漁舟正在那裡形單影隻地漂浮，它的構造極為原始，沒有保持穩定的機械裝置，沒有破浪前行的強有力的船槳，也沒有戰勝一切惡劣天氣的先進機械。
概而言之，它和現代化的萬噸客輪對照鮮明。
然而，正是這達到極點的茕茕孑立，才體現出一葉漁舟的美。
以其為參照，我們感到有一種無限的“絕對之物”包圍着小舟和所有的一切。
我們再來看這樣一幅圖：一隻鳥在枯枝上孑然而立，畫面極為簡練，在這裡，一條線、一抹影、一滴墨都恰到好處。
它好像在向我們喟歎：天變得越來越短，自然界花團錦簇、枝葉飄拂的夏天即将過去，荒涼孤寂的秋日将再次來臨。
[6] 這畫中的意境或許略帶感傷，可它卻可以讓我們去審視自己的内心。
在我們有能力觀察到這一點的時候，内心世界所蘊藏的無盡的寶藏就會毫無保留地展現在我們的眼前。
在這裡，在這多樣化的精神世界中，超越的孤絕是我們最為推崇的。
在日本的文化用語辭典上，被稱之為“閑寂”，其真正意義是“貧苦”，負面地說便是生在社會的潮流中而又“不随社會時尚”。
因為它不執着于一切世俗的事物，比如财富、權力、名聲，等等，所以稱其為“貧苦”。
而且，這種“貧苦”人，能夠感受到一種因超越時代、地位而具有最高價值的存在——這便是“閑寂”的根本構成。
用我們日常生活的圖景來表示就是：一個人幽居在酷似梭羅式的木質小屋，隻有兩三個榻榻米的茅舍中，餓了就在屋後田裡拔些蔬菜，閑時就去聆聽春雨潇潇。
這就是“閑寂”，對此以後還會進一步論述，而在此，我僅僅想提一下“閑寂”觀是怎樣嵌入進日本人文化生活中的。
因為實際上，對于“貧困”的信奉是極其适合日本這樣資源匮乏的彈丸小國的。
雖然近代歐洲的生活必需品和奢侈品大量湧入日本，但我們對閑寂之道的向往之情卻絕對不會因此而斷絕。
在理智方面亦是如此，豐富的觀念我們不追求，輝煌、莊嚴的思想條理或哲學理論我們也不想去建立。
在幽居中，安心地靜靜思索那神秘的“自然”，而且融入整個環境，并且求得最終的滿足，對于我們或者至少是我們當中的一些人來說，是最賞心悅目的。
我認為：雖然我們現在生活在“文明化”的人工環境中，但在我們的心裡，都對那原始而純樸的、近乎自然的生活狀态有一種向往之情，這似乎是我們的一種本性。
所以，生活在都市裡的人們在夏天去森林裡露營，到沙漠去旅行，去開拓那人迹罕至的道路。
即使時間有限，我們也依舊希望回到大自然的懷抱中去，去感受那大地的脈動。
破除所有人工形式，真正把握住隐藏于形式之後的精髓，這就是禅的心性。
這一心性，使日本人牢記大地，推動着他們頻繁地去親近自然，去體味那沒有任何矯飾的渾樸。
對于在生活表面存在的各種繁雜，禅并不感興趣。
生命本身是極其純淨的，然而如果用理智去觀察，那麼，在剖析的目光裡，它将會變得無比的錯綜複雜。
現在，即使使用了控制科學的一切手段，我們也仍然無法了悟生命的奧秘。
但是，一旦我們将自身寄托在生命的波濤之中，就能透過種種錯綜複雜的表象而理解生命的内涵。
這是東方人的禀性——從内部，而不是從外部去掌控生命——禅的作用，就在
