禅與藝術
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的藝術家們從形态的角度出發，創造了不完美的東西。
這種藝術的動機雖然也能勉強地歸因于當代的苦行僧式的道德觀念，但是，這些藝術家附和一些批評家的觀點，我們卻沒有一點兒承認的必要。
因為，任何可靠的判斷标準，在我們的意識中最終都是不被允許的。
總而言之，不對稱性的确是日本藝術的一大特點，而且，它也是使明快與小巧成為日本藝術另一顯著特點的一大原因。
對稱能使人感覺到莊嚴、持重、優美，但它同樣也會導緻形式主義和抽象概念的堆積。
理性很少滲透到日本人的一般教養中，所以曾有人批評說：日本人缺少哲學和理性。
我覺得，這和日本人喜好不對稱性多少有些關系。
理性原本是渴求均衡的，但日本人具有強烈的愛好不均衡的傾向，因此，他們非常容易忽視理性的作用。
可以說，不均衡性、不對稱性、“一角”式、純淨性、貧困性，以及“空寂”“閑寂”“孤絕”，和日本文化藝術中的其他突出特征，都來源于對“多即是一，一即是多”這一禅的真理的認識。
（二） 禅為什麼能啟迪日本人的藝術沖動，并因其個性思想将獨特的色彩賦予其作品呢？其中的一個原因，是以下面的事實為基礎的。
在鐮倉、室町時代，禅宗寺院在精神文化生活中占有重要的地位，可以說為學問與藝術之寶庫。
那裡的禅師一直有同中國文化相接觸的機會，一般的人，尤其是貴族，都把禅師視為文化的提倡者而大加推崇。
而這些禅師原本就是學者、藝術家、神秘主義思想家。
他們憑借當時統治者的獎賞，從事商業，将外國的藝術品和工藝品帶到日本。
日本的統治階級和貴族階級為禅門的後備軍，他們熱心于禅的修煉。
如此，使禅不但直接作用于日本的宗教生活，也廣泛影響着其他文化領域。
佛教精神深深地嵌入日本人的心靈中，真言、天台、淨土等佛教宗派在此方面所起的作用不容忽視。
他們秉承着佛德具現的宗旨，大大促進了日本的繪畫、雕刻、建築、紡織、金工的發展。
但是，天台宗的哲學過于煩瑣抽象，大衆很難理解；真言宗的經典儀式過于費力、複雜，普通民衆根本負擔不起。
真言宗、天台宗在繪畫、雕刻，以及制作其他的用于日常信仰的藝術器具方面起了一些作用，那些日本最有名的國寶，多出自奈良、平安這兩個時代，而這一時期正好是真言宗、天台宗這兩個佛教宗派繁榮發展，并且和日本的文化階層保持着密切聯系的時代。
淨土宗的主張，主要是宣揚莊嚴無極的極樂淨土，說率領諸菩薩的佛陀就在其中。
受此說啟發，日本的藝術家畫出了一幅幅莊嚴的佛教繪畫，這些作品至今仍保存在日本的各個寺院中。
還有，真宗和日蓮宗創造了日本人的宗教心理。
不過，日蓮宗并沒有對日本的文化藝術帶來任何啟迪；而真宗又過于強調“佛像破壞主義”，除了親鸾上人[9]的和贊和蓮如上人[10]的禦文之外，在繪畫及文學方面，幾乎沒有留下什麼特别有影響的作品。
禅在繼真言宗、天台宗傳入日本後，很快就得到了武士階級的青睐。
然而由于某些政治的、曆史的原因，貴族僧侶階級曾反對過禅。
當時，貴族對禅特别反感，甚至會利用政權對其加以排斥。
有鑒于此，追溯日本禅宗史，禅在最初是被迫避開京都，在鐮倉的北條一族的庇護下來發展自己的。
其時，鐮倉是幕府重地，由此成了修行禅的根據地，從中國來的很多禅師都在這兒定居，并得到了北條時賴[11]、北條時宗[12]及其繼承者和家臣的熱心擁護。
中國的禅師們帶來了許多藝術家和藝術品，從中國留學而歸的日本禅師也帶回了很多文學藝術作品，牧溪、馬遠、梁楷等畫家的作品就是這樣傳到日本的。
中國著名禅師的一些書法作品也為日本禅師所廣為收藏，這些書法作品和水墨畫都是東方傑出的藝術品。
古代日本有文化的人，幾乎都具備這方面的修養。
和禅有關的畫和書法作品所表現的精神，深深地打動了日本人，他們很快就将其視為範本專心鑽研起來。
在此處，好像體現了一種具有陽剛之氣的、不屈的東西，支配上一代的那種女性的、“雅緻纖美”的風格，為這時在書法和雕刻中所表現出的男性氣質所取代。
關東武士那剛毅果斷的特點，甚至在民諺中也有反映，這和京都朝臣們的溫文爾雅形成了明顯對照。
極力主張神秘的思想和脫俗的“孤絕”的武士氣質，是要求助于意志力的。
從這一點來看，禅和武士道精神是相輔相成的。
在修煉禅時，更清楚地說，在實踐禅的教義的禅宗寺院生活裡，還有一點很重要。
禅宗寺院一般建在山林之中，禅師們能夠和大自然終日相伴。
他們同情自然，親近自然，并發自内心地描繪自然，他們觀察草木、鳥獸、岩石、河流等為市井之徒所不齒的自然物。
他們的觀察的特殊之處，在于深刻地反映了其哲學，反映了其直覺。
這和那種博物學家式的觀察并不相同，禅師們在觀察
這種藝術的動機雖然也能勉強地歸因于當代的苦行僧式的道德觀念，但是，這些藝術家附和一些批評家的觀點，我們卻沒有一點兒承認的必要。
因為，任何可靠的判斷标準，在我們的意識中最終都是不被允許的。
總而言之，不對稱性的确是日本藝術的一大特點，而且，它也是使明快與小巧成為日本藝術另一顯著特點的一大原因。
對稱能使人感覺到莊嚴、持重、優美，但它同樣也會導緻形式主義和抽象概念的堆積。
理性很少滲透到日本人的一般教養中，所以曾有人批評說：日本人缺少哲學和理性。
我覺得，這和日本人喜好不對稱性多少有些關系。
理性原本是渴求均衡的，但日本人具有強烈的愛好不均衡的傾向，因此，他們非常容易忽視理性的作用。
可以說，不均衡性、不對稱性、“一角”式、純淨性、貧困性，以及“空寂”“閑寂”“孤絕”，和日本文化藝術中的其他突出特征，都來源于對“多即是一，一即是多”這一禅的真理的認識。
（二） 禅為什麼能啟迪日本人的藝術沖動，并因其個性思想将獨特的色彩賦予其作品呢？其中的一個原因，是以下面的事實為基礎的。
在鐮倉、室町時代，禅宗寺院在精神文化生活中占有重要的地位，可以說為學問與藝術之寶庫。
那裡的禅師一直有同中國文化相接觸的機會，一般的人，尤其是貴族，都把禅師視為文化的提倡者而大加推崇。
而這些禅師原本就是學者、藝術家、神秘主義思想家。
他們憑借當時統治者的獎賞，從事商業，将外國的藝術品和工藝品帶到日本。
日本的統治階級和貴族階級為禅門的後備軍，他們熱心于禅的修煉。
如此，使禅不但直接作用于日本的宗教生活，也廣泛影響着其他文化領域。
佛教精神深深地嵌入日本人的心靈中，真言、天台、淨土等佛教宗派在此方面所起的作用不容忽視。
他們秉承着佛德具現的宗旨，大大促進了日本的繪畫、雕刻、建築、紡織、金工的發展。
但是，天台宗的哲學過于煩瑣抽象，大衆很難理解；真言宗的經典儀式過于費力、複雜，普通民衆根本負擔不起。
真言宗、天台宗在繪畫、雕刻，以及制作其他的用于日常信仰的藝術器具方面起了一些作用，那些日本最有名的國寶，多出自奈良、平安這兩個時代，而這一時期正好是真言宗、天台宗這兩個佛教宗派繁榮發展，并且和日本的文化階層保持着密切聯系的時代。
淨土宗的主張，主要是宣揚莊嚴無極的極樂淨土，說率領諸菩薩的佛陀就在其中。
受此說啟發，日本的藝術家畫出了一幅幅莊嚴的佛教繪畫，這些作品至今仍保存在日本的各個寺院中。
還有，真宗和日蓮宗創造了日本人的宗教心理。
不過，日蓮宗并沒有對日本的文化藝術帶來任何啟迪；而真宗又過于強調“佛像破壞主義”，除了親鸾上人[9]的和贊和蓮如上人[10]的禦文之外，在繪畫及文學方面，幾乎沒有留下什麼特别有影響的作品。
禅在繼真言宗、天台宗傳入日本後，很快就得到了武士階級的青睐。
然而由于某些政治的、曆史的原因，貴族僧侶階級曾反對過禅。
當時，貴族對禅特别反感，甚至會利用政權對其加以排斥。
有鑒于此，追溯日本禅宗史，禅在最初是被迫避開京都，在鐮倉的北條一族的庇護下來發展自己的。
其時，鐮倉是幕府重地，由此成了修行禅的根據地，從中國來的很多禅師都在這兒定居，并得到了北條時賴[11]、北條時宗[12]及其繼承者和家臣的熱心擁護。
中國的禅師們帶來了許多藝術家和藝術品，從中國留學而歸的日本禅師也帶回了很多文學藝術作品，牧溪、馬遠、梁楷等畫家的作品就是這樣傳到日本的。
中國著名禅師的一些書法作品也為日本禅師所廣為收藏，這些書法作品和水墨畫都是東方傑出的藝術品。
古代日本有文化的人，幾乎都具備這方面的修養。
和禅有關的畫和書法作品所表現的精神，深深地打動了日本人，他們很快就将其視為範本專心鑽研起來。
在此處，好像體現了一種具有陽剛之氣的、不屈的東西，支配上一代的那種女性的、“雅緻纖美”的風格，為這時在書法和雕刻中所表現出的男性氣質所取代。
關東武士那剛毅果斷的特點，甚至在民諺中也有反映，這和京都朝臣們的溫文爾雅形成了明顯對照。
極力主張神秘的思想和脫俗的“孤絕”的武士氣質，是要求助于意志力的。
從這一點來看，禅和武士道精神是相輔相成的。
在修煉禅時，更清楚地說，在實踐禅的教義的禅宗寺院生活裡，還有一點很重要。
禅宗寺院一般建在山林之中，禅師們能夠和大自然終日相伴。
他們同情自然，親近自然，并發自内心地描繪自然，他們觀察草木、鳥獸、岩石、河流等為市井之徒所不齒的自然物。
他們的觀察的特殊之處，在于深刻地反映了其哲學，反映了其直覺。
這和那種博物學家式的觀察并不相同，禅師們在觀察
