第一章 東方思想的不二性
關燈
小
中
大
意義的文字等等所構成，正是因為這一點。
在二分性的世界裡，想要超越二分性時，反而必須将這種非合理承認為合理。
當非合理變成合理時，就明白了何謂“A非A故為A”。
入不二的真實，實際存在于矛盾或反論中。
一位叫作龐居士的俗家弟子問馬祖： “不與萬法為侶者是什麼人？” 答曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。
” 所謂不與萬法為友，意為獨自炯然而存。
好似西方人所說的神性一樣的東西，或是讓這種存在遠離一切的東西——這究竟是什麼呢？這樣的人，隻要還在二分性的世界裡，連一水杯的水，也很難一口喝完它。
莫說西江水，哪怕隻是一條小小的河流，到底也是無法一口吸盡的。
馬祖的意思是，絕對的矛盾即是自我同一。
如果不采取離四句的立場，就不能理解天地獨立之神。
不過，他并不打算從抽象的層面去觀察，而是想要從感性的世界，也就是從生機勃勃的未分性的層面來告誡我們。
因此，禅師告訴我們，明白了這樁公案，也就明白了“藏頭白，海頭黑”。
話說得有些彎彎繞，似乎沒有最終的落腳點。
事實上也确是如此。
在這裡，橫超性的飛躍的體會被提出來。
入不二法門無論如何必須從這裡着手。
經書上記述，維摩的房間大約方丈，也就是隻有四張半的榻榻米大小。
盡管如此，伴随文殊菩薩而來的數萬群衆仍然輕而易舉地進來了。
因此，《碧岩集》的作者圓悟和尚訓谕我們：“隻顧拿着（二分性的）道理來，這話就不明白了。
頭腦中如胡亂地攪和，也搞不清楚……馬祖的想法是，一句截斷意根，這才能向着正脈裡（也即入不二法門）。
” “一句截斷意根”，或是“頂住一口劍鋒不免喪身失命”雲雲，都意味着這裡有着非連續性的消息。
所謂“意根”，意為思慮計較的氣息之根，是二分性的出處所在。
禅常常告訴我們，要一刀截斷它。
西方的思想史中沒有這一傳統。
雖然有時候也會突然地出現，但是并未成為以一條主線貫穿的傳統。
在東方說到“悟”的話，普羅大衆都是知道的。
而且，表達“悟”的含義的文字尚有許多。
不僅僅是用邏輯性的文字，而是由心理層面道破這一契機的，都是相當精細的（這一點今後還有再談的機會吧）。
這在西方，迄今為止都是沒有的。
如果有入不二法門的邏輯的話，佛教一般所采用的，都可以打下般若式辯證法的烙印。
有所謂說法，然而這其中既沒有說，也沒有開示。
有所謂聽法，然而這其中既沒有聽，也沒有因此而有所得。
無說無示的話，一開始就不說不是很好嗎？如果說無聞無得的話，什麼都不聽不就可以了嗎？這樣一來，無說無聽應該比較接近吧。
這是圓悟和尚某一次在衆人面前所說的話。
換成其他的表述，就是不說之說、不聞之聞，或者叫說之不說、聞之不聞。
山是山，又不是山；水是水，又不是水。
這樣一來，就不知道什麼是什麼了。
因此，這裡無論如何都得承認非連續性的東西。
以西方式的思維而言，稱之為“神秘論”。
我們也曾說過這樣的話。
因為覺得西方人比較容易理解，所以現在用外文寫作時還是會用到。
實際而言，“神秘”的事物在東方式的思維中是不存在的。
一切都是露堂堂、淨裸裸的。
也可以稱之為平常。
可以說它是睡覺、起床、吃飯、死亡。
九 雪窦是宋代聞名的大禅師、大詩人（從某種意義上說，所謂東方式的思維，可以說是詩意的，而并非邏輯性的思維。
禅是詩。
人生也是詩。
真實不是理法，而是詩意的。
這也需要寫一篇論文）。
這位禅人兼詩人雪窦，針對上述馬祖的提議（話頭），詠出了下面一首詩： 藏頭白，海頭黑， 明眼衲僧會不得。
馬駒踏殺天下人， 臨際者是白拈賊。
離四句，絕百非， 天上人間唯我知。
明眼的和尚也領會不得。
知道天上天下的人，“唯有我自己而已”，在這裡，有着可以稱為東方式的“認識論”的成分。
也許，這會被批評是一種solipsism。
從一般的凝思法出發，會被這樣定義吧。
“天上天下唯我獨尊”也好，“獨坐大雄峰”“我思故我在”也好，說着“俗人察察”“我獨昏昏”的老子也好，都不外乎是一種唯我論。
人世間，無論是我還是他人，都有着朕兆未分前的自覺，以及邏各斯産生之前的清醒，如果連這些都被喚醒的話，“天上人間唯我知”的同時，一斬一切斬；一處透，千處萬處一時透。
當“彌陀的本願實在是為了親鸾自己一人”的信念決定下來時，與此同時，彌陀的本願也是弘誓的本願，是“奇也，一切衆生本來成佛”的領會。
因此，這種唯我論者立即萬德圓滿，是不增不減地具備一切可能性的絕對他力，是“無限”本身。
我認為這裡有着東方式思維方式與感知方式的本質。
在主客、賓主之類未曾分開的地方，有着“此些子”或是“個一秋毫”、“這個”等等不可得且不可思議的事物。
從這裡生發出一切，在那轉處最幽的地方，有一種鑒覺出現了。
由這種鑒覺，明白了“立時救此身”，也就是說，山是山，水是水，天是天，地是地，我是我，你是你。
是不二也是二，是二也是不二，從不二生出二，從二返回不二。
這就是無邊的大圓相。
還有一些話想要寫在這裡，不過會變得冗長，暫時在這裡打住，對上文的内容再多做一些說明。
可以稱為人類本質的，并不是理性的、理智的東西，毋甯說是性情的、意志性的東西。
理智無論如何都徹底地帶有二分性。
因此，容易流于表面，也就是說，它是很淺薄的。
與之相反，情意是未分的，是完全的一，有着從其根源處操縱人類的本能。
人類最先是行動，然後才出現反省，成為理智的人。
知之所以支配行，是因為知脫離了它的本質，必須出現與其内部本質融為一體之處。
亞當和夏娃的世界裡隻有行沒有知。
因此，伊甸園得以成立。
一旦出現了知，就成了失樂園。
在入不二法門的世界裡，讓知保持不變，從新的層面再現原本行的世界與意的世界。
在這一點上，入不二界與伊甸園是不同的，可以說有着更大的進步。
必須要再吃一次蘋果才行。
情意的世界就是詩。
伊甸園裡是沒有詩的，因為還不具備使其成為可能的條件。
詩中除了情意以外，經受過東方式磨煉的不二性的體會也是必要條件。
因為加上了這一條，文學與藝術以外，人類生活本身就成為詩。
不僅是形諸文字的詩，我們人類的一舉一動悉數成為詩，成為具有藝術性的美好事物。
說到人類的行為本身成為詩、成為畫、成為美好的事物，人們也許會認為好像歌唱、舞蹈那樣，然而這些都是二分性世界裡的現象。
我想說的是，從靈性層面來看的情況。
觀察到在這方面做得很好的人的表情，接觸到他們的言行，會産生一種無法形容的感應。
這就是詩，就是美。
人類進化的方向，已經從生物性的一面轉向内向，探索到靈性的層面。
沿着它的足迹，愈發需要添加一份精煉。
剛想在這裡擱筆，不想今天由外務省送來布達佩斯的一位叫作羅伯特·杜托的人的演講稿《禅即是詩》。
讀完它稍微要花些時間，這裡我想告訴大家的是，像這樣的題目，仍然在歐洲的某處被思考着。
還有，在戰争中死去的年輕的猶太裔的法國女士——她的思想中有着頗為有趣的部分，希望有心人可以認真地讀一讀——這位女士頗具慧眼地看出了禅與詩的聯系。
事實上，看起來她似乎讀過我的不少著作。
今後有機會再來寫一寫。
（原載于1962年4月号《心》）
在二分性的世界裡，想要超越二分性時，反而必須将這種非合理承認為合理。
當非合理變成合理時，就明白了何謂“A非A故為A”。
入不二的真實，實際存在于矛盾或反論中。
一位叫作龐居士的俗家弟子問馬祖： “不與萬法為侶者是什麼人？” 答曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。
” 所謂不與萬法為友，意為獨自炯然而存。
好似西方人所說的神性一樣的東西，或是讓這種存在遠離一切的東西——這究竟是什麼呢？這樣的人，隻要還在二分性的世界裡，連一水杯的水，也很難一口喝完它。
莫說西江水，哪怕隻是一條小小的河流，到底也是無法一口吸盡的。
馬祖的意思是，絕對的矛盾即是自我同一。
如果不采取離四句的立場，就不能理解天地獨立之神。
不過，他并不打算從抽象的層面去觀察，而是想要從感性的世界，也就是從生機勃勃的未分性的層面來告誡我們。
因此，禅師告訴我們，明白了這樁公案，也就明白了“藏頭白，海頭黑”。
話說得有些彎彎繞，似乎沒有最終的落腳點。
事實上也确是如此。
在這裡，橫超性的飛躍的體會被提出來。
入不二法門無論如何必須從這裡着手。
經書上記述，維摩的房間大約方丈，也就是隻有四張半的榻榻米大小。
盡管如此，伴随文殊菩薩而來的數萬群衆仍然輕而易舉地進來了。
因此，《碧岩集》的作者圓悟和尚訓谕我們：“隻顧拿着（二分性的）道理來，這話就不明白了。
頭腦中如胡亂地攪和，也搞不清楚……馬祖的想法是，一句截斷意根，這才能向着正脈裡（也即入不二法門）。
” “一句截斷意根”，或是“頂住一口劍鋒不免喪身失命”雲雲，都意味着這裡有着非連續性的消息。
所謂“意根”，意為思慮計較的氣息之根，是二分性的出處所在。
禅常常告訴我們，要一刀截斷它。
西方的思想史中沒有這一傳統。
雖然有時候也會突然地出現，但是并未成為以一條主線貫穿的傳統。
在東方說到“悟”的話，普羅大衆都是知道的。
而且，表達“悟”的含義的文字尚有許多。
不僅僅是用邏輯性的文字，而是由心理層面道破這一契機的，都是相當精細的（這一點今後還有再談的機會吧）。
這在西方，迄今為止都是沒有的。
如果有入不二法門的邏輯的話，佛教一般所采用的，都可以打下般若式辯證法的烙印。
有所謂說法，然而這其中既沒有說，也沒有開示。
有所謂聽法，然而這其中既沒有聽，也沒有因此而有所得。
無說無示的話，一開始就不說不是很好嗎？如果說無聞無得的話，什麼都不聽不就可以了嗎？這樣一來，無說無聽應該比較接近吧。
這是圓悟和尚某一次在衆人面前所說的話。
換成其他的表述，就是不說之說、不聞之聞，或者叫說之不說、聞之不聞。
山是山，又不是山；水是水，又不是水。
這樣一來，就不知道什麼是什麼了。
因此，這裡無論如何都得承認非連續性的東西。
以西方式的思維而言，稱之為“神秘論”。
我們也曾說過這樣的話。
因為覺得西方人比較容易理解，所以現在用外文寫作時還是會用到。
實際而言，“神秘”的事物在東方式的思維中是不存在的。
一切都是露堂堂、淨裸裸的。
也可以稱之為平常。
可以說它是睡覺、起床、吃飯、死亡。
九 雪窦是宋代聞名的大禅師、大詩人（從某種意義上說，所謂東方式的思維，可以說是詩意的，而并非邏輯性的思維。
禅是詩。
人生也是詩。
真實不是理法，而是詩意的。
這也需要寫一篇論文）。
這位禅人兼詩人雪窦，針對上述馬祖的提議（話頭），詠出了下面一首詩： 藏頭白，海頭黑， 明眼衲僧會不得。
馬駒踏殺天下人， 臨際者是白拈賊。
離四句，絕百非， 天上人間唯我知。
明眼的和尚也領會不得。
知道天上天下的人，“唯有我自己而已”，在這裡，有着可以稱為東方式的“認識論”的成分。
也許，這會被批評是一種solipsism。
從一般的凝思法出發，會被這樣定義吧。
“天上天下唯我獨尊”也好，“獨坐大雄峰”“我思故我在”也好，說着“俗人察察”“我獨昏昏”的老子也好，都不外乎是一種唯我論。
人世間，無論是我還是他人，都有着朕兆未分前的自覺，以及邏各斯産生之前的清醒，如果連這些都被喚醒的話，“天上人間唯我知”的同時，一斬一切斬；一處透，千處萬處一時透。
當“彌陀的本願實在是為了親鸾自己一人”的信念決定下來時，與此同時，彌陀的本願也是弘誓的本願，是“奇也，一切衆生本來成佛”的領會。
因此，這種唯我論者立即萬德圓滿，是不增不減地具備一切可能性的絕對他力，是“無限”本身。
我認為這裡有着東方式思維方式與感知方式的本質。
在主客、賓主之類未曾分開的地方，有着“此些子”或是“個一秋毫”、“這個”等等不可得且不可思議的事物。
從這裡生發出一切，在那轉處最幽的地方，有一種鑒覺出現了。
由這種鑒覺，明白了“立時救此身”，也就是說，山是山，水是水，天是天，地是地，我是我，你是你。
是不二也是二，是二也是不二，從不二生出二，從二返回不二。
這就是無邊的大圓相。
還有一些話想要寫在這裡，不過會變得冗長，暫時在這裡打住，對上文的内容再多做一些說明。
可以稱為人類本質的，并不是理性的、理智的東西，毋甯說是性情的、意志性的東西。
理智無論如何都徹底地帶有二分性。
因此，容易流于表面，也就是說，它是很淺薄的。
與之相反，情意是未分的，是完全的一，有着從其根源處操縱人類的本能。
人類最先是行動，然後才出現反省，成為理智的人。
知之所以支配行，是因為知脫離了它的本質，必須出現與其内部本質融為一體之處。
亞當和夏娃的世界裡隻有行沒有知。
因此，伊甸園得以成立。
一旦出現了知，就成了失樂園。
在入不二法門的世界裡，讓知保持不變，從新的層面再現原本行的世界與意的世界。
在這一點上，入不二界與伊甸園是不同的，可以說有着更大的進步。
必須要再吃一次蘋果才行。
情意的世界就是詩。
伊甸園裡是沒有詩的，因為還不具備使其成為可能的條件。
詩中除了情意以外，經受過東方式磨煉的不二性的體會也是必要條件。
因為加上了這一條，文學與藝術以外，人類生活本身就成為詩。
不僅是形諸文字的詩，我們人類的一舉一動悉數成為詩，成為具有藝術性的美好事物。
說到人類的行為本身成為詩、成為畫、成為美好的事物，人們也許會認為好像歌唱、舞蹈那樣，然而這些都是二分性世界裡的現象。
我想說的是，從靈性層面來看的情況。
觀察到在這方面做得很好的人的表情，接觸到他們的言行，會産生一種無法形容的感應。
這就是詩，就是美。
人類進化的方向，已經從生物性的一面轉向内向，探索到靈性的層面。
沿着它的足迹，愈發需要添加一份精煉。
剛想在這裡擱筆，不想今天由外務省送來布達佩斯的一位叫作羅伯特·杜托的人的演講稿《禅即是詩》。
讀完它稍微要花些時間，這裡我想告訴大家的是，像這樣的題目，仍然在歐洲的某處被思考着。
還有，在戰争中死去的年輕的猶太裔的法國女士——她的思想中有着頗為有趣的部分，希望有心人可以認真地讀一讀——這位女士頗具慧眼地看出了禅與詩的聯系。
事實上，看起來她似乎讀過我的不少著作。
今後有機會再來寫一寫。
（原載于1962年4月号《心》）
