佛家辯證法
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我」，而視作見者、聞者、覺者、知者，這些是色等與「我」為一；又若看色等是另外一種「常我」所受用，這是色等與「我」為異；一異兩邊都是從色等法上可以引申出的見解，也系色等法本身所含矛盾之點。
如何來統一它，就要推究到這樣矛盾的來源「我執」。
從根本上去掉執着，自然會統一了矛盾。
這還是主客觀聯系着而說；要進一層研究，便明白主觀的執着并非無端而起。
即認它是病目空華，也必有病、有空為其依據。
所以發現矛盾的原因從而除掉它以後，得着了對象的真實，還要加以改造，使其不再引起矛盾。
這樣辯證法的運用便不簡單了。
又如第五、第六種正行，對治關於法相的增減執着，這先從「常」「無常」說起。
執常的是外道，他們被「常住颠倒」所惑，而加以種種執着；執無常的是小乘，他們追求斷滅的涅盤，而生起各樣執着。
這兩類執着對於同一的現象上說，是互相矛盾的，也就是那現象會具備着引起這樣矛盾的複雜性和相對性。
現在正确地觀察、諸法有連續相似的相狀，并非絕對的無常；又有緣起生滅的相狀，也不是絕對常住，這樣離掉兩邊的固執，才會認識到諸法的實相。
進一層，常與無常的執着純由「我執」而來，那末，在諸法上有我相是一邊，無我相又是一邊，這兩者也是互相矛盾的。
現在應該觀察諸法無所謂「實我」，去其增益執；但有假施設的我相，去其損減執。
這樣離卻兩邊，才得着諸法的實在。
再進一層，我與無我的執着是關系着「心」的實在與否的，這裡就又有一重矛盾的看法。
但正确的觀察，應該是看心法為緣起的，不是實在，去其增益執；心雖無實法，而有分别相狀在着，這又去其損減執。
如此離卻兩邊，才得諸法的實相。
還可進一層推究，這些法相的辨别，原來為了能所對治之用，所以在諸法上還可以看得出善、不善，染、淨，有過、無過，世、出世，有為、無為，有漏、無漏等等對待矛盾，而這些對待矛盾之相，都需要得其辯證的認識，才能成就「正觀」，使實踐履行於「中道」。
由此，随在一種的現象裡，都會有複雜的性質，以緻主客觀的相涉層次重重，不是簡單的觀察便能窮其實在的。
佛家辯證法的運用，在這些地方最能發揮所長。
上面從《中邊論》的解釋已經明了《寶積經》所說辯證法的一斑，
如何來統一它，就要推究到這樣矛盾的來源「我執」。
從根本上去掉執着，自然會統一了矛盾。
這還是主客觀聯系着而說；要進一層研究，便明白主觀的執着并非無端而起。
即認它是病目空華，也必有病、有空為其依據。
所以發現矛盾的原因從而除掉它以後，得着了對象的真實，還要加以改造，使其不再引起矛盾。
這樣辯證法的運用便不簡單了。
又如第五、第六種正行，對治關於法相的增減執着，這先從「常」「無常」說起。
執常的是外道，他們被「常住颠倒」所惑，而加以種種執着；執無常的是小乘，他們追求斷滅的涅盤，而生起各樣執着。
這兩類執着對於同一的現象上說，是互相矛盾的，也就是那現象會具備着引起這樣矛盾的複雜性和相對性。
現在正确地觀察、諸法有連續相似的相狀，并非絕對的無常；又有緣起生滅的相狀，也不是絕對常住，這樣離掉兩邊的固執，才會認識到諸法的實相。
進一層，常與無常的執着純由「我執」而來，那末，在諸法上有我相是一邊，無我相又是一邊，這兩者也是互相矛盾的。
現在應該觀察諸法無所謂「實我」，去其增益執；但有假施設的我相，去其損減執。
這樣離卻兩邊，才得着諸法的實在。
再進一層，我與無我的執着是關系着「心」的實在與否的，這裡就又有一重矛盾的看法。
但正确的觀察，應該是看心法為緣起的，不是實在，去其增益執；心雖無實法，而有分别相狀在着，這又去其損減執。
如此離卻兩邊，才得諸法的實相。
還可進一層推究，這些法相的辨别，原來為了能所對治之用，所以在諸法上還可以看得出善、不善，染、淨，有過、無過，世、出世，有為、無為，有漏、無漏等等對待矛盾，而這些對待矛盾之相，都需要得其辯證的認識，才能成就「正觀」，使實踐履行於「中道」。
由此，随在一種的現象裡，都會有複雜的性質，以緻主客觀的相涉層次重重，不是簡單的觀察便能窮其實在的。
佛家辯證法的運用，在這些地方最能發揮所長。
上面從《中邊論》的解釋已經明了《寶積經》所說辯證法的一斑，
