俱舍論頌疏講記卷九
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很燙的一個鐵球，把它破開來，裡邊有蟲。
這個蟲怎麼進去的？是中有跑進去了。
不要說鐵團，就是鐵圍山、須彌山，它也穿得過，所以說它是沒有障礙的。
不可轉者，第五不可轉門。
謂五趣中有，不可轉也。
人中有起，但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然。
「第五不可轉門」，這是又一個問題。
「謂五趣中有，不可轉也」，中有成就了，不可轉。
「人中有起，但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然」，人的中有既然已經起來了，隻能生人趣，不能改變。
這裡注意，中有隻能叫起，不能叫生，投生之後，纔能叫生。
人的中有起來之後，不能把他沒掉，再化一個天中有生天上去。
那麼超度怎麼辦？超度有沒有效？如果照這個說法，中陰身不會轉變，最多使他福氣增長。
如要超度去另一個趣，本來是地獄趣，你把它度到人天趣，照這個說法是不行的。
除非去了地獄之後，馬上死掉，再生到人天。
一般的教理的說法就是這樣子。
這個是指一般的情況，特殊情況下可能會突破這個界限。
我們經常說超度中陰，一定要在中陰的時候超度，投了生就不好超度了，那就是說中陰有轉變的可能性。
這當然有它的依據和道理，但是我們現在還沒有找到經論上的依據，還得找，不能憑空想象。
在沒有找到之前，到底怎麼回事也不要亂說。
食香者，第六所食門。
中有以香為食，由食香故，名健達縛。
若少福者，唯食惡香；若多福者，妙香為食。
「第六所食門。
中有以香為食，由食香故，名健達縛，若少福者，唯食惡香；若多福者，妙香為食」，中有身它不要吃東西的，隻要聞一下香味道就可以了，所以叫健達縛。
健達縛就是食香的意思，天龍八部裡有健達縛。
福氣大的，享用的香都是好香；福氣不好，隻能享用不好的香，臭香。
我們一般超度的時候供中有的菜，供好之後，氣味它吃了，但是菜不吃，它隻要聞一下氣味就飽了。
非久住者，第七住時門。
婆沙師說：此住少時，一切中有，樂求生故，速往受生，必不久住。
更有餘師說：極多七七日。
尊者世友說：極至七日。
法救大德說：時無定限，生緣未合，中有恒存。
故輪王中有，要至人壽八萬歲時，方頓與果，以世尊說業力不思議故。
「第七住時門」，住多少時間，又一門。
「婆沙師說：此住少時，一切中有，樂求生故，速往受生，必不久住」，「婆沙」就是《大毗婆沙》，這些論師說，中有住的時間極少。
因為什麼緣故？中有都是急于投生，不會久住。
但是還有其他的一些論師這麼說，「極多七七日」，最多是七天，那麼七個七天，一共七七四十九天。
什麼原因呢？中有的身體很微薄，也不堅固，七天必壞，壞了一次，再起一次，再壞了，再起一次，最多七次，再多起不來了。
中有身最多是七七四十九天。
世友尊者說隻有七天。
一個中有身七天必壞。
壞了之後，再起個中有，相似相續的，同類的再起六次，一共七次，七七四十九天。
「法救大德說：時無定限」，還有一個法救論師說這個時間沒有定的。
「生緣未合，中有恒存」，隻要你生的緣還沒有合，中有總存在的，不會滅掉。
「故輪王中有，要至人壽八萬歲時，方頓與果」，所以輪王的中有平時不會出來，要等人最好，福氣最大，人壽都是八萬歲的時候纔投生。
那麼他要等很久。
但是這個是絶無僅有的例。
大多數中有是不長住的，一般的七天，最多七七四十九天。
「以世尊說業力不思議故」，因為佛說過業報的力量是不可思議的，所以也能在七天之中不死，也有超過七天的，像輪王。
倒心趣欲境，濕化染香處者，第八結生門。
倒心者，此明中有先起倒心，馳趣欲境，彼由業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會，而起倒心。
若男中有，緣母起愛，生于欲心；若女中有，緣父起愛，生于欲想。
翻此二緣，俱起瞋心。
「第八結生門」，中有如何投生、結生的。
「倒心者，此明中有先起倒心」，能夠正知入胎的隻有菩薩、輪王，其餘凡是投生，一定是颠倒心，不會是正知的。
「馳趣欲境，彼由業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會，而起倒心」，這是指欲界，欲界有父母的。
中有都是颠倒心投生，它極快地跑到它所歡喜的那個欲境。
因為業的力量，它的眼根很利，雖然極遠，比如它在中國，要去美國投生，那當然遠得不得了，在地球的反面。
但是它該投生的父母交會的時候，它能看到，看到之後，起個颠倒心馬上就投生去了。
「若男中有，緣母起愛，生于欲心；若女中有，緣父起愛，生于欲想。
翻此二緣，俱起瞋心」，男的中有看見母親，起愛染，起颠倒的欲心；女的中有對父親，起愛染，起颠倒心。
或者說翻過來，男的中有看到父親，起瞋心，妨礙他；女的看到母親，也起瞋心，妨礙她。
這都是颠倒心。
瞋心，欲心，都是煩惱心。
故施設論雲：時健達縛，于二心中，随一現行，謂愛或恚，彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，所洩不淨流至胎時，謂是己有，便生歡喜，此心生已，中有便沒，受生有身。
若男處胎，依母右脅，向背蹲坐；若女處胎，依母左脅，向腹而住；若非男非女，住于母胎，随所起貪，如應而住。
必無中有非女非男，以中有身必具根故，然中有身，或男或女，後胎增長，方作不男女。
如上所明，是胎卵生。
《施設足論》這麼說，這時「健達縛」，就是中有，「于二心中」，一個愛，一個恚，「随一現行」，不管起愛心也好，起恚心也好，「由起此二種倒心，便謂己身與所愛合」，這兩個倒心生起來之後，自己有一種幻覺，好像跟它所愛的境和合。
是男的中有感到自己在跟母親和合；而女的中有感到跟父親和合。
這個時候，流出的不淨到胎的時候，它執為自己的，就起歡喜心。
一生歡喜心，中有就沒有了，就投生在這個膿血裡邊去了，「受生有身」。
處胎的樣子：男的住胎，依母親右脅，向背蹲坐。
男的因為它是跟母親交會，所以它在胎裡邊，依了右脅的方向，面向背，他的臉朝背的。
女處胎，在母的左脅面朝肚子的，朝外的，因為它中陰的時候是跟父親和合，所以說朝外的，向腹而住。
還有一種不男不女的，生下來就是黃門之類的，根不全的。
它住在母胎随它所起的貪，如應而住。
他入胎的時候，對哪個起貪就朝那一方而住。
對父親起貪的，向腹而住；對母親起貪的，向背而住。
但是中有本身來說，沒有非男非女，沒有黃門的。
「以中有身，必具根故」，中有身，它的五根必是全的，男女根必定是健全的。
為什麼養下來的胎兒有黃門呢？「然中有身，或男或女」，雖然中有身是正規的男或女，但是因為業報的關系，住胎成長的時候變成了不男不女。
上面是說胎生、卵生。
這裡産生一個問題，現在精子跟卵子也可以在試管裡受精，這個不是好像跟經典有矛盾嗎？不矛盾的，中有看到精子卵子交會，産生幻境，還是看到一些幻的東西。
所以說不管你是試管裡的也好，真的父母交會也好，他投胎的時候，都是颠倒心投胎的。
他所看的境，不一定是真的境。
他有這個幻覺，就會入胎，沒有什麼矛盾。
餘濕化生，今次當說。
濕化染香處者，夫論受生，皆須起染，濕化無胎，依何起染？故說濕生染香故生。
謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢。
「濕化染香處」，濕化的受胎，跟胎卵不同，它是染著于香，染著于處。
「夫論受生，皆須起染」，凡是投生的都有染污心，但是這個染污心有不同。
濕生、化生起什麼染污心呢？「故說濕生染香故生」，濕生是貪著香味而投生。
「謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢」，他能夠很遠就聞到那個香氣。
我們前面說過的香有四種，等香不等香等等，都包在這裡面。
他聞到這個氣味就生了愛染心，到那邊去受生。
因為業報有勝劣，香也有淨穢：業報勝的，聞到勝的、清淨的香味投生；業報差的，聞到差的、髒的氣味起愛染投生。
蛆蟲就是貪著聞大糞的臭味，就生到那個地方去了。
這是濕生的投生。
若化生者，染處故生。
謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，業随善惡，處有淨穢。
于地獄趣，起倒心故，亦生愛染。
謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣煖觸，投身于彼；或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼。
先舊諸師，作如是說：由見先彼造惡業時己身伴類，馳往赴彼。
化生染著處所。
「謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生」，中陰有通，它遠遠地看到那個地方，便生起愛染的心，到那邊去投生。
受生處也是跟着業報的善惡，有淨穢：善業大的，它歡喜那些清淨的地方；惡業多的，它歡喜那些髒的地方。
哪怕地獄，它也歡喜。
「于地獄趣，起倒心故，亦生愛染」。
地獄是化生，也是貪著那個地方。
地獄很可怕，他為什麼貪著呢？因為起了颠倒心，也會起染污。
這個染污心一生，投生到地獄趣。
「謂彼中有」，地獄的中有，「或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣煖觸，投身于彼」，地獄的中有身感到冷雨寒風，把自己逼得很難受，很冷。
他喜歡追求暖的地方，一看到火燒地獄，歡喜地跑過去取暖，到那邊染著那個地方，中有就沒了，就在地獄投生了。
這也是颠倒的心，它認為地獄裡有暖氣就去了。
實際上呢，去受火燒之苦。
「或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼」，自己感到身上很熱，裡邊起極大的火，熱得很難受，對冷的地方很歡喜，他要去清涼一下，向那個地方跑了去，染著那個地方，一染著就投生寒冰地獄。
「先舊諸師，作如是說，由見先彼造惡業時己身伴類，馳往赴彼」，也有一些論師這樣說，中有會看到以前一起「造惡」的那些同伴，經常在一起吃喝玩樂的。
那麼他看到他們在哪裡，就高興地跟他們合伴去了。
結果呢，他們在地獄裡邊他也進了地獄。
這些都是業報所感。
有一個公案：有一個人已經死掉了，中有身出去了，他還糊裡糊塗不知道（一般中有出去，都不知道自己已經死了）。
他在街上到處逛，看到一扇打開的門，往門裡邊看，一桌男女，有唱有拉，吃酒吃飯，很是高興。
他也歡喜這些事情的，就進去參加他們的宴會，裡邊的人也很歡迎他。
盡興之後，糊裡糊塗就醉了。
等到醒過來，發現已經在豬胎裡邊了。
這幾個都是豬，一胎的豬，就是這麼一起來的。
他不知道是入豬胎，看到吃喝玩樂很高興，他平常有這個習氣，就往那邊走了。
天首上三橫，地獄頭歸下者，第九行狀門。
謂天中有，首正上升，如從坐起；人鬼傍生中有，行相還如人等；地獄中有，頭下足上。
故有頌曰：颠墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。
此上所論，據人中死，還生人趣，若通餘趣，行相不定。
故婆沙雲：若地獄死，還生地獄，不必頭下足上；若天中死，還生天中，不必首上足下；若地獄死，生于人趣，應首上升；若天中死，生于人趣，應頭歸下。
「第九行狀門」，投生的時候行狀怎麼樣？「謂天中有，首正上升，如從坐起」，要生到天上去的中有頭朝上的，好像我們坐在那裡，要站起來頭往上一擡，生天的中有也是這樣子，頭朝上。
人、傍生、鬼的中有，他們行狀還是跟人、傍生、鬼一樣，臉朝前，既不朝上，又不朝下。
地獄的中有頭下足上，頭在下足在上，往下去。
颠倒入地獄就是頭朝下走。
「故有頌曰：颠墜于地獄，足上頭歸下」，要到地獄去投生的行狀是颠倒的，腳在上邊，頭在下邊，像遊泳跳水那個樣子。
為什麼要入地獄？「由毀謗諸仙，樂寂修苦行」，因為毀謗那些歡喜寂靜修苦行的修道人。
毀謗之後感的業報就是下地獄，下地獄的樣子是足上，頭歸下。
這是一個過去大家都知道的頌，所以引這個頌來證明這個事情。
「此上所論，據人中死，還生人趣，若通餘趣，行相不定」，這一句話「還生人趣」，圓晖法師可能是筆誤，或許是古代抄寫的人抄錯了。
這上邊所說是據人中死，人裡邊死了之後生五趣的情況。
人中生天的頭朝上，人中生地獄的頭朝下。
人中的中有生人的臉朝前，橫的。
人死了之後，生傍生的臉還是朝前。
生餓鬼的一樣也是朝前。
這是人中死了之後，生五趣的情況，如果人死生人趣，那就簡單了，頭都是橫的，沒有上升，沒有下堕。
所以這明顯有錯，可能是過去的抄寫本抄錯的。
「若通餘趣，行相不定」，假使不是人裡邊死的，其他的趣死的，它的行相就不一定了。
「故婆沙雲」，《大毗婆沙》七十卷裡邊有這麼一句話：「若地獄死，還生地獄，不必頭下足上。
」假如地獄裡邊死了，下一輩子還是生地獄的話，當然不必頭下足上。
本來在地獄，不用往下去了。
這個話值得警惕，在地獄裡邊死了之後，死了又下地獄，再死了還投地獄，這樣不斷地在地獄裡投生，很可怕的。
「天中死，還生天中，不必首上足下」，假使天上的人死了之後，還生天上，那頭不必擡起來了。
本來在天上，平的就可以了。
在地獄裡邊死了之後，生人趣應該頭朝上了。
若天中死，生人趣該頭歸下。
所以說行狀不定，根據地處的高下。
中有的九門分别講完了。
昨天一個問題，我們這裡講的中有，跟世間上傳說的那些所謂中陰身之類的是有一點差距的。
當然我們不能說經論不對，反而那些傳說對。
那些世間上的看法還有考驗的必要，那個公案（見本書一五〇九頁）可以幫助，有些是鬼變的，不是真的那個人。
從此第三，明入胎門。
論雲：前說倒心，入母胎藏，一切中有，皆定爾耶？不爾。
經言入胎有四，其四者何？頌曰： 一于入正知 二三兼住出 四于一切位 及卵恒無知 前三種入胎 謂輪王二佛 業智俱勝故 如次四餘生 釋曰：此兩行頌，是第十一入胎門。
一切入胎，不過四位。
一于入正知者，一入胎位也，唯知入胎，不知住出。
二三兼住出者，二兼住者，二入胎位也，謂知住胎，亦知入胎。
三兼出者，三入胎位也，謂知出胎，兼知住入，兼言為顯後帶前故。
四于一切位者，第四入胎位也，入住出位，一切不知。
及卵恒無知者，此前四位，唯說胎生，若卵生者，入胎等位，三時不知，名恒無知，恒無知同前胎生第四位，故頌言及也。
「從此第三，明入胎門」，前面講了胎卵濕化起染污心的入胎，下邊提一個問題，「論雲：前說倒心，入母胎藏，一切中有皆定爾耶」。
投生的時候胎卵濕化起染污心、颠倒的心：從人投胎的，看到父母親交會的情況；從濕生的，貪著那個味道；從化生的，貪處所。
都是貪著的染污心。
那麼是不是所有的有情，一切中有入胎都是颠倒心呢？「不爾」，有例外的。
「經言入胎有四」，根據經上的教證，入胎有四種，「其四者何」，哪四種呢？以兩個頌來回答。
「頌曰：一于入正知，二三兼住出，四于一切位，及卵恒無知。
前三種入胎，謂輪王二佛，業智俱勝故，如次四餘生。
」 「釋曰：此兩行頌，是第十一入胎門」，前面講了十個門，現在是第十一個門，分别入胎的一些情況。
「一切入胎，不過四位」，總的來說，一切有情入胎的情況隻有四種。
「一于入正知」，第一種，入胎的時候正知，「一入胎位也」，這是第一個入胎位。
「唯知入胎，不知住出」，入胎時正知，知道這是母親，心裡明明白白的，沒有颠倒心，很清楚，這是進的母親的胎，但是入胎之後就迷糊了，住出就不知道了。
「二三兼住出」，這句話的語法是兼用的，二兼住，三兼住出。
「謂知住胎，亦知入胎」，第二種，除了入胎正知之外，住的時候也是正知。
「三兼出者，謂知出胎，兼知住入」，第三種，出胎也知道，「兼知住入」，住胎，入胎也都知道。
總之，第一個入胎正知，第二兼住，再兼出是第三種。
「兼言為顯後帶前故」，這個兼是後帶前。
「四于一切位，及卵恒無知」，第四種，一切位，指入住出三時，「及卵恒無知」，無知兩個字并用，一切位無知，還有卵生的也是恒無知。
「此前四位，唯說胎生，若卵生者，入胎等位，三時不知」，跟第四種胎生一樣，卵生也是一切位恒無知，入、住、出都是不正知。
這個文體是互相連帶的。
胎生裡邊，有正知的入，有正知的入住，有正知的入住出。
卵一切都是無知。
胎生的第四種跟卵生的全部一樣，都是無知。
問：如何卵生，言入胎藏？答：謂卵生者，先必入胎，從初名說，或可卵言，據當名說。
謂先入胎，後從卵生，說胎名卵，據當名說，如煮米時，即言煮飯，據當名也。
下面一個問題：「如何卵生，言入胎藏」，前面說卵生是入胎、住胎、出胎都無知。
既然是卵生，怎麼說入胎呢？ 「答：謂卵生者，先必入胎，從初名說」，這是第一個解釋。
因為卵生的開始也要入胎，長成卵，等把卵生下來，再從卵裡邊出來。
但是它一開始進去的時候要入胎的，所以「從初名說」，根據入胎的時候來說。
「或可卵言，據當名說。
謂先入胎，後從卵生，說胎名卵，據當名說，如煮米時，即言煮飯，據當名也」，第二個解釋，這個卵生是「将來當名」，是就将來的名字說。
開始的時候，還是入胎的，入了胎之後再排出卵。
「後從卵生，說胎名卵」，将來的名字叫卵，現在是胎，把胎叫卵，「據當名說」。
好像我們說煮飯，實際上煮的是米，怎麼叫煮飯呢？煮好了纔叫飯，在煮的時候是米，所以真正嚴格地說，你沒有燒飯，是燒米。
但我們一般都這樣說，你在幹什麼？我在燒飯。
這是從「當名」說，将來這個米要變飯的，從它的果來說，也可以說燒飯。
這是六離合釋裡邊哪一個？有财釋，可以因立果名。
前三種入胎，謂輪王二佛者，約人以配也。
第一入胎，謂轉輪王，于入胎時，無倒想解，正知入胎，不知住出。
第二入胎，謂獨勝覺，于入胎位，正知入住，不知出位。
第三入胎，謂無上覺，入住出位，皆能正知。
言二佛者，獨覺大覺也。
「前三種入胎，謂輪王二佛者」，前面三種，入、住、出正知的是哪些人呢？那是特殊的人物，不是一般的。
轉輪聖王，難得一現，要人的壽命八萬四千歲的時候纔出現轉輪聖王；二佛更難遇到，辟支佛，比輪王還要難遇；大佛世尊那更難遇，釋迦牟尼佛滅度以後，不曉得經過多少劫的時間彌勒佛纔出來，這是很稀有的事情。
這三種人是入、住、出中間有正知的。
「約人以配」，拿人來配前面的三種。
第一種入胎：謂轉輪聖王，他于入胎的時候，「無倒想解」，心沒有颠倒，「正知入胎」。
但是住的時候、出的時候不正知，糊塗颠倒了。
第二種入胎：「謂獨勝覺」，獨勝覺就是辟支佛，「于入胎位，正知入住，不知出位」，入的時候正知，住的時候也是正知，但是出的時候不正知。
這裡我們也想一想胎藏的可怕。
修行人怕的就是入胎，入了胎之後，以轉輪王那麼大的福氣，雖然入的時候正知，到了胎裡還是迷掉了。
辟支佛，那麼厲害的，神通廣大的，入胎正知，住胎正知，出胎也迷掉了。
所以說要盡量地修到不入胎。
「第三入胎，謂無上覺」，無上正等正覺，入胎、住胎、出胎皆能正知。
這三個位都不迷，唯一的是最後身菩薩，要成佛的那個菩薩，他能夠入、住、出全部不迷，「皆能正知」。
「言二佛者，獨覺、大覺也」，所謂二佛，即獨覺、大覺，佛就是覺。
業智俱勝故者，釋前所以也。
第一業勝，正知入胎，謂轉輪王，宿世曾修廣大福故。
第二智勝，正知入住，謂獨勝覺，久習多聞，勝思擇故。
第三福智俱勝，謂無上覺，曠劫修行勝福智故。
「業智俱勝故者，釋前所以也」，解釋他們為什麼能夠入、住、出不迷，正知。
第一，「業勝」，轉輪聖王，他的業報最殊勝，「正知入胎，謂轉輪王」，業報勝所以能夠正知入胎。
轉輪王，「宿世曾修廣大福故」，他在以前修得極大的福報，這個時候依着福報的力量可以入胎正知。
所以說我們不要輕視培福，一天到晚地隻求智慧。
福報大的可以入胎正知，這個正知就是智慧，所以說智慧跟福報不能絶然分開的。
中國有個土話，叫「福至心靈」，福氣大了之後，心也靈巧起來。
反過來你如果不培福，拼命去鑽智慧，幹巴巴的，結果智慧并沒開發出來，因為你沒有福報。
這兩樣東西，本來是辯證統一的東西，福報不培你智慧也不開，正知見生不起來。
真正培福的人，智慧就會開。
比如阿底峽尊者的侍者師，一天到晚忙于做事情，結果成就超過那個大瑜伽師（在森林裡邊修禅定），就是這個原因。
第二，「智勝」，智慧特别超勝的緣覺，「正知入住」，能夠正知入、正知住。
「謂獨勝覺」，他為什麼能夠這樣子呢？「久習多聞，勝思擇故」，他由于很多輩子的多聞，這一輩子無師自悟。
獨覺，獨自開悟的，也都是過去多聞來的。
所以修行人千萬不要自以為了不得，以為眼睛閉起來什麼都不學就能開悟。
是要宿世修習多聞之後，「勝思擇故」，不斷地超勝地思擇，然後能夠感到這一輩子開悟，無漏慧生出來。
六祖大師也同樣，他一聽人念《金剛經》「應無所住而生其心」，就開悟了。
我們念一百遍、二百遍，乃至一千、一萬遍，恐怕還是莫明其妙，這就是宿世的善根不夠。
所以千萬不要自以為宿世跟六祖大師一樣，不學就能開悟。
所以說多聞是最重要的事情，你如果宿世沒有多聞，這一輩子再不多聞的話，下一輩子更笨了，這個是危險的因，這是因果。
第三，「福智俱勝」，福德和智慧都是最殊勝的，就是無上覺。
「曠劫修行勝福智故」，他無始以來都修習殊勝的福德智慧，感得入、住、出都能夠正知，這是福智圓滿的。
轉輪聖王福德很大，但是智慧不夠。
獨覺雖然是智慧很殊勝，但是福氣又不夠。
隻有唯一的大覺世尊，福德智慧都是第一，這纔是一切圓滿。
如次四餘生者，如次兩字，配上業智俱勝，是輪王二佛也。
四餘生者，四謂第四入胎，即入住出位，皆不正知，除前三種，餘胎卵生，福智俱劣，皆是第四入胎位攝。
「如次」，挨着前面三個次第配上業智俱勝，就是輪王、辟支佛、佛，他們的原因是業勝、智勝、俱勝（業智都勝）。
「四餘生者，四謂第四入胎」，第四種入胎，入、住、出位皆不正知。
「餘生」，除了前面的輪王、辟支佛、大覺三種之外，所餘的胎卵生全部屬于這三位恒無知。
什麼原因？「福智俱劣」，福德也不夠，智慧也不夠，都很下劣，所以纔感得果報是入胎、住胎、出胎全部不正知。
這些都屬于第四種所攝。
所以說，世間人以為是自然規律、理所應當的一些事情，其實都是有原因的。
就像剛出生的小孩沒有衣服，一般認為這很正常，實際上是很慚愧的事情。
因為沒有慚愧，中陰身、胎兒纔沒有衣服；是因為福德智慧都下劣，纔感得入住出胎都不正知。
我們知道原因以後，要努力培福修慧，要為自己負責，不要再像一般人那樣推之于客觀。
這就是修行。
從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。
論雲：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世，即我所執，有我義成，今為遮彼。
頌曰： 無我唯諸藴 煩惱業所為 由中有相續 入胎如燈焰 如引次第增 相續由惑業 更趣于餘世 故有輪無初 釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。
後一行，明生死輪轉。
「從此大文第二，遮外道難」，第二科是外道的問難。
實際上是把佛教的真正宗旨擡出來了，佛教與外道根本的差别就在這裡。
當時最厲害的外道數論師、勝論師提出了問難。
「論雲：此中外道執我者言」，外道是執著有個我的。
勝論外道所執的我，并不是那麼簡單地說這個色殼子就是我，他們執的我是大我，因為有煩惱所以分成了很多小我。
把煩惱去除則回到原來的大我。
他們也有一套哲理，總的一個範疇是脫不開「我」，他們執著有「我」的。
這些外道說，「若許有情轉趣餘世，即我所執，有我義成」，既然你們說了很多中有投生的情況，你們承認有投生，那麼等于承認有我。
流轉生死都是我在裡邊，沒有我，哪個在流轉生死呢？ 「今為遮彼」，為了遮止他這個執著，遮破他的那個難，就來一頌。
「無我唯諸藴」，第一句把他否定，你說有我的，我們說沒有我的。
流轉生死的是什麼呢？「唯諸藴」，隻有五藴。
但五藴不是我，色受想行識五個藴，每一個藴裡邊也有很多。
色藴，五根、五境、無表色十一個；受藴裡邊，苦樂憂喜舍；想藴裡邊，也很多很多；行藴更多；識藴也不少，六個或者七個、八個。
如果說五藴是我的話，到底有幾個我呢？哪幾個不是我呢？所以隻是五藴罷了。
五藴為什麼能投胎呢？「煩惱業所為」，因為起了煩惱造業，所以感得流轉生死。
一期業報盡了之後，要投生到下輩子去，是通過什麼橋梁起作用的呢？「由中有相續，入胎如燈焰」，因為有個中有身，可以使得這一輩子到下一輩子連續起來，中間沒有斷掉，雖然說是五藴入胎，但這個五藴是刹那生滅的。
有部主張刹那生滅，一切有為法都是刹那刹那地生滅。
不但心是刹那生滅，色法，山河大地也是刹那生滅。
大家總可以覺察得到自己的心沒有定下來的時候。
還有河水就更明顯，河水不停在流，今天的水已經不是昨天的水，乃至八點零一分的水也不是八點鐘的水。
所以說都是刹那生滅，沒有一刻停的。
那麼這個刹那生滅，這一輩子到下一輩子，中間斷的，怎麼能生過去呢？「由中有相續」，中有把它連起來，可以入胎，下一輩子又會生，那麼具體是什麼情形呢？「如燈焰」，好比燈焰一樣，一盞燈的火焰，一滴油上來，化成火焰滅掉，第二滴油又上來，又化成火焰滅掉了，油不斷地往上升，火焰也不斷地生起來，滅掉，火焰生滅生滅，看起來，這個火焰就像沒有滅掉。
中有也跟燈焰一樣，不斷地在生滅，可以相續，可以使前輩子跟後輩子連續起來。
不是死掉之後就斷了，什麼都沒有了。
「如引次第增，相續由惑業，更趣于餘世，故有輪無初」，根據它的引業，投胎之後，「次第增」，慢慢地增長。
開始結了一個羯羅藍，是很小的凝血，一滴精、一滴血結成的。
慢慢地增長，最後六根全了，出胎。
之後又從嬰孩到小孩子，再到少年，青年、壯年，乃至老年，最後是再投生。
這樣子，「相續由惑業」，這個過程中相續的生長由惑業所感，到最後老死之後，又投其他的身。
所以說這個生死流轉跟輪子一樣，沒有哪一個是開頭的。
我們慣性的思惟，任何事物總有一個開頭。
那麼問一下，我們是什麼時候開始流轉生死的？這個問題，就是外行話。
如果知道佛教的話，就不會有這個問題。
因為生死本來如幻，是空花一樣的。
你眼睛不好，看到空中天花亂墜，你說問問看，這個天花是從哪個天掉下來的？怎麼問得出來呢？這花根本不存在，是眼睛有毛病看出來的假花。
生死流轉也是如幻的，你怎麼推得出一個生死在什麼時候開始呢？總之，這話是無知的話。
但是我們世間上的人卻偏偏要問什麼時候開始。
小孩子經常問這個問題：先有蛋還是先有鷄？如果說先有蛋的話，再問這個蛋哪裡來的，鷄生的，那麼先有鷄。
這個鷄又是哪裡來的呢？蛋孵出來，那該先有蛋。
這樣子問到底，沒有一個頭，問一萬年還是那麼一回事情。
所以這個話本來不成立的，生死如幻的，不要去問。
那麼這裡提出一個根本性的問題，佛教之所以跟外道不同，就是在有我無我的問題上。
佛教有兩個無我，一個是人無我（補特伽羅無我），一個是法無我。
流轉生死的不是我，是法、是五藴。
那麼這些五藴本身是不是有自性的？沒有自性。
補特伽羅無我、法無我，這兩個概念把所有的佛教都包完了。
認識這兩個概念要中觀的般若正見。
沒有般若正見，無論如何是不能親證那個道理的。
我們用有漏的智慧隻能夠通過佛的說教，依稀恍惚得一點點的理解。
但是這個理解是很膚淺的，也是不全面的。
你感到某方面的經書已經看懂，但可能人家提一個問題就把你問倒了，你不全面嘛。
真正證到空性之後呢，上、下、左、右、前、後，你怎麼問，他怎麼答。
所以禅宗真正開了大悟的人，他說的話，你無論怎麼說他不倒的。
因為他确定親證了無我的道理，他随口說出來的都是從那個源頭上來的，而且都是活潑潑的，不是死闆闆的。
我們看書，就算把一本書背下來了，你如果隻背這一段，隻要從另一方面問難，你就倒了。
假如把三藏十二部閲藏閲完了，那麼總算多了，但是有些藏經裡面沒有的問題給你提出來，你還是吃不消。
因為你沒有真開悟，隻不過依文解義，懂了一點點。
當然，大開圓解也能夠正确地理解到空的道理，但僅僅是理解，不是親證。
我們要求學修一定要并行也是這個道理，你單是學，是學問，畢竟隻留在第六意識裡邊的思考的一些階段，不能深入到親證的階段，那永遠是浮在面上的，經不起真正的考驗。
佛教講的是人無我、法無我，而《俱舍》裡面的重點是講人無我，單講一個人無我夠不夠？所以有些人說《俱舍》是小乘，隻講人無我，不講法無我。
大乘講不講人無我？也要講人無我。
《俱舍》裡邊講不講法無我？我們看下邊。
「作者不可得」，作者就是我（補特伽羅我），但是有法假。
法假就是「此生故彼生，此滅故彼滅」，這個話就是說投生的我是沒有的，是五藴，這個五藴法本身也是緣起。
這個生了之後那個生，那個生了之後這個纔生，這個法也是緣起的。
法無我的道理已經包在裡邊了。
但是下手卻必定要從人無我下手。
大乘裡面最高的是龍樹菩薩的中觀。
中觀是講無我道理的，《入中論》是代表性的著作。
它裡邊也有這個道理，我們可以互相參照。
《俱舍論》是入于無我的進門的一個方式，這是我的看法。
《入中論》裡邊有這麼一句話：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。
」我們用般若智慧觀察到煩惱有各式各樣的過患，這些煩惱的過患都是薩迦耶見所生，是我見而生的。
這個我見是緣什麼呢？緣這個我。
所以說瑜伽師，大乘的修行人，他要破人我、法我，先從人我下手。
所以《俱舍》是從人我下手，這是跟大乘一緻的，并不是到此為止，隻破人我。
下邊，我們還要說，人我、法我是不可分割的。
破人我不破法我是不可能的，單破法我不破人我也是不可能的。
從人我下手，纔能破法我，而破人我的時候，必定也破了一些法我，如果一點法我不破的話，人我就破不了。
這個道理，《入中論》發揮得很詳細，我們可以大概地給你們介紹一下。
我們
這個蟲怎麼進去的？是中有跑進去了。
不要說鐵團，就是鐵圍山、須彌山，它也穿得過，所以說它是沒有障礙的。
不可轉者，第五不可轉門。
謂五趣中有，不可轉也。
人中有起，但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然。
「第五不可轉門」，這是又一個問題。
「謂五趣中有，不可轉也」，中有成就了，不可轉。
「人中有起，但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然」，人的中有既然已經起來了，隻能生人趣，不能改變。
這裡注意，中有隻能叫起，不能叫生，投生之後，纔能叫生。
人的中有起來之後，不能把他沒掉，再化一個天中有生天上去。
那麼超度怎麼辦？超度有沒有效？如果照這個說法，中陰身不會轉變，最多使他福氣增長。
如要超度去另一個趣，本來是地獄趣，你把它度到人天趣，照這個說法是不行的。
除非去了地獄之後，馬上死掉，再生到人天。
一般的教理的說法就是這樣子。
這個是指一般的情況，特殊情況下可能會突破這個界限。
我們經常說超度中陰，一定要在中陰的時候超度，投了生就不好超度了，那就是說中陰有轉變的可能性。
這當然有它的依據和道理，但是我們現在還沒有找到經論上的依據，還得找，不能憑空想象。
在沒有找到之前，到底怎麼回事也不要亂說。
食香者，第六所食門。
中有以香為食，由食香故，名健達縛。
若少福者，唯食惡香；若多福者，妙香為食。
「第六所食門。
中有以香為食，由食香故，名健達縛，若少福者，唯食惡香；若多福者，妙香為食」，中有身它不要吃東西的，隻要聞一下香味道就可以了，所以叫健達縛。
健達縛就是食香的意思，天龍八部裡有健達縛。
福氣大的，享用的香都是好香；福氣不好，隻能享用不好的香，臭香。
我們一般超度的時候供中有的菜，供好之後，氣味它吃了，但是菜不吃，它隻要聞一下氣味就飽了。
非久住者，第七住時門。
婆沙師說：此住少時，一切中有，樂求生故，速往受生，必不久住。
更有餘師說：極多七七日。
尊者世友說：極至七日。
法救大德說：時無定限，生緣未合，中有恒存。
故輪王中有，要至人壽八萬歲時，方頓與果，以世尊說業力不思議故。
「第七住時門」，住多少時間，又一門。
「婆沙師說：此住少時，一切中有，樂求生故，速往受生，必不久住」，「婆沙」就是《大毗婆沙》，這些論師說，中有住的時間極少。
因為什麼緣故？中有都是急于投生，不會久住。
但是還有其他的一些論師這麼說，「極多七七日」，最多是七天，那麼七個七天，一共七七四十九天。
什麼原因呢？中有的身體很微薄，也不堅固，七天必壞，壞了一次，再起一次，再壞了，再起一次，最多七次，再多起不來了。
中有身最多是七七四十九天。
世友尊者說隻有七天。
一個中有身七天必壞。
壞了之後，再起個中有，相似相續的，同類的再起六次，一共七次，七七四十九天。
「法救大德說：時無定限」，還有一個法救論師說這個時間沒有定的。
「生緣未合，中有恒存」，隻要你生的緣還沒有合，中有總存在的，不會滅掉。
「故輪王中有，要至人壽八萬歲時，方頓與果」，所以輪王的中有平時不會出來，要等人最好，福氣最大，人壽都是八萬歲的時候纔投生。
那麼他要等很久。
但是這個是絶無僅有的例。
大多數中有是不長住的，一般的七天，最多七七四十九天。
「以世尊說業力不思議故」，因為佛說過業報的力量是不可思議的，所以也能在七天之中不死，也有超過七天的，像輪王。
倒心趣欲境，濕化染香處者，第八結生門。
倒心者，此明中有先起倒心，馳趣欲境，彼由業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會，而起倒心。
若男中有，緣母起愛，生于欲心；若女中有，緣父起愛，生于欲想。
翻此二緣，俱起瞋心。
「第八結生門」，中有如何投生、結生的。
「倒心者，此明中有先起倒心」，能夠正知入胎的隻有菩薩、輪王，其餘凡是投生，一定是颠倒心，不會是正知的。
「馳趣欲境，彼由業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會，而起倒心」，這是指欲界，欲界有父母的。
中有都是颠倒心投生，它極快地跑到它所歡喜的那個欲境。
因為業的力量，它的眼根很利，雖然極遠，比如它在中國，要去美國投生，那當然遠得不得了，在地球的反面。
但是它該投生的父母交會的時候，它能看到，看到之後，起個颠倒心馬上就投生去了。
「若男中有，緣母起愛，生于欲心；若女中有，緣父起愛，生于欲想。
翻此二緣，俱起瞋心」，男的中有看見母親，起愛染，起颠倒的欲心；女的中有對父親，起愛染，起颠倒心。
或者說翻過來，男的中有看到父親，起瞋心，妨礙他；女的看到母親，也起瞋心，妨礙她。
這都是颠倒心。
瞋心，欲心，都是煩惱心。
故施設論雲：時健達縛，于二心中，随一現行，謂愛或恚，彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合，所洩不淨流至胎時，謂是己有，便生歡喜，此心生已，中有便沒，受生有身。
若男處胎，依母右脅，向背蹲坐；若女處胎，依母左脅，向腹而住；若非男非女，住于母胎，随所起貪，如應而住。
必無中有非女非男，以中有身必具根故，然中有身，或男或女，後胎增長，方作不男女。
如上所明，是胎卵生。
《施設足論》這麼說，這時「健達縛」，就是中有，「于二心中」，一個愛，一個恚，「随一現行」，不管起愛心也好，起恚心也好，「由起此二種倒心，便謂己身與所愛合」，這兩個倒心生起來之後，自己有一種幻覺，好像跟它所愛的境和合。
是男的中有感到自己在跟母親和合；而女的中有感到跟父親和合。
這個時候，流出的不淨到胎的時候，它執為自己的，就起歡喜心。
一生歡喜心，中有就沒有了，就投生在這個膿血裡邊去了，「受生有身」。
處胎的樣子：男的住胎，依母親右脅，向背蹲坐。
男的因為它是跟母親交會，所以它在胎裡邊，依了右脅的方向，面向背，他的臉朝背的。
女處胎，在母的左脅面朝肚子的，朝外的，因為它中陰的時候是跟父親和合，所以說朝外的，向腹而住。
還有一種不男不女的，生下來就是黃門之類的，根不全的。
它住在母胎随它所起的貪，如應而住。
他入胎的時候，對哪個起貪就朝那一方而住。
對父親起貪的，向腹而住；對母親起貪的，向背而住。
但是中有本身來說，沒有非男非女，沒有黃門的。
「以中有身，必具根故」，中有身，它的五根必是全的，男女根必定是健全的。
為什麼養下來的胎兒有黃門呢？「然中有身，或男或女」，雖然中有身是正規的男或女，但是因為業報的關系，住胎成長的時候變成了不男不女。
上面是說胎生、卵生。
這裡産生一個問題，現在精子跟卵子也可以在試管裡受精，這個不是好像跟經典有矛盾嗎？不矛盾的，中有看到精子卵子交會，産生幻境，還是看到一些幻的東西。
所以說不管你是試管裡的也好，真的父母交會也好，他投胎的時候，都是颠倒心投胎的。
他所看的境，不一定是真的境。
他有這個幻覺，就會入胎，沒有什麼矛盾。
餘濕化生，今次當說。
濕化染香處者，夫論受生，皆須起染，濕化無胎，依何起染？故說濕生染香故生。
謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢。
「濕化染香處」，濕化的受胎，跟胎卵不同，它是染著于香，染著于處。
「夫論受生，皆須起染」，凡是投生的都有染污心，但是這個染污心有不同。
濕生、化生起什麼染污心呢？「故說濕生染香故生」，濕生是貪著香味而投生。
「謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢」，他能夠很遠就聞到那個香氣。
我們前面說過的香有四種，等香不等香等等，都包在這裡面。
他聞到這個氣味就生了愛染心，到那邊去受生。
因為業報有勝劣，香也有淨穢：業報勝的，聞到勝的、清淨的香味投生；業報差的，聞到差的、髒的氣味起愛染投生。
蛆蟲就是貪著聞大糞的臭味，就生到那個地方去了。
這是濕生的投生。
若化生者，染處故生。
謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，業随善惡，處有淨穢。
于地獄趣，起倒心故，亦生愛染。
謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣煖觸，投身于彼；或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼。
先舊諸師，作如是說：由見先彼造惡業時己身伴類，馳往赴彼。
化生染著處所。
「謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生」，中陰有通，它遠遠地看到那個地方，便生起愛染的心，到那邊去投生。
受生處也是跟着業報的善惡，有淨穢：善業大的，它歡喜那些清淨的地方；惡業多的，它歡喜那些髒的地方。
哪怕地獄，它也歡喜。
「于地獄趣，起倒心故，亦生愛染」。
地獄是化生，也是貪著那個地方。
地獄很可怕，他為什麼貪著呢？因為起了颠倒心，也會起染污。
這個染污心一生，投生到地獄趣。
「謂彼中有」，地獄的中有，「或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣煖觸，投身于彼」，地獄的中有身感到冷雨寒風，把自己逼得很難受，很冷。
他喜歡追求暖的地方，一看到火燒地獄，歡喜地跑過去取暖，到那邊染著那個地方，中有就沒了，就在地獄投生了。
這也是颠倒的心，它認為地獄裡有暖氣就去了。
實際上呢，去受火燒之苦。
「或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼」，自己感到身上很熱，裡邊起極大的火，熱得很難受，對冷的地方很歡喜，他要去清涼一下，向那個地方跑了去，染著那個地方，一染著就投生寒冰地獄。
「先舊諸師，作如是說，由見先彼造惡業時己身伴類，馳往赴彼」，也有一些論師這樣說，中有會看到以前一起「造惡」的那些同伴，經常在一起吃喝玩樂的。
那麼他看到他們在哪裡，就高興地跟他們合伴去了。
結果呢，他們在地獄裡邊他也進了地獄。
這些都是業報所感。
有一個公案：有一個人已經死掉了，中有身出去了，他還糊裡糊塗不知道（一般中有出去，都不知道自己已經死了）。
他在街上到處逛，看到一扇打開的門，往門裡邊看，一桌男女，有唱有拉，吃酒吃飯，很是高興。
他也歡喜這些事情的，就進去參加他們的宴會，裡邊的人也很歡迎他。
盡興之後，糊裡糊塗就醉了。
等到醒過來，發現已經在豬胎裡邊了。
這幾個都是豬，一胎的豬，就是這麼一起來的。
他不知道是入豬胎，看到吃喝玩樂很高興，他平常有這個習氣，就往那邊走了。
天首上三橫，地獄頭歸下者，第九行狀門。
謂天中有，首正上升，如從坐起；人鬼傍生中有，行相還如人等；地獄中有，頭下足上。
故有頌曰：颠墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。
此上所論，據人中死，還生人趣，若通餘趣，行相不定。
故婆沙雲：若地獄死，還生地獄，不必頭下足上；若天中死，還生天中，不必首上足下；若地獄死，生于人趣，應首上升；若天中死，生于人趣，應頭歸下。
「第九行狀門」，投生的時候行狀怎麼樣？「謂天中有，首正上升，如從坐起」，要生到天上去的中有頭朝上的，好像我們坐在那裡，要站起來頭往上一擡，生天的中有也是這樣子，頭朝上。
人、傍生、鬼的中有，他們行狀還是跟人、傍生、鬼一樣，臉朝前，既不朝上，又不朝下。
地獄的中有頭下足上，頭在下足在上，往下去。
颠倒入地獄就是頭朝下走。
「故有頌曰：颠墜于地獄，足上頭歸下」，要到地獄去投生的行狀是颠倒的，腳在上邊，頭在下邊，像遊泳跳水那個樣子。
為什麼要入地獄？「由毀謗諸仙，樂寂修苦行」，因為毀謗那些歡喜寂靜修苦行的修道人。
毀謗之後感的業報就是下地獄，下地獄的樣子是足上，頭歸下。
這是一個過去大家都知道的頌，所以引這個頌來證明這個事情。
「此上所論，據人中死，還生人趣，若通餘趣，行相不定」，這一句話「還生人趣」，圓晖法師可能是筆誤，或許是古代抄寫的人抄錯了。
這上邊所說是據人中死，人裡邊死了之後生五趣的情況。
人中生天的頭朝上，人中生地獄的頭朝下。
人中的中有生人的臉朝前，橫的。
人死了之後，生傍生的臉還是朝前。
生餓鬼的一樣也是朝前。
這是人中死了之後，生五趣的情況，如果人死生人趣，那就簡單了，頭都是橫的，沒有上升，沒有下堕。
所以這明顯有錯，可能是過去的抄寫本抄錯的。
「若通餘趣，行相不定」，假使不是人裡邊死的，其他的趣死的，它的行相就不一定了。
「故婆沙雲」，《大毗婆沙》七十卷裡邊有這麼一句話：「若地獄死，還生地獄，不必頭下足上。
」假如地獄裡邊死了，下一輩子還是生地獄的話，當然不必頭下足上。
本來在地獄，不用往下去了。
這個話值得警惕，在地獄裡邊死了之後，死了又下地獄，再死了還投地獄，這樣不斷地在地獄裡投生，很可怕的。
「天中死，還生天中，不必首上足下」，假使天上的人死了之後，還生天上，那頭不必擡起來了。
本來在天上，平的就可以了。
在地獄裡邊死了之後，生人趣應該頭朝上了。
若天中死，生人趣該頭歸下。
所以說行狀不定，根據地處的高下。
中有的九門分别講完了。
昨天一個問題，我們這裡講的中有，跟世間上傳說的那些所謂中陰身之類的是有一點差距的。
當然我們不能說經論不對，反而那些傳說對。
那些世間上的看法還有考驗的必要，那個公案（見本書一五〇九頁）可以幫助，有些是鬼變的，不是真的那個人。
從此第三，明入胎門。
論雲：前說倒心，入母胎藏，一切中有，皆定爾耶？不爾。
經言入胎有四，其四者何？頌曰： 一于入正知 二三兼住出 四于一切位 及卵恒無知 前三種入胎 謂輪王二佛 業智俱勝故 如次四餘生 釋曰：此兩行頌，是第十一入胎門。
一切入胎，不過四位。
一于入正知者，一入胎位也，唯知入胎，不知住出。
二三兼住出者，二兼住者，二入胎位也，謂知住胎，亦知入胎。
三兼出者，三入胎位也，謂知出胎，兼知住入，兼言為顯後帶前故。
四于一切位者，第四入胎位也，入住出位，一切不知。
及卵恒無知者，此前四位，唯說胎生，若卵生者，入胎等位，三時不知，名恒無知，恒無知同前胎生第四位，故頌言及也。
「從此第三，明入胎門」，前面講了胎卵濕化起染污心的入胎，下邊提一個問題，「論雲：前說倒心，入母胎藏，一切中有皆定爾耶」。
投生的時候胎卵濕化起染污心、颠倒的心：從人投胎的，看到父母親交會的情況；從濕生的，貪著那個味道；從化生的，貪處所。
都是貪著的染污心。
那麼是不是所有的有情，一切中有入胎都是颠倒心呢？「不爾」，有例外的。
「經言入胎有四」，根據經上的教證，入胎有四種，「其四者何」，哪四種呢？以兩個頌來回答。
「頌曰：一于入正知，二三兼住出，四于一切位，及卵恒無知。
前三種入胎，謂輪王二佛，業智俱勝故，如次四餘生。
」 「釋曰：此兩行頌，是第十一入胎門」，前面講了十個門，現在是第十一個門，分别入胎的一些情況。
「一切入胎，不過四位」，總的來說，一切有情入胎的情況隻有四種。
「一于入正知」，第一種，入胎的時候正知，「一入胎位也」，這是第一個入胎位。
「唯知入胎，不知住出」，入胎時正知，知道這是母親，心裡明明白白的，沒有颠倒心，很清楚，這是進的母親的胎，但是入胎之後就迷糊了，住出就不知道了。
「二三兼住出」，這句話的語法是兼用的，二兼住，三兼住出。
「謂知住胎，亦知入胎」，第二種，除了入胎正知之外，住的時候也是正知。
「三兼出者，謂知出胎，兼知住入」，第三種，出胎也知道，「兼知住入」，住胎，入胎也都知道。
總之，第一個入胎正知，第二兼住，再兼出是第三種。
「兼言為顯後帶前故」，這個兼是後帶前。
「四于一切位，及卵恒無知」，第四種，一切位，指入住出三時，「及卵恒無知」，無知兩個字并用，一切位無知，還有卵生的也是恒無知。
「此前四位，唯說胎生，若卵生者，入胎等位，三時不知」，跟第四種胎生一樣，卵生也是一切位恒無知，入、住、出都是不正知。
這個文體是互相連帶的。
胎生裡邊，有正知的入，有正知的入住，有正知的入住出。
卵一切都是無知。
胎生的第四種跟卵生的全部一樣，都是無知。
問：如何卵生，言入胎藏？答：謂卵生者，先必入胎，從初名說，或可卵言，據當名說。
謂先入胎，後從卵生，說胎名卵，據當名說，如煮米時，即言煮飯，據當名也。
下面一個問題：「如何卵生，言入胎藏」，前面說卵生是入胎、住胎、出胎都無知。
既然是卵生，怎麼說入胎呢？ 「答：謂卵生者，先必入胎，從初名說」，這是第一個解釋。
因為卵生的開始也要入胎，長成卵，等把卵生下來，再從卵裡邊出來。
但是它一開始進去的時候要入胎的，所以「從初名說」，根據入胎的時候來說。
「或可卵言，據當名說。
謂先入胎，後從卵生，說胎名卵，據當名說，如煮米時，即言煮飯，據當名也」，第二個解釋，這個卵生是「将來當名」，是就将來的名字說。
開始的時候，還是入胎的，入了胎之後再排出卵。
「後從卵生，說胎名卵」，将來的名字叫卵，現在是胎，把胎叫卵，「據當名說」。
好像我們說煮飯，實際上煮的是米，怎麼叫煮飯呢？煮好了纔叫飯，在煮的時候是米，所以真正嚴格地說，你沒有燒飯，是燒米。
但我們一般都這樣說，你在幹什麼？我在燒飯。
這是從「當名」說，将來這個米要變飯的，從它的果來說，也可以說燒飯。
這是六離合釋裡邊哪一個？有财釋，可以因立果名。
前三種入胎，謂輪王二佛者，約人以配也。
第一入胎，謂轉輪王，于入胎時，無倒想解，正知入胎，不知住出。
第二入胎，謂獨勝覺，于入胎位，正知入住，不知出位。
第三入胎，謂無上覺，入住出位，皆能正知。
言二佛者，獨覺大覺也。
「前三種入胎，謂輪王二佛者」，前面三種，入、住、出正知的是哪些人呢？那是特殊的人物，不是一般的。
轉輪聖王，難得一現，要人的壽命八萬四千歲的時候纔出現轉輪聖王；二佛更難遇到，辟支佛，比輪王還要難遇；大佛世尊那更難遇，釋迦牟尼佛滅度以後，不曉得經過多少劫的時間彌勒佛纔出來，這是很稀有的事情。
這三種人是入、住、出中間有正知的。
「約人以配」，拿人來配前面的三種。
第一種入胎：謂轉輪聖王，他于入胎的時候，「無倒想解」，心沒有颠倒，「正知入胎」。
但是住的時候、出的時候不正知，糊塗颠倒了。
第二種入胎：「謂獨勝覺」，獨勝覺就是辟支佛，「于入胎位，正知入住，不知出位」，入的時候正知，住的時候也是正知，但是出的時候不正知。
這裡我們也想一想胎藏的可怕。
修行人怕的就是入胎，入了胎之後，以轉輪王那麼大的福氣，雖然入的時候正知，到了胎裡還是迷掉了。
辟支佛，那麼厲害的，神通廣大的，入胎正知，住胎正知，出胎也迷掉了。
所以說要盡量地修到不入胎。
「第三入胎，謂無上覺」，無上正等正覺，入胎、住胎、出胎皆能正知。
這三個位都不迷，唯一的是最後身菩薩，要成佛的那個菩薩，他能夠入、住、出全部不迷，「皆能正知」。
「言二佛者，獨覺、大覺也」，所謂二佛，即獨覺、大覺，佛就是覺。
業智俱勝故者，釋前所以也。
第一業勝，正知入胎，謂轉輪王，宿世曾修廣大福故。
第二智勝，正知入住，謂獨勝覺，久習多聞，勝思擇故。
第三福智俱勝，謂無上覺，曠劫修行勝福智故。
「業智俱勝故者，釋前所以也」，解釋他們為什麼能夠入、住、出不迷，正知。
第一，「業勝」，轉輪聖王，他的業報最殊勝，「正知入胎，謂轉輪王」，業報勝所以能夠正知入胎。
轉輪王，「宿世曾修廣大福故」，他在以前修得極大的福報，這個時候依着福報的力量可以入胎正知。
所以說我們不要輕視培福，一天到晚地隻求智慧。
福報大的可以入胎正知，這個正知就是智慧，所以說智慧跟福報不能絶然分開的。
中國有個土話，叫「福至心靈」，福氣大了之後，心也靈巧起來。
反過來你如果不培福，拼命去鑽智慧，幹巴巴的，結果智慧并沒開發出來，因為你沒有福報。
這兩樣東西，本來是辯證統一的東西，福報不培你智慧也不開，正知見生不起來。
真正培福的人，智慧就會開。
比如阿底峽尊者的侍者師，一天到晚忙于做事情，結果成就超過那個大瑜伽師（在森林裡邊修禅定），就是這個原因。
第二，「智勝」，智慧特别超勝的緣覺，「正知入住」，能夠正知入、正知住。
「謂獨勝覺」，他為什麼能夠這樣子呢？「久習多聞，勝思擇故」，他由于很多輩子的多聞，這一輩子無師自悟。
獨覺，獨自開悟的，也都是過去多聞來的。
所以修行人千萬不要自以為了不得，以為眼睛閉起來什麼都不學就能開悟。
是要宿世修習多聞之後，「勝思擇故」，不斷地超勝地思擇，然後能夠感到這一輩子開悟，無漏慧生出來。
六祖大師也同樣，他一聽人念《金剛經》「應無所住而生其心」，就開悟了。
我們念一百遍、二百遍，乃至一千、一萬遍，恐怕還是莫明其妙，這就是宿世的善根不夠。
所以千萬不要自以為宿世跟六祖大師一樣，不學就能開悟。
所以說多聞是最重要的事情，你如果宿世沒有多聞，這一輩子再不多聞的話，下一輩子更笨了，這個是危險的因，這是因果。
第三，「福智俱勝」，福德和智慧都是最殊勝的，就是無上覺。
「曠劫修行勝福智故」，他無始以來都修習殊勝的福德智慧，感得入、住、出都能夠正知，這是福智圓滿的。
轉輪聖王福德很大，但是智慧不夠。
獨覺雖然是智慧很殊勝，但是福氣又不夠。
隻有唯一的大覺世尊，福德智慧都是第一，這纔是一切圓滿。
如次四餘生者，如次兩字，配上業智俱勝，是輪王二佛也。
四餘生者，四謂第四入胎，即入住出位，皆不正知，除前三種，餘胎卵生，福智俱劣，皆是第四入胎位攝。
「如次」，挨着前面三個次第配上業智俱勝，就是輪王、辟支佛、佛，他們的原因是業勝、智勝、俱勝（業智都勝）。
「四餘生者，四謂第四入胎」，第四種入胎，入、住、出位皆不正知。
「餘生」，除了前面的輪王、辟支佛、大覺三種之外，所餘的胎卵生全部屬于這三位恒無知。
什麼原因？「福智俱劣」，福德也不夠，智慧也不夠，都很下劣，所以纔感得果報是入胎、住胎、出胎全部不正知。
這些都屬于第四種所攝。
所以說，世間人以為是自然規律、理所應當的一些事情，其實都是有原因的。
就像剛出生的小孩沒有衣服，一般認為這很正常，實際上是很慚愧的事情。
因為沒有慚愧，中陰身、胎兒纔沒有衣服；是因為福德智慧都下劣，纔感得入住出胎都不正知。
我們知道原因以後，要努力培福修慧，要為自己負責，不要再像一般人那樣推之于客觀。
這就是修行。
從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。
論雲：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世，即我所執，有我義成，今為遮彼。
頌曰： 無我唯諸藴 煩惱業所為 由中有相續 入胎如燈焰 如引次第增 相續由惑業 更趣于餘世 故有輪無初 釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。
後一行，明生死輪轉。
「從此大文第二，遮外道難」，第二科是外道的問難。
實際上是把佛教的真正宗旨擡出來了，佛教與外道根本的差别就在這裡。
當時最厲害的外道數論師、勝論師提出了問難。
「論雲：此中外道執我者言」，外道是執著有個我的。
勝論外道所執的我，并不是那麼簡單地說這個色殼子就是我，他們執的我是大我，因為有煩惱所以分成了很多小我。
把煩惱去除則回到原來的大我。
他們也有一套哲理，總的一個範疇是脫不開「我」，他們執著有「我」的。
這些外道說，「若許有情轉趣餘世，即我所執，有我義成」，既然你們說了很多中有投生的情況，你們承認有投生，那麼等于承認有我。
流轉生死都是我在裡邊，沒有我，哪個在流轉生死呢？ 「今為遮彼」，為了遮止他這個執著，遮破他的那個難，就來一頌。
「無我唯諸藴」，第一句把他否定，你說有我的，我們說沒有我的。
流轉生死的是什麼呢？「唯諸藴」，隻有五藴。
但五藴不是我，色受想行識五個藴，每一個藴裡邊也有很多。
色藴，五根、五境、無表色十一個；受藴裡邊，苦樂憂喜舍；想藴裡邊，也很多很多；行藴更多；識藴也不少，六個或者七個、八個。
如果說五藴是我的話，到底有幾個我呢？哪幾個不是我呢？所以隻是五藴罷了。
五藴為什麼能投胎呢？「煩惱業所為」，因為起了煩惱造業，所以感得流轉生死。
一期業報盡了之後，要投生到下輩子去，是通過什麼橋梁起作用的呢？「由中有相續，入胎如燈焰」，因為有個中有身，可以使得這一輩子到下一輩子連續起來，中間沒有斷掉，雖然說是五藴入胎，但這個五藴是刹那生滅的。
有部主張刹那生滅，一切有為法都是刹那刹那地生滅。
不但心是刹那生滅，色法，山河大地也是刹那生滅。
大家總可以覺察得到自己的心沒有定下來的時候。
還有河水就更明顯，河水不停在流，今天的水已經不是昨天的水，乃至八點零一分的水也不是八點鐘的水。
所以說都是刹那生滅，沒有一刻停的。
那麼這個刹那生滅，這一輩子到下一輩子，中間斷的，怎麼能生過去呢？「由中有相續」，中有把它連起來，可以入胎，下一輩子又會生，那麼具體是什麼情形呢？「如燈焰」，好比燈焰一樣，一盞燈的火焰，一滴油上來，化成火焰滅掉，第二滴油又上來，又化成火焰滅掉了，油不斷地往上升，火焰也不斷地生起來，滅掉，火焰生滅生滅，看起來，這個火焰就像沒有滅掉。
中有也跟燈焰一樣，不斷地在生滅，可以相續，可以使前輩子跟後輩子連續起來。
不是死掉之後就斷了，什麼都沒有了。
「如引次第增，相續由惑業，更趣于餘世，故有輪無初」，根據它的引業，投胎之後，「次第增」，慢慢地增長。
開始結了一個羯羅藍，是很小的凝血，一滴精、一滴血結成的。
慢慢地增長，最後六根全了，出胎。
之後又從嬰孩到小孩子，再到少年，青年、壯年，乃至老年，最後是再投生。
這樣子，「相續由惑業」，這個過程中相續的生長由惑業所感，到最後老死之後，又投其他的身。
所以說這個生死流轉跟輪子一樣，沒有哪一個是開頭的。
我們慣性的思惟，任何事物總有一個開頭。
那麼問一下，我們是什麼時候開始流轉生死的？這個問題，就是外行話。
如果知道佛教的話，就不會有這個問題。
因為生死本來如幻，是空花一樣的。
你眼睛不好，看到空中天花亂墜，你說問問看，這個天花是從哪個天掉下來的？怎麼問得出來呢？這花根本不存在，是眼睛有毛病看出來的假花。
生死流轉也是如幻的，你怎麼推得出一個生死在什麼時候開始呢？總之，這話是無知的話。
但是我們世間上的人卻偏偏要問什麼時候開始。
小孩子經常問這個問題：先有蛋還是先有鷄？如果說先有蛋的話，再問這個蛋哪裡來的，鷄生的，那麼先有鷄。
這個鷄又是哪裡來的呢？蛋孵出來，那該先有蛋。
這樣子問到底，沒有一個頭，問一萬年還是那麼一回事情。
所以這個話本來不成立的，生死如幻的，不要去問。
那麼這裡提出一個根本性的問題，佛教之所以跟外道不同，就是在有我無我的問題上。
佛教有兩個無我，一個是人無我（補特伽羅無我），一個是法無我。
流轉生死的不是我，是法、是五藴。
那麼這些五藴本身是不是有自性的？沒有自性。
補特伽羅無我、法無我，這兩個概念把所有的佛教都包完了。
認識這兩個概念要中觀的般若正見。
沒有般若正見，無論如何是不能親證那個道理的。
我們用有漏的智慧隻能夠通過佛的說教，依稀恍惚得一點點的理解。
但是這個理解是很膚淺的，也是不全面的。
你感到某方面的經書已經看懂，但可能人家提一個問題就把你問倒了，你不全面嘛。
真正證到空性之後呢，上、下、左、右、前、後，你怎麼問，他怎麼答。
所以禅宗真正開了大悟的人，他說的話，你無論怎麼說他不倒的。
因為他确定親證了無我的道理，他随口說出來的都是從那個源頭上來的，而且都是活潑潑的，不是死闆闆的。
我們看書，就算把一本書背下來了，你如果隻背這一段，隻要從另一方面問難，你就倒了。
假如把三藏十二部閲藏閲完了，那麼總算多了，但是有些藏經裡面沒有的問題給你提出來，你還是吃不消。
因為你沒有真開悟，隻不過依文解義，懂了一點點。
當然，大開圓解也能夠正确地理解到空的道理，但僅僅是理解，不是親證。
我們要求學修一定要并行也是這個道理，你單是學，是學問，畢竟隻留在第六意識裡邊的思考的一些階段，不能深入到親證的階段，那永遠是浮在面上的，經不起真正的考驗。
佛教講的是人無我、法無我，而《俱舍》裡面的重點是講人無我，單講一個人無我夠不夠？所以有些人說《俱舍》是小乘，隻講人無我，不講法無我。
大乘講不講人無我？也要講人無我。
《俱舍》裡邊講不講法無我？我們看下邊。
「作者不可得」，作者就是我（補特伽羅我），但是有法假。
法假就是「此生故彼生，此滅故彼滅」，這個話就是說投生的我是沒有的，是五藴，這個五藴法本身也是緣起。
這個生了之後那個生，那個生了之後這個纔生，這個法也是緣起的。
法無我的道理已經包在裡邊了。
但是下手卻必定要從人無我下手。
大乘裡面最高的是龍樹菩薩的中觀。
中觀是講無我道理的，《入中論》是代表性的著作。
它裡邊也有這個道理，我們可以互相參照。
《俱舍論》是入于無我的進門的一個方式，這是我的看法。
《入中論》裡邊有這麼一句話：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。
」我們用般若智慧觀察到煩惱有各式各樣的過患，這些煩惱的過患都是薩迦耶見所生，是我見而生的。
這個我見是緣什麼呢？緣這個我。
所以說瑜伽師，大乘的修行人，他要破人我、法我，先從人我下手。
所以《俱舍》是從人我下手，這是跟大乘一緻的，并不是到此為止，隻破人我。
下邊，我們還要說，人我、法我是不可分割的。
破人我不破法我是不可能的，單破法我不破人我也是不可能的。
從人我下手，纔能破法我，而破人我的時候，必定也破了一些法我，如果一點法我不破的話，人我就破不了。
這個道理，《入中論》發揮得很詳細，我們可以大概地給你們介紹一下。
我們
