俱舍論頌疏講記卷十九
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今天講「随眠品」，即「煩惱品」，整部《俱舍》一共是八品，這是第五品。
我們回顧一下，第一品，「界品」，是講一切法的體；第二是「根品」，講一切法的用。
這是總的體用，然後分别地講兩重因果。
一重是流轉的因果。
先說流轉的果，「世間品」是最粗顯的當下的現實世界，分有情世間、器世間兩種。
世間的來源是業，「業品」廣講過了。
造業的動力是随眠——煩惱。
所以，對我們感得的苦的世間來說，煩惱是最大的助緣。
從感果的直接和間接關系來說，因是業，緣是煩惱，果是世間。
另一方面，親因雖然是業，實際上，力量最大的還是煩惱，沒有煩惱就不造惡業。
過去的業若沒有煩惱滋潤，也不感果。
所以，真正感果最大的因素是随眠，而我們學佛法的關鍵，也在對治煩惱。
這個苦的世間，是由煩惱推動造業而來的，滅苦決定要從斷除煩惱下手。
斷除煩惱，不造新業。
過去無始以來造的業無量無邊，不可能全部消完或者把一切報都受掉，把煩惱斷了之後，沒有煩惱水的滋潤，幹的種子不生芽，這個業可以不感果。
十二因緣對這個道理發揮得很具體。
修行的重點是對治煩惱。
佛法總的來說，對治煩惱有三個方式：一個是原始佛教的根本道，一個是大乘道——波羅蜜乘，一個是密乘。
在根本的佛教裡邊，就是直接對治煩惱，把煩惱一個一個消滅，講的對治道都是斷煩惱的道。
在波羅蜜乘裡邊斷煩惱的方式是另外一種，就在利他之中，把煩惱斷除。
因為一切煩惱是從我執發生的，以菩提心利他的時候，把自己（我執）甩到一邊去，這樣就可以把它對治掉。
而金剛乘的斷煩惱方式，是以毒攻毒，以大的煩惱來對治一般的煩惱。
這個大的煩惱，當然不是指真正的煩惱。
「大欲即是于大樂」，《真實名經》裡講了很多，以貪瞋癡來消滅貪瞋癡，表面上好象是貪，實際上不是貪，是滅除貪的貪。
總的來說，還是對治煩惱，這個原則是一模一樣的。
斷除了煩惱，業不生果，就可以脫離三界。
所以說斷煩惱是一個關鍵問題。
現在我們要講煩惱，第一個是認識煩惱。
要消滅敵人，敵人是怎麼樣子的，需要認識到。
不然，你亂消滅，把自己的親人傷害了，敵人還是逍遙自在。
所以說斷煩惱，第一是認識煩惱，然後知道煩惱的危害性，發心斷除煩惱。
斷煩惱的方式是對治道，如何對治。
這是「随眠品」要講的主要内容。
分别随眠品第五之一 釋曰：貪等煩惱，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠。
此品廣明，故名分别。
就此品中分二：一、明惑體，二、明惑滅。
就明惑體中分三：一、明根本惑，二、諸門分别，三、雜明諸煩惱。
就明根本惑中分五：一、明增數，二、明見修斷，三、明五見，四、明四倒，五、明七九慢。
就第一明增數中分四：一、明六随眠，二、明七随眠，三、明十随眠，四、明九十八随眠。
且初第一，明六随眠者，論雲：前言世間差别，皆由業生，業由随眠，方得生長，離随眠業無感有能标宗，所以者何？征也。
随眠有幾？問數。
頌曰： 随眠諸有本 此差别有六 謂貪瞋亦慢 無明見及疑 「釋曰：貪等煩惱，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠」，解釋品題，什麼是随眠？為什麼叫随眠？「貪等煩惱」，貪瞋癡慢疑等等這些煩惱，叫随眠。
為什麼叫随眠？「随」是「随逐有情」，跑到哪裡，跟到哪裡。
在世間上，名譽地位、金銀财寶、妻子兒女，都不能跟着你走。
不要說眼睛閉了，下一輩子跟不去，就是這一世到其他地方去，也不能全部帶走。
這一些是身外之物。
而真正跟着你跑的，始終跟在你身上不離的，就是煩惱。
上天也好，下地也好，它是跟在你身邊不離的。
這是「随」的意思。
「眠」，是「增昏滞」，睡眠是昏昏懵懵的，遲鈍得很。
增加昏滞，使你好的作用起不了，糊裡糊塗。
「眠」，另外還有行相微細的意思，随眠的行相不容易認出來，很微細，好像睡覺一樣。
你自己看看，什麼時候睡着的知不知道？你知道時沒有睡着，睡着了你又不知道是怎麼睡着的，所以這個行相很微細。
兩個解釋，行相微細，增昏滞。
「随」，是随逐有情，跟着有情跑的，随便到哪裡都逃不了，除非你把它斷掉。
沒有斷掉，煩惱就跟着你，永遠在你身上，一碰到相應的境就會跑出來。
所以說沒有證到初果、二果、三果，不能說狠話。
你說：「我保險了，碰見什麼事情，我不會起煩惱。
」這個大話不能說。
隻要煩惱在心上沒有斷掉，你碰到那些相應的境，再一個提不起正念，馬上煩惱就生起來，這是客觀的規律，逃也逃不了的。
所以說修行的人，第一是要遠離。
對五欲的境遠離之後，即使心裡的煩惱種子還在，沒有這個境勾引你，煩惱暫時可以不起作用，現行不起來。
如果碰到那個境，就要提正念，正念一失，煩惱就會起來，就會跟着它跑，什麼破戒的罪就會起來。
所以初學的人，一定要遠離五欲的境，并不是逃避，是為了積蓄自己的力量。
自己能力沒有鍛煉出來之前，不能到敵人當中去沖鋒。
你要是能力有了，當然是可以，但是還要注意，被譏嫌的事情還是不要做。
不要說我不害怕，什麼事情都可以做，因為你要教化有情，你自己要做得如法。
「品」，是章的意思。
什麼叫「分别」？廣明，詳細地幫助随眠的事情。
在有部裡邊，「随眠」這兩個字是指根本煩惱；而其他的部，「随眠」是指煩惱的種子，兩者不一樣。
所以說在看書的時候，有時字典往往會搞錯，因為字典裡是什麼解釋都收來，不成體系的。
而我們研究一部論、一部經的時候，都是有體系的。
有部的體系，随眠是現行煩惱，指根本的貪瞋癡慢疑、五見這些根本惑；而其他的部認為，随眠是煩惱種子，經部就是這樣說的。
這就不能把其他的解釋拿到這裡來用。
這一品總的綱，一是「明惑體」，煩惱的體。
二是「明惑滅」，煩惱如何消滅，煩惱不是要保持的東西，是要消滅的東西，所以要說「惑滅」。
「就明惑體中分三：一、明根本惑，二、諸門分别，三、雜明諸煩惱」，煩惱還有好幾種，随眠是一種，是根本的，還有其他的，如垢、纏等等，這些是小的煩惱，有其他的名字。
根本的惑叫作随眠，又分五科來講。
「一、明增數」，煩惱有幾個？開始講是六個，再開為七個，又增到十個。
「二、明見修斷」，見道所斷的，跟修道所斷的差别。
「三、明五見」，五個見，身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。
本來在根本惑裡邊是一個見，打開之後，一個見分為五個見。
「四、明四倒」，現在的世界上，讓我們颠倒，迷惑我們的，就是這四倒——常樂我淨。
本來是無常的，觀是常的；本來是苦的，說是樂的；本來是不幹淨的，說是淨；本來是沒有我的，說是有我。
常樂我淨這類錯誤觀點一産生，什麼煩惱都會生，什麼業都會造出來。
「五、明七九慢」，慢在我們修行當中，有特殊的體現。
很多人自己學了一點法，慢得不得了，其實也沒有什麼行持，更沒有什麼修證，看了幾本書，看的對不對還不知道，就自以為高人一等。
這樣子修行，越修越遠。
修行的目的，《百法明門論》裡講得很清楚，是要達到無我，一個是補特伽羅無我，一個是法無我。
而這個慢心，我慢，是我執最大的一個表現。
如果增加慢心的話，就是增加我執，跟修行背道而馳。
如果學佛學到把我執養得胖胖的、大大的、高高的，那你修行的方向搞錯了。
煩惱不但沒斷，反而增加了，你自己以為了不得，實際上很可憐。
第一個，增數。
煩惱的數字增加當中，第一是六個随眠，根本煩惱最簡略的是六個，廣一點七個，再廣一點十個，再廣一點九十八個，一點一點增。
從基本的六個随眠講起。
「且初第一，明六随眠者」，「論雲：前言世間差别，皆由業生，業由随眠，方得生長，離随眠業無感有能」，這是《俱舍論》的總結。
在前面「世間品」，詳說器世間、有情世間各式各樣的差别，這些是哪裡來的？因為各式各樣的業所感生的。
那這個業又怎麼出生的？是煩惱生起來的。
沒有煩惱，業也生不起來。
「離随眠業無感有能」，離開煩惱，業要感三有果的能力是沒有的。
這從兩方面講。
第一，因為是有煩惱纔造業的，沒有煩惱，業就造不出來，那怎麼感果呢？第二，業雖然造出來了，決定要有煩惱滋潤它，纔能感果。
如果沒有煩惱滋潤它，這個幹的種子也生不了果。
所以，十二因緣，有能生支、能引支這兩支。
能引，沒有能生的支，沒有煩惱去滋潤它，生不出來，引是引出來了，但是生不出來。
就像嬰兒在娘胎裡邊，養不出來。
假使有了能生支之後，果就要生出來了。
所以煩惱是一個關鍵問題。
「所以者何」，這是什麼原因？「随眠有幾」，煩惱這麼重要，到底有幾種随眠？這是提問了，下邊頌就是回答這個問。
「随眠諸有本，此差别有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑」，随眠是一切三有的本。
「有」，欲有、色有、無色有，不是一個有，「諸」，諸是多個。
一切有的根本是随眠。
所以說，沒有随眠，即使有業，也感不了果，因為随眠是根本。
第二個問題，「随眠有幾」？下邊回答，「此差别有六」，随眠的差别可以分六種。
哪六種？貪、瞋、慢、無明、見、疑。
釋曰：随眠諸有本者，由此随眠是諸有本，故業離此，無感有能。
諸有者，三有也。
此略應知，差别有六：一貪，二貪瞋，三慢，四無明，五見，六疑。
頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力，于境随增，以一切惑生，皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢乃至貪疑也。
及聲顯六體各不同。
〖表五&ndash一：六随眠〗 「釋曰：随眠諸有本者，由此随眠是諸有本，故業離此，無感有能。
諸有者，三有也」，為什麼煩惱那麼重要呢？根本煩惱（随眠）是諸有的本。
諸有是三有，欲有、色有、無色有，就是三界。
三界的根本是煩惱。
已經造的業，或者沒有造的業，離開了煩惱，就沒有能力感三有的果。
所以，真正感果的能力，歸根到底，還歸結在煩惱上。
從發動業的根本來說，沒有煩惱發不動業；從業要生果的時候來說，沒有煩惱的滋潤，果也生不了。
「此略應知，差别有六」，煩惱，應該要知道，最略地說有六種：一個是貪、一個是貪瞋、一個是慢、一個是無明、一個是見、一個是疑。
頌裡邊，「謂貪瞋亦慢」，為什麼貪瞋不分開？這是有道理的。
因為沒有貪，瞋生不起來，也起不了作用。
「亦慢」，這個「亦」也是有作用的，并不是一個虛字。
「頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力，于境随增，以一切惑生皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢，乃至貪疑也」，不隻是「瞋」字，應當是貪瞋，「亦慢」，慢也是以貪為本。
這個「亦」，世親論主的解釋，應當這六個煩惱都以「貪」帶頭，一個貪本身是貪，貪瞋、貪慢、貪癡（無明）、貪見、貪疑，這都是因貪的根本而生起的。
頌裡邊的「亦」字，表明不但是瞋叫貪瞋，慢、無明、見、疑，也是由貪的力量。
「于境随增」，随增是一個法相名詞，「界品」裡面講過。
煩惱随增，煩惱跟煩惱相應随增，心王、心所的随增。
所緣随增，煩惱與境互相增長，叫所緣随增。
煩惱跟境要随增的時候，都有貪的力量在裡邊。
如果沒有貪，其他的煩惱力量也産生不了。
根本的是個貪。
所以根本佛教（原始佛教）裡邊，把十二因緣的重點說是貪，把集谛也說是貪，三有的貪，這個貪是根本的煩惱，是煩惱作用的出發點。
「以一切惑生」，一切煩惱要生，都因貪的力量而産生。
所以，這六種煩惱，貪（本身是貪）、貪瞋、貪癡、貪慢、貪無明、貪見、貪疑，所有的煩惱，都是以貪的力量纔能夠于境随增，纔能夠生起來。
每一個前面都要擺一個貪字。
「及聲顯六體各不同」，「無明見及疑」，「及」字是顯示，這六個煩惱各有各的體，各不相同。
所以這裡邊用字很巧妙，這是聲明。
在做文字的時候，離不開聲明。
世親菩薩五明都是精通的，他以簡練的一個頌，含攝很多的意思。
沒有聲明，每一個煩惱都有貪而體又不同，要把這個意思寫出來，要講很多話。
現在用這兩個字，一個「亦」，一個「及」，把意思全部表達出來了。
世親菩薩聲明的造詣，前面講過，當時聲明最精通的那個婆羅門，跟世親菩薩辯論，被世親菩薩駁得體無完膚。
世親菩薩，不但内明高深，聲明也是非常之精通的。
根本煩惱最略的分六個，貪、瞋、慢、無明、見、疑。
這六個各是各的，體不同，同時這六個都是從貪引起而生起作用的，所以也可以叫貪、貪瞋、貪慢、貪無明、貪見，貪疑。
從此第二，明七随眠。
論雲：若諸随眠，體唯有六，何緣經說，有七随眠？頌曰： 六由貪異七 有貪上二界 于内門轉故 為遮解脫想 〖表五&ndash二：七随眠〗 「從此第二，明七随眠」，從六個增到七個，怎麼增呢？「論雲：若諸随眠，體唯有六，何緣經說有七随眠」，依據經來辨這個問題。
前面說，根本煩惱有六個，但是經上有說七随眠，怎麼解釋？經裡的問題論裡邊都要解釋。
「頌曰：六由貪異七，有貪上二界，于内門轉故，為遮解脫想」，因為貪裡邊有差别，分了兩個：欲貪，有貪。
總數成了七個。
什麼叫有貪？「有貪上二界」，有貪是上二界的貪。
為什麼叫有貪？第一是「于内門轉故」，上二界都在定地，大部分是定中的境界，内門轉，不緣五欲外境的，而欲貪是緣五欲外境的，所以這兩個不同。
第二，「為遮解脫想」，有的外道認為色界、無色界的定是解脫，這裡把色界、無色界的貪分出來，表明這還是屬于三有之一，沒有解脫。
這是密意。
這樣分出以後，六個變七個。
而經裡邊說的七随眠，就是指這個，把貪分兩個，一個是欲界的欲貪，一個是色界、無色界的有貪。
釋曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六随眠，由貪異故，分成七種也。
一欲貪，二有貪，故名貪異。
謂欲界貪，名為欲貪，上二界貪，名為有貪。
于内門轉故者，釋有貪名也。
上二界貪，多分托内門轉，少分緣外門轉，故立有貪名。
内門者，定也。
貪緣定起，以内為門，名内門轉。
謂上二界，多起定貪故也。
少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。
「釋曰：六由貪異七，有貪上二界者」，前面六個随眠，因為貪有不同，要分兩個，一個是欲貪，一個是有貪，所以叫貪異。
欲貪是貪欲界的五欲外境，有貪是貪色界、無色界定内的那些境界，所以有差别。
貪分了兩個，那就成了七個。
「謂欲界貪，名為欲貪」，欲界的貪叫欲貪。
欲界是外門轉，專門緣五欲境的。
「于内門轉故者，釋有貪名也」，為什麼叫有貪？「上二界貪，多分托内門轉，少分緣外門轉，故立有貪名」，上二界的貪，「多分」，從大部分來說，都是内門轉，定中的境界，不緣外境的。
但是不能說絶對不緣外境，也有「少分緣外門轉」。
在初禅的時候，段食沒有，鼻識、舌識沒有，但是眼耳身識還有，初禅還有緣外境的。
二禅、三禅的人也可以借下界的眼識看東西。
本來二禅以上無尋無伺，五識是唯尋伺，五識不起，怎麼樣看東西？用初禅的眼識看，同樣能看。
所以，上地可以借下地的識來看（緣外境），或者是初禅裡邊，用眼耳身三個識緣外境，但是這畢竟是少數，大部分的時間，都是定中的境界，内門轉。
所以，「多分托内門轉，少分緣外門轉」，那總的來說，叫有貪，屬于内門轉。
什麼叫内門？内門是定。
入定的時候，是專門在意識裡邊觀想，不緣外境的。
所謂外境，照現在的話說，是那些客觀的存在。
「貪緣定起，以内為門」，這個貪是緣定的境界而起，它的方向是朝内的，是從内的定的境界而生起來的，叫内門轉。
内門轉是什麼原因呢？「謂上二界，多起定貪故也」，因為上二界的人都貪著禅定，對外面的五欲境界不貪的。
欲界貪五欲境界，完全沒有定，定的境界超過五欲境界。
有本雜志上講，一個歐洲人，他對佛教感到很奇怪。
他們的哲學觀點，認為是飲食男女，人之大欲，這是人不可避免的東西，是本能，你們出家人怎麼可能把男女的事情除掉呢？他認為不可思議。
那是他不知道禅定，如果他嘗過禅定的味道，就會感到世間男女的貪欲，髒得不得了，丢還來不及！定的樂比這個超勝得多。
初禅的境界是離生喜樂，離開五欲的境界。
一般人會問，如果離開了五欲境界，人生不是枯燥得很嗎？沒有意思，沒有味道。
但實際上不是那回事。
離開五欲之後，會得到殊勝的樂，遠遠超過五欲樂。
如果定樂超不過欲樂，就沒有人修定。
正因為定中的樂，超過欲樂，而且更清淨、更殊勝、更樂，所以有志氣的人，抛棄五欲，追求定樂。
這還是世間禅定的樂，如果是出世的禅定，更殊勝。
除了定樂之外，還有法樂，般若的空性大樂。
這個空性大樂，把一切法觀空之後，感到心上反映的樂，那是超過一切，那是世間上任何的樂都不可比拟的。
所以，修行是可能的，如果沒有這些樂，修行是不可能了。
但我們也是要去追求纔能得到這個樂。
你不要說，出了家之後，這個定中的樂，無漏的空性大樂，不去追求。
那你苦苦惱惱的，五欲關住了，這邊的又拿不到，那你在中間挂起來，結果很多人就會退。
既然出了家，就要往上進。
上二界的有情，都對定起貪。
因為他知道欲界的五欲很粗，不要了，但沒有修無漏的出世道，所以對定起貪，還放不下。
所以說緣内門轉。
「少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也」，有的時候，也可以稍稍地緣外。
初禅的時候有眼識、耳識跟身識，也可以借下地的識，緣外境界。
法境是意識的境界，但是你緣外面色聲香味的時候，意識也可以緣。
所以緣外的不是說絶對沒有，但主要的還是緣内，因為他貪著這個定味，内的味道強，對外邊是稍稍緣一下，不去貪著的。
為遮解脫想者，又由外道，于上二界，起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫。
此中自體，立以有名。
自體者，謂定及所依身也。
謂彼有情，多貪等至定也及所依身，定之與身，名之為有，緣有起故，名為有貪，有之貪故，依主釋也。
義準欲界貪名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主釋也。
「為遮解脫想者，又由外道，于上二界，起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫」，因為有的外道，對上界的定，以為解脫。
最明顯的，外道修無想定的，以為無想定就是涅槃，還有非想非非想天的，也以為這是最高的境界，解脫了。
那麼對這些，佛告訴他們，實際上這還在三有輪轉之中，并沒有真的解脫，所以叫有。
有是三有輪轉的意思，有貪，還是屬于有的貪，并沒有真的解脫。
釋迦佛在成道以前，他以太子身份從王宮出來，參訪當時最有名的婆羅門外道，一個是阿羅藍，還有一個是郁陀仙。
一個是得到無所有處定，一個是得到非想非非想定，是外道裡最有名的兩位。
太子去參訪之後，很快把他們的定學到了。
他們很高興，想把太子留住，分一半徒弟給他教。
但太子觀察這個定，沒有智慧，不能解脫，就離開了。
太子在成佛之前，已經觀察到這是不究竟的東西，不是真的解脫，成佛之後，直接對外道指出，這是有貪，并不是解脫。
為了遮止外道認為解脫，故意安個名詞——有貪，這是輪回之中的貪。
「顯彼所緣，非真解脫。
此中自體，立以有名」，「有」是什麼東西呢？當下這個自體叫有。
什麼叫自體？這個體是定與所依身，修定的身體和定的境界叫有。
「謂彼有情，多貪等至」，色界、無色界的有情雖然不貪欲界粗的那些五欲，但是對他所得到的定，還是貪著。
所以色界、無色界的有情都貪等至，等至就是定。
「及所依身」，對他自己的身體，當然還有執著。
「定之與身，名之為有」，有的自體是指他們色界、無色界的定，跟修定所依的身體，這是有漏的東西，也是流轉三有的東西，這就是有。
貪著這個定跟所依的身體，這個貪叫有貪。
「緣有起故，名為有貪」，這個貪緣的即定跟那個依的身體。
「有之貪故，依主釋也」，這是對有生起的貪，叫有貪，依主釋。
「義準欲界貪名」，根據這個道理，也可以知道欲界的貪叫「欲貪」，也是依主釋。
「貪著五欲外境故」，欲界是散地，沒有定力，上邊八個地都是定地。
三界九地，一個是散地，八個是定地。
欲界沒有定，他緣外邊的五欲境界起貪心，叫欲貪。
「欲之貪故」，是欲的貪，依主釋。
從此第三，明十随眠。
論雲：即上所說六種随眠，于本論中，複分為十。
如何成十？頌曰： 六由見異十 異謂有身見 邊執見邪見 見取戒禁取 「從此第三，明十随眠」，六個又放開成十個。
「論雲：即上所說，六種随眠，于本論中，複分為十」，上面所說六個随眠，「于本論中」，在《發智論》裡邊，把這六個煩惱又分成十個。
「如何成十」，怎樣分成十個呢？ 「頌曰：六由見異十」，這六個煩惱，由見不同，分成十個。
本來是一個見，打開來有五個見，六個就變十個。
〖表五&ndash三：十随眠〗 釋曰：前六随眠，由見異故，分成十種。
五是見性，一有身見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。
餘貪等五，非是見性。
「釋曰：前六随眠，由見異故」，前面六個随眠，因為見有不同，分了十種。
「五是見性」，這個見裡邊有不同的種類，可以分成五個：有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
「餘貪等五，非是見性」，其餘的貪瞋癡慢疑，不是見性，不屬于見的。
見是推求的意思，有身見等五個屬于見。
天台宗的五鈍使、五利使，前面沒有見性的是五鈍使，有見性的是五利使，更厲害一些。
從此第四，明九十八。
論雲：又即前所說六種随眠，于本論中，說九十八，依何義說九十八耶？頌曰： 六行部界異 故成九十八 欲見苦等斷 十七七八四 謂如次具離 三二見見疑 色無色除瞋 餘等如欲說 「從此第四，明九十八」，六個變七個，六個變十個，十個又化成九十八。
「依何義說九十八耶」，《發智論》裡邊又說有九十八個随眠，什麼根據呢？ 「頌曰：六行部界異，故成九十八」，這六個煩惱，它的部不同。
部有幾部？前面一開頭說有五部。
見道有苦、集、滅、道四部，修道一部，一共是五部。
界有三界。
根據三界、五部的不同，六個根本煩惱化成九十八個。
怎麼化呢？ 「欲見苦等斷」，欲界的見苦等，等是見集、見滅、見道所斷的煩惱。
「十七七八四」，見苦所斷的十個煩惱，見集所斷的七個煩惱，見滅所斷的七個煩惱，見道所斷的八個煩惱，還有修所斷的四個煩惱。
〖表五&ndash四：見所斷八十八随眠〗 〖表五&ndash五：修所斷八十一品随眠〗 「謂如次具離，三二見見疑」，「十七七八四」，是怎麼來的呢？按次第，十個裡邊除開三個見成七個，除開兩個見成八個，除開所有見和疑，成四個，即餘下的貪、瞋、癡、慢，那麼這樣，成了「十七七八四」。
「十七七八」是見所斷，「四」是修道所斷，這是欲界的随眠。
「色無色除瞋」，色界、無色界，要把瞋除掉。
色界、無色界的有情是沒有瞋心的。
有的人，他說自己得了禅定，如果說見道，見道的人也必定得禅定。
在五停心觀的時候，内凡，還不是聖者，這個時候已經得定了。
到四加行——煖、頂、忍、世第一，更是得了禅定，這些人都是沒有瞋心的，開悟見道更不用說。
如果有人說他開悟什麼的，脾氣卻大得不得了，除非是菩薩示現，否則，靠不住。
為什麼？開悟的人，決定是得了禅定的，沒有禅定怎麼開悟呢？這是定中的功德。
開悟，決定禅定已經先得到了，得了禅定之後，從定中開智慧——空性的慧，那是開悟。
開悟的人，決定是沒有瞋心的。
看古代的祖師，最标準的是布袋和尚，小孩打他、罵他，在他身上爬什麼的，從來不發脾氣，一天到晚開口笑的。
為什麼呢？沒有瞋心。
要鑒别一個人是不是真的開悟，是不是真的禅定，那就看瞋心有沒有，這是很容易的一個衡量标準。
但是，有些菩薩示現瞋恨相，示現貪相，這是例外，我們不說。
反正凡夫他修行到有成就，不要說得了禅定，哪怕隻是跟定相應，瞋心決定是減下去了。
如果一個凡夫，瞋心大得不得了，那跟定道、戒還不相應，差得十萬八千裡。
好好地下功夫，不要得少為足，不要我慢貢高。
我慢貢高會讓人越走離道越遠的，将來是魔道，我執大魔。
所以真正修行，在這個地方下功夫。
并不是說，背了幾個頌，理解幾句話，就算是學好了。
學了之後，要用得起來，用在身上。
随眠是多少，身上有幾個随眠，自己要認識到，認識到後把它壓下去，不給它起作用，然後慢慢地把它消除，這就是修行，學法真正起作用也在這裡。
「色無色除瞋，餘等如欲說」，色無色界的煩惱，瞋要除掉。
餘下的跟欲界一樣。
欲界見道所斷的，是十七七八，色無色界，這兩個界見道所斷的，是九六六七。
欲界修道所斷的四個煩惱，貪瞋癡慢，色無色界斷的是三個，貪癡慢。
欲界是十七七八四；色界是九六六七三；無色界也是九六六七三，加起來，總的是九十八。
釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。
六行部界異者，标也。
行謂見行，謂六随眠，由見行異?行謂行解?，分别為十，即此十種，部界不同，成九十八。
部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部。
界謂欲、色、無色三界。
「釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。
六行部界異者，标也」，這六個煩惱，由見行的不同，由部、界的不同，所以分了九十八。
「謂六随眠，由見行異」，行是什麼？行解。
一個心所法，它有一定的行相，這叫行解。
因為見的行相不同，有的是邪見，有的是見取等等，因為行相、行解不同，分了十個。
這十個裡邊，包括貪、瞋、癡、慢、疑、見，這個見分五個，加上前面的貪瞋癡慢疑，一共十個。
什麼叫部？五部。
見道的時候有四部，見苦、見集、見滅、見道；修所斷的一部，修道的時候，不分苦集滅道，它是總的。
為什麼見道要分苦集滅道，而修道不分？因為見道時候的煩惱是迷理的，迷苦谛道理乃至迷道谛的道理，各有不同，所以要分四部；而修道的煩惱是迷事，不是迷理，不分苦集滅道，這樣一共五部。
界又分三界：欲界、色界、無色界，這十個煩惱，打開成九十八。
欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也。
苦等，等取餘四部也。
十謂見苦有十随眠，七七謂見集、見滅各七随眠，八謂道谛有八随眠，四謂修道有四随眠。
謂如次具離，三二見見疑者，釋上數也。
具者，見苦具十也；離三見者，謂集滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也；離二見者，謂道谛有八，除身、邊二見也；離見疑者，謂修道四，除五見及疑也。
故頌上見字，兩度言之，一離三見，二離二見也。
如是合成三十六種苦下具十，集滅各七，二七十四，足前成二十四，并道八，成三十二，加修道四，故成三十六也。
前三十二，名見所斷，纔見谛時，彼則斷故；後修道四，名修所斷，見四谛已，後後時中，數數習道時彼方斷故。
「欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也」，欲界總的根本煩惱，見道所斷的、修道所斷的，一共有三十六種。
「見苦等」，「等」怎麼說？「苦等，等取餘四部也」，見苦、見集、見滅、見道，還有修所斷，除見苦還有其他的四部，一共是五部。
先介紹一個名詞，八十八使，使是煩惱，見道所斷的煩惱有八十八種，叫八十八使。
開悟也好，見道也好，要斷八十八個煩惱。
是哪八十八個？分三界來說。
欲界見苦所斷的煩惱，十個随眠全部都有，貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、戒禁取、見取。
集谛下少三個，沒有身見、邊見、戒禁取，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取，一共七個。
滅谛下見道的時候要斷掉的，也是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取，七個，跟集谛一樣的。
道谛下邊，七個加上戒禁取，因為戒禁取直接迷道的，所謂非道謂道，所以，道谛下面有它。
貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取、戒禁取，一共是八個。
所以欲界見道所斷的煩惱，十個、七個、七個、八個，一共三十二。
色界沒有瞋，在四個谛下面分别除一個瞋，本來是十七七八，變成九六六七，這樣是二十八。
無色界一樣，沒有瞋心，也是二十八個。
三十二、二十八、二十八，加起來就是見道所斷的八十八個煩惱。
見道斷八十八使就是這個。
後來修道的四個煩惱叫修所斷。
「見四谛已」，見了四谛以後，「後後時中，數數習道時彼方斷故」，見了四谛之後，後邊不斷地去遵照四谛的道理，在事上對修，這樣纔能斷，是一品一品慢慢地斷。
修道所斷的，欲界裡有貪、瞋、癡、慢四個；色界裡有貪、癡、慢，沒有瞋；無色界也是貪、癡、慢，一共十個。
八十八加十個，九十八。
但是斷的時候，不一樣。
修所斷的煩惱分九九八十一品。
而見道所斷煩惱，在見道的時候，十五個刹那（刹那是很快的）把八十八使斷得幹幹淨淨的。
「千年暗室，一燈照破」，幾萬年、幾億年的一個漆黑的洞，隻要一個燈一照，當下照得亮亮的，不需要經過很長的磨練，這是見道，很快。
但是修道卻不是那麼容易，修道煩惱還少點，欲界隻有貪瞋癡慢，色界是貪癡慢，無色界也是貪癡慢，一共隻有十個，卻是要一品一品斷。
欲界分九品；色界四個地——離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、舍念清淨，每一個地又是九品；無色界，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，也是四個地，也是每一個地九品。
三界九地，九九八十一品，斷的時候，一品一品斷，起一個對治道斷一品，再來一個再斷一品。
把欲界的九品斷完，纔能得到色界的定。
要進入色界，欲界的九品修惑要斷完。
如果是世間道斷的，那就得初禅；以出世道斷的，那就成三果阿那含，欲界的煩惱沒有了。
初果是見道，斷掉八十八使，但是欲界的修所斷的煩惱可以一品也不斷，乃至斷五品，這屬于初果的。
二果是斷欲界煩惱六品。
斷了九品以上，三果。
所以初果、二果，不一定顯出家相，還有在家的，可以帶妻。
然而他因為見了道，煩惱很輕，隻要一提起正念，煩惱馬上就息下去了，不像凡夫。
而且初果、二果，因為見道所斷的煩惱斷完了，對三寶、四谛的法，絶對不懷疑；對五戒，受也好，不受也好，即使斷命因緣，也不犯的。
這是聖者的功德，他無論什麼情況之下，不會犯五戒的。
到了三果以上，那是截然地離欲，對五欲、對欲界的男女貪，已經斷完了。
三果是不還果，把欲界的九品煩惱斷完，欲界再不來了，品位很高。
再往前，初禅的離生喜樂地有九品，定生喜樂地九品，然後離喜妙樂地、舍念清淨地，再加上無色界的四個地，一共是八九七十二品，這些斷完之後，纔證阿羅漢果，九九八十一品煩惱全部斷完。
但成佛還不行，成佛要諸冥、一切種冥都滅除，除煩惱之外還要所知障的習氣都斷完。
這是八十八、九十八的一些數字。
念珠一百零八顆是怎麼來的？見道所斷的煩惱是八十八使，修道所斷的煩惱十個，九十八，還要加上十個纏，纏是小煩惱。
哪十個纏呢？無慚、無愧、悭、嫉、悔（惡作）、眠（睡眠）、昏沉、掉舉、忿、覆。
九十八加十，一百零八。
那就是念珠一百零八的來源，從斷德上面說，就斷一百零八種煩惱，這是從功德方面說，要修的一百零八個三昧，這是念珠數字的來源。
所以這些煩惱，要知道。
你要見道，要斷什麼東西？你要修道、證果，要斷什麼東西？知道了，修行前可以有方向。
如果人家說你開悟了，你自己問問：這些見道斷的煩惱斷了沒有？如果沒有斷，沒有開悟。
如果斷掉了，那你自己也知道，不要人說。
所以這是學教的好處，有一個方向，有标準的。
你到什麼地位，自己一核對就知道，不會增上慢。
有的人就是不學教，自己拼命修禅定，也會得到一些境界，但離見道、證道還很遠。
修定有九住心，本來心是緣外境的，第一是内住，緣内境。
第二是等住，緣内的時候，一下子又蹦出去了，等住，使它時間長一點，有的說法是一串念珠念佛的時間，能夠定在這個境上。
然後靜住，慢慢進去。
到第五住的時候，定的境界又深了，會有那些感覺，是定中一些光影門頭，感到自己身體沒有了，或者看到一些山河大地，好像是如幻如化的。
有些人搞錯了，他感到自己身體好像不見了，或者是看東西都是飄飄茫茫的，以為證空性了。
差得遠了，這還是定境，連般若皮毛還沒碰到。
要把空性的見真正得到、證到之後，那纔是叫證到空性，那是真的開悟。
所以說，看到這些境界，自以為開悟，那是不學教的關系。
我們提倡學教也是這個道理，「止觀章」好好學過，你再去修禅定，基本上可以保證你不會走那個偏路，也不會起增上慢，未得謂得，未證謂證。
修定沒有教理的配合，那就很容易搞錯。
因為定中的境界千變萬化，而且是超過一般普通的經驗，那麼你感覺很稀奇，搞不清楚，從來沒有這個經驗，也沒有人指示，就會搞錯。
一般說觀想一個佛像，假使修四臂觀音的，觀四臂觀音，沒有得定的人，你不要說觀，想都想不清楚，漆黑一團，你觀在前頭，他卻跑到後頭去了，你觀在上邊，他跑到邊上去了，你觀不起來的。
如果你心能夠定到五住心以上，不但是顯出來，而且感到就是自己身上一樣。
有的人就說：「我自己成佛了。
」這個差得太遠了！這個跟成佛還不知道差了多遠，十萬八千裡也不能形容。
那不過是定中的境界，他自己感到能觀、所觀的分不出來，因為定裡邊沒有内外、前後之分，定的境界跟我們外邊的散心境界是完全不一樣的。
這個時候，有經驗的，有師承教過的，他當然自己有把握；沒有師承教過，或者自己沒有經驗，但你看了這些書之後，也有一個标準——自己在什麼地步，不會狂妄地自以為證到什麼境界。
現在很多人修一些功，有一點境界就說自己成佛、成菩薩之類的話。
如果你真正學了佛教教理之後，那就謙虛得多，曉得自己在哪一步。
如果有一點水平的，看一看九住心，那還在奢摩他成就之前，已經有這個境界，毗缽奢那空觀還沒有碰到。
千萬不要以為證到空性，這是不曉得差到哪裡去了。
所以一定要學教，不學教，你走路沒有方向，自己沒有标準，走到哪裡也不知道，還自己以為高得很。
見道所斷的八十八使——見惑。
什麼叫使？在《大乘義章》156裡邊是這麼說的，世間上的公使，也就是現在的警察，專門抓罪人的，看到罪人就把他抓起來。
這個煩惱也是一樣，它跟我們跑，碰到有機會，就把我們捆起來，不使我們出三界，我們就被煩惱所系縛，所以叫使。
這八十八個使加上十個修惑，一共是九十八使，使就是煩惱。
「六行部界異」，本來根本是六個煩惱，因為行相不同，分了五個見；部不同，又分了五個部；界不同，分了三個界。
這樣打開，見所斷的有八十八使，修所斷的有十個，一共是九十八。
先說見惑。
見惑裡邊分三界，因為欲界的，與色界、無色界的煩惱是不一樣的，但都是見所斷的，把它們列在一個表裡。
部異，欲界的煩惱裡邊，分五部。
見所斷的分四部，見苦、見集、見滅、見道，這是什麼意思？開悟也好，見道也好，就是見苦集滅道四個道理。
有的人說開悟是開悟空性，這一點也不錯。
但是空性不離緣起，苦集滅道，就是緣起性空的具體表現。
我們在《印度佛學史》裡講到，佛教的教義核心是緣起。
緣起包括兩個内涵，一個是性空，一個是如幻的緣起。
緣起性空、性空緣起是一個東西。
從如幻的變化來說，一切法都是因緣和合而生的，這是緣起；沒有自性，就是性空。
從苦、集、滅、道來看，苦是果，集是因，世間流轉的緣起是苦集二谛；滅是證到的涅槃，是最高的境界，要達到這個滅，需要修道，這是還滅的因果，這也是緣起。
所以，流轉的緣起跟還滅的緣
我們回顧一下，第一品，「界品」，是講一切法的體；第二是「根品」，講一切法的用。
這是總的體用，然後分别地講兩重因果。
一重是流轉的因果。
先說流轉的果，「世間品」是最粗顯的當下的現實世界，分有情世間、器世間兩種。
世間的來源是業，「業品」廣講過了。
造業的動力是随眠——煩惱。
所以，對我們感得的苦的世間來說，煩惱是最大的助緣。
從感果的直接和間接關系來說，因是業，緣是煩惱，果是世間。
另一方面，親因雖然是業，實際上，力量最大的還是煩惱，沒有煩惱就不造惡業。
過去的業若沒有煩惱滋潤，也不感果。
所以，真正感果最大的因素是随眠，而我們學佛法的關鍵，也在對治煩惱。
這個苦的世間，是由煩惱推動造業而來的，滅苦決定要從斷除煩惱下手。
斷除煩惱，不造新業。
過去無始以來造的業無量無邊，不可能全部消完或者把一切報都受掉，把煩惱斷了之後，沒有煩惱水的滋潤，幹的種子不生芽，這個業可以不感果。
十二因緣對這個道理發揮得很具體。
修行的重點是對治煩惱。
佛法總的來說，對治煩惱有三個方式：一個是原始佛教的根本道，一個是大乘道——波羅蜜乘，一個是密乘。
在根本的佛教裡邊，就是直接對治煩惱，把煩惱一個一個消滅，講的對治道都是斷煩惱的道。
在波羅蜜乘裡邊斷煩惱的方式是另外一種，就在利他之中，把煩惱斷除。
因為一切煩惱是從我執發生的，以菩提心利他的時候，把自己（我執）甩到一邊去，這樣就可以把它對治掉。
而金剛乘的斷煩惱方式，是以毒攻毒，以大的煩惱來對治一般的煩惱。
這個大的煩惱，當然不是指真正的煩惱。
「大欲即是于大樂」，《真實名經》裡講了很多，以貪瞋癡來消滅貪瞋癡，表面上好象是貪，實際上不是貪，是滅除貪的貪。
總的來說，還是對治煩惱，這個原則是一模一樣的。
斷除了煩惱，業不生果，就可以脫離三界。
所以說斷煩惱是一個關鍵問題。
現在我們要講煩惱，第一個是認識煩惱。
要消滅敵人，敵人是怎麼樣子的，需要認識到。
不然，你亂消滅，把自己的親人傷害了，敵人還是逍遙自在。
所以說斷煩惱，第一是認識煩惱，然後知道煩惱的危害性，發心斷除煩惱。
斷煩惱的方式是對治道，如何對治。
這是「随眠品」要講的主要内容。
分别随眠品第五之一 釋曰：貪等煩惱，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠。
此品廣明，故名分别。
就此品中分二：一、明惑體，二、明惑滅。
就明惑體中分三：一、明根本惑，二、諸門分别，三、雜明諸煩惱。
就明根本惑中分五：一、明增數，二、明見修斷，三、明五見，四、明四倒，五、明七九慢。
就第一明增數中分四：一、明六随眠，二、明七随眠，三、明十随眠，四、明九十八随眠。
且初第一，明六随眠者，論雲：前言世間差别，皆由業生，業由随眠，方得生長，離随眠業無感有能标宗，所以者何？征也。
随眠有幾？問數。
頌曰： 随眠諸有本 此差别有六 謂貪瞋亦慢 無明見及疑 「釋曰：貪等煩惱，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠」，解釋品題，什麼是随眠？為什麼叫随眠？「貪等煩惱」，貪瞋癡慢疑等等這些煩惱，叫随眠。
為什麼叫随眠？「随」是「随逐有情」，跑到哪裡，跟到哪裡。
在世間上，名譽地位、金銀财寶、妻子兒女，都不能跟着你走。
不要說眼睛閉了，下一輩子跟不去，就是這一世到其他地方去，也不能全部帶走。
這一些是身外之物。
而真正跟着你跑的，始終跟在你身上不離的，就是煩惱。
上天也好，下地也好，它是跟在你身邊不離的。
這是「随」的意思。
「眠」，是「增昏滞」，睡眠是昏昏懵懵的，遲鈍得很。
增加昏滞，使你好的作用起不了，糊裡糊塗。
「眠」，另外還有行相微細的意思，随眠的行相不容易認出來，很微細，好像睡覺一樣。
你自己看看，什麼時候睡着的知不知道？你知道時沒有睡着，睡着了你又不知道是怎麼睡着的，所以這個行相很微細。
兩個解釋，行相微細，增昏滞。
「随」，是随逐有情，跟着有情跑的，随便到哪裡都逃不了，除非你把它斷掉。
沒有斷掉，煩惱就跟着你，永遠在你身上，一碰到相應的境就會跑出來。
所以說沒有證到初果、二果、三果，不能說狠話。
你說：「我保險了，碰見什麼事情，我不會起煩惱。
」這個大話不能說。
隻要煩惱在心上沒有斷掉，你碰到那些相應的境，再一個提不起正念，馬上煩惱就生起來，這是客觀的規律，逃也逃不了的。
所以說修行的人，第一是要遠離。
對五欲的境遠離之後，即使心裡的煩惱種子還在，沒有這個境勾引你，煩惱暫時可以不起作用，現行不起來。
如果碰到那個境，就要提正念，正念一失，煩惱就會起來，就會跟着它跑，什麼破戒的罪就會起來。
所以初學的人，一定要遠離五欲的境，并不是逃避，是為了積蓄自己的力量。
自己能力沒有鍛煉出來之前，不能到敵人當中去沖鋒。
你要是能力有了，當然是可以，但是還要注意，被譏嫌的事情還是不要做。
不要說我不害怕，什麼事情都可以做，因為你要教化有情，你自己要做得如法。
「品」，是章的意思。
什麼叫「分别」？廣明，詳細地幫助随眠的事情。
在有部裡邊，「随眠」這兩個字是指根本煩惱；而其他的部，「随眠」是指煩惱的種子，兩者不一樣。
所以說在看書的時候，有時字典往往會搞錯，因為字典裡是什麼解釋都收來，不成體系的。
而我們研究一部論、一部經的時候，都是有體系的。
有部的體系，随眠是現行煩惱，指根本的貪瞋癡慢疑、五見這些根本惑；而其他的部認為，随眠是煩惱種子，經部就是這樣說的。
這就不能把其他的解釋拿到這裡來用。
這一品總的綱，一是「明惑體」，煩惱的體。
二是「明惑滅」，煩惱如何消滅，煩惱不是要保持的東西，是要消滅的東西，所以要說「惑滅」。
「就明惑體中分三：一、明根本惑，二、諸門分别，三、雜明諸煩惱」，煩惱還有好幾種，随眠是一種，是根本的，還有其他的，如垢、纏等等，這些是小的煩惱，有其他的名字。
根本的惑叫作随眠，又分五科來講。
「一、明增數」，煩惱有幾個？開始講是六個，再開為七個，又增到十個。
「二、明見修斷」，見道所斷的，跟修道所斷的差别。
「三、明五見」，五個見，身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。
本來在根本惑裡邊是一個見，打開之後，一個見分為五個見。
「四、明四倒」，現在的世界上，讓我們颠倒，迷惑我們的，就是這四倒——常樂我淨。
本來是無常的，觀是常的；本來是苦的，說是樂的；本來是不幹淨的，說是淨；本來是沒有我的，說是有我。
常樂我淨這類錯誤觀點一産生，什麼煩惱都會生，什麼業都會造出來。
「五、明七九慢」，慢在我們修行當中，有特殊的體現。
很多人自己學了一點法，慢得不得了，其實也沒有什麼行持，更沒有什麼修證，看了幾本書，看的對不對還不知道，就自以為高人一等。
這樣子修行，越修越遠。
修行的目的，《百法明門論》裡講得很清楚，是要達到無我，一個是補特伽羅無我，一個是法無我。
而這個慢心，我慢，是我執最大的一個表現。
如果增加慢心的話，就是增加我執，跟修行背道而馳。
如果學佛學到把我執養得胖胖的、大大的、高高的，那你修行的方向搞錯了。
煩惱不但沒斷，反而增加了，你自己以為了不得，實際上很可憐。
第一個，增數。
煩惱的數字增加當中，第一是六個随眠，根本煩惱最簡略的是六個，廣一點七個，再廣一點十個，再廣一點九十八個，一點一點增。
從基本的六個随眠講起。
「且初第一，明六随眠者」，「論雲：前言世間差别，皆由業生，業由随眠，方得生長，離随眠業無感有能」，這是《俱舍論》的總結。
在前面「世間品」，詳說器世間、有情世間各式各樣的差别，這些是哪裡來的？因為各式各樣的業所感生的。
那這個業又怎麼出生的？是煩惱生起來的。
沒有煩惱，業也生不起來。
「離随眠業無感有能」，離開煩惱，業要感三有果的能力是沒有的。
這從兩方面講。
第一，因為是有煩惱纔造業的，沒有煩惱，業就造不出來，那怎麼感果呢？第二，業雖然造出來了，決定要有煩惱滋潤它，纔能感果。
如果沒有煩惱滋潤它，這個幹的種子也生不了果。
所以，十二因緣，有能生支、能引支這兩支。
能引，沒有能生的支，沒有煩惱去滋潤它，生不出來，引是引出來了，但是生不出來。
就像嬰兒在娘胎裡邊，養不出來。
假使有了能生支之後，果就要生出來了。
所以煩惱是一個關鍵問題。
「所以者何」，這是什麼原因？「随眠有幾」，煩惱這麼重要，到底有幾種随眠？這是提問了，下邊頌就是回答這個問。
「随眠諸有本，此差别有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑」，随眠是一切三有的本。
「有」，欲有、色有、無色有，不是一個有，「諸」，諸是多個。
一切有的根本是随眠。
所以說，沒有随眠，即使有業，也感不了果，因為随眠是根本。
第二個問題，「随眠有幾」？下邊回答，「此差别有六」，随眠的差别可以分六種。
哪六種？貪、瞋、慢、無明、見、疑。
釋曰：随眠諸有本者，由此随眠是諸有本，故業離此，無感有能。
諸有者，三有也。
此略應知，差别有六：一貪，二貪瞋，三慢，四無明，五見，六疑。
頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力，于境随增，以一切惑生，皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢乃至貪疑也。
及聲顯六體各不同。
〖表五&ndash一：六随眠〗 「釋曰：随眠諸有本者，由此随眠是諸有本，故業離此，無感有能。
諸有者，三有也」，為什麼煩惱那麼重要呢？根本煩惱（随眠）是諸有的本。
諸有是三有，欲有、色有、無色有，就是三界。
三界的根本是煩惱。
已經造的業，或者沒有造的業，離開了煩惱，就沒有能力感三有的果。
所以，真正感果的能力，歸根到底，還歸結在煩惱上。
從發動業的根本來說，沒有煩惱發不動業；從業要生果的時候來說，沒有煩惱的滋潤，果也生不了。
「此略應知，差别有六」，煩惱，應該要知道，最略地說有六種：一個是貪、一個是貪瞋、一個是慢、一個是無明、一個是見、一個是疑。
頌裡邊，「謂貪瞋亦慢」，為什麼貪瞋不分開？這是有道理的。
因為沒有貪，瞋生不起來，也起不了作用。
「亦慢」，這個「亦」也是有作用的，并不是一個虛字。
「頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力，于境随增，以一切惑生皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢，乃至貪疑也」，不隻是「瞋」字，應當是貪瞋，「亦慢」，慢也是以貪為本。
這個「亦」，世親論主的解釋，應當這六個煩惱都以「貪」帶頭，一個貪本身是貪，貪瞋、貪慢、貪癡（無明）、貪見、貪疑，這都是因貪的根本而生起的。
頌裡邊的「亦」字，表明不但是瞋叫貪瞋，慢、無明、見、疑，也是由貪的力量。
「于境随增」，随增是一個法相名詞，「界品」裡面講過。
煩惱随增，煩惱跟煩惱相應随增，心王、心所的随增。
所緣随增，煩惱與境互相增長，叫所緣随增。
煩惱跟境要随增的時候，都有貪的力量在裡邊。
如果沒有貪，其他的煩惱力量也産生不了。
根本的是個貪。
所以根本佛教（原始佛教）裡邊，把十二因緣的重點說是貪，把集谛也說是貪，三有的貪，這個貪是根本的煩惱，是煩惱作用的出發點。
「以一切惑生」，一切煩惱要生，都因貪的力量而産生。
所以，這六種煩惱，貪（本身是貪）、貪瞋、貪癡、貪慢、貪無明、貪見、貪疑，所有的煩惱，都是以貪的力量纔能夠于境随增，纔能夠生起來。
每一個前面都要擺一個貪字。
「及聲顯六體各不同」，「無明見及疑」，「及」字是顯示，這六個煩惱各有各的體，各不相同。
所以這裡邊用字很巧妙，這是聲明。
在做文字的時候，離不開聲明。
世親菩薩五明都是精通的，他以簡練的一個頌，含攝很多的意思。
沒有聲明，每一個煩惱都有貪而體又不同，要把這個意思寫出來，要講很多話。
現在用這兩個字，一個「亦」，一個「及」，把意思全部表達出來了。
世親菩薩聲明的造詣，前面講過，當時聲明最精通的那個婆羅門，跟世親菩薩辯論，被世親菩薩駁得體無完膚。
世親菩薩，不但内明高深，聲明也是非常之精通的。
根本煩惱最略的分六個，貪、瞋、慢、無明、見、疑。
這六個各是各的，體不同，同時這六個都是從貪引起而生起作用的，所以也可以叫貪、貪瞋、貪慢、貪無明、貪見，貪疑。
從此第二，明七随眠。
論雲：若諸随眠，體唯有六，何緣經說，有七随眠？頌曰： 六由貪異七 有貪上二界 于内門轉故 為遮解脫想 〖表五&ndash二：七随眠〗 「從此第二，明七随眠」，從六個增到七個，怎麼增呢？「論雲：若諸随眠，體唯有六，何緣經說有七随眠」，依據經來辨這個問題。
前面說，根本煩惱有六個，但是經上有說七随眠，怎麼解釋？經裡的問題論裡邊都要解釋。
「頌曰：六由貪異七，有貪上二界，于内門轉故，為遮解脫想」，因為貪裡邊有差别，分了兩個：欲貪，有貪。
總數成了七個。
什麼叫有貪？「有貪上二界」，有貪是上二界的貪。
為什麼叫有貪？第一是「于内門轉故」，上二界都在定地，大部分是定中的境界，内門轉，不緣五欲外境的，而欲貪是緣五欲外境的，所以這兩個不同。
第二，「為遮解脫想」，有的外道認為色界、無色界的定是解脫，這裡把色界、無色界的貪分出來，表明這還是屬于三有之一，沒有解脫。
這是密意。
這樣分出以後，六個變七個。
而經裡邊說的七随眠，就是指這個，把貪分兩個，一個是欲界的欲貪，一個是色界、無色界的有貪。
釋曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六随眠，由貪異故，分成七種也。
一欲貪，二有貪，故名貪異。
謂欲界貪，名為欲貪，上二界貪，名為有貪。
于内門轉故者，釋有貪名也。
上二界貪，多分托内門轉，少分緣外門轉，故立有貪名。
内門者，定也。
貪緣定起，以内為門，名内門轉。
謂上二界，多起定貪故也。
少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。
「釋曰：六由貪異七，有貪上二界者」，前面六個随眠，因為貪有不同，要分兩個，一個是欲貪，一個是有貪，所以叫貪異。
欲貪是貪欲界的五欲外境，有貪是貪色界、無色界定内的那些境界，所以有差别。
貪分了兩個，那就成了七個。
「謂欲界貪，名為欲貪」，欲界的貪叫欲貪。
欲界是外門轉，專門緣五欲境的。
「于内門轉故者，釋有貪名也」，為什麼叫有貪？「上二界貪，多分托内門轉，少分緣外門轉，故立有貪名」，上二界的貪，「多分」，從大部分來說，都是内門轉，定中的境界，不緣外境的。
但是不能說絶對不緣外境，也有「少分緣外門轉」。
在初禅的時候，段食沒有，鼻識、舌識沒有，但是眼耳身識還有，初禅還有緣外境的。
二禅、三禅的人也可以借下界的眼識看東西。
本來二禅以上無尋無伺，五識是唯尋伺，五識不起，怎麼樣看東西？用初禅的眼識看，同樣能看。
所以，上地可以借下地的識來看（緣外境），或者是初禅裡邊，用眼耳身三個識緣外境，但是這畢竟是少數，大部分的時間，都是定中的境界，内門轉。
所以，「多分托内門轉，少分緣外門轉」，那總的來說，叫有貪，屬于内門轉。
什麼叫内門？内門是定。
入定的時候，是專門在意識裡邊觀想，不緣外境的。
所謂外境，照現在的話說，是那些客觀的存在。
「貪緣定起，以内為門」，這個貪是緣定的境界而起，它的方向是朝内的，是從内的定的境界而生起來的，叫内門轉。
内門轉是什麼原因呢？「謂上二界，多起定貪故也」，因為上二界的人都貪著禅定，對外面的五欲境界不貪的。
欲界貪五欲境界，完全沒有定，定的境界超過五欲境界。
有本雜志上講，一個歐洲人，他對佛教感到很奇怪。
他們的哲學觀點，認為是飲食男女，人之大欲，這是人不可避免的東西，是本能，你們出家人怎麼可能把男女的事情除掉呢？他認為不可思議。
那是他不知道禅定，如果他嘗過禅定的味道，就會感到世間男女的貪欲，髒得不得了，丢還來不及！定的樂比這個超勝得多。
初禅的境界是離生喜樂，離開五欲的境界。
一般人會問，如果離開了五欲境界，人生不是枯燥得很嗎？沒有意思，沒有味道。
但實際上不是那回事。
離開五欲之後，會得到殊勝的樂，遠遠超過五欲樂。
如果定樂超不過欲樂，就沒有人修定。
正因為定中的樂，超過欲樂，而且更清淨、更殊勝、更樂，所以有志氣的人，抛棄五欲，追求定樂。
這還是世間禅定的樂，如果是出世的禅定，更殊勝。
除了定樂之外，還有法樂，般若的空性大樂。
這個空性大樂，把一切法觀空之後，感到心上反映的樂，那是超過一切，那是世間上任何的樂都不可比拟的。
所以，修行是可能的，如果沒有這些樂，修行是不可能了。
但我們也是要去追求纔能得到這個樂。
你不要說，出了家之後，這個定中的樂，無漏的空性大樂，不去追求。
那你苦苦惱惱的，五欲關住了，這邊的又拿不到，那你在中間挂起來，結果很多人就會退。
既然出了家，就要往上進。
上二界的有情，都對定起貪。
因為他知道欲界的五欲很粗，不要了，但沒有修無漏的出世道，所以對定起貪，還放不下。
所以說緣内門轉。
「少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也」，有的時候，也可以稍稍地緣外。
初禅的時候有眼識、耳識跟身識，也可以借下地的識，緣外境界。
法境是意識的境界，但是你緣外面色聲香味的時候，意識也可以緣。
所以緣外的不是說絶對沒有，但主要的還是緣内，因為他貪著這個定味，内的味道強，對外邊是稍稍緣一下，不去貪著的。
為遮解脫想者，又由外道，于上二界，起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫。
此中自體，立以有名。
自體者，謂定及所依身也。
謂彼有情，多貪等至定也及所依身，定之與身，名之為有，緣有起故，名為有貪，有之貪故，依主釋也。
義準欲界貪名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主釋也。
「為遮解脫想者，又由外道，于上二界，起解脫想，佛為遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫」，因為有的外道，對上界的定，以為解脫。
最明顯的，外道修無想定的，以為無想定就是涅槃，還有非想非非想天的，也以為這是最高的境界，解脫了。
那麼對這些，佛告訴他們，實際上這還在三有輪轉之中，并沒有真的解脫，所以叫有。
有是三有輪轉的意思，有貪，還是屬于有的貪，并沒有真的解脫。
釋迦佛在成道以前，他以太子身份從王宮出來，參訪當時最有名的婆羅門外道，一個是阿羅藍，還有一個是郁陀仙。
一個是得到無所有處定，一個是得到非想非非想定，是外道裡最有名的兩位。
太子去參訪之後，很快把他們的定學到了。
他們很高興，想把太子留住，分一半徒弟給他教。
但太子觀察這個定，沒有智慧，不能解脫，就離開了。
太子在成佛之前，已經觀察到這是不究竟的東西，不是真的解脫，成佛之後，直接對外道指出，這是有貪，并不是解脫。
為了遮止外道認為解脫，故意安個名詞——有貪，這是輪回之中的貪。
「顯彼所緣，非真解脫。
此中自體，立以有名」，「有」是什麼東西呢？當下這個自體叫有。
什麼叫自體？這個體是定與所依身，修定的身體和定的境界叫有。
「謂彼有情，多貪等至」，色界、無色界的有情雖然不貪欲界粗的那些五欲，但是對他所得到的定，還是貪著。
所以色界、無色界的有情都貪等至，等至就是定。
「及所依身」，對他自己的身體，當然還有執著。
「定之與身，名之為有」，有的自體是指他們色界、無色界的定，跟修定所依的身體，這是有漏的東西，也是流轉三有的東西，這就是有。
貪著這個定跟所依的身體，這個貪叫有貪。
「緣有起故，名為有貪」，這個貪緣的即定跟那個依的身體。
「有之貪故，依主釋也」，這是對有生起的貪，叫有貪，依主釋。
「義準欲界貪名」，根據這個道理，也可以知道欲界的貪叫「欲貪」，也是依主釋。
「貪著五欲外境故」，欲界是散地，沒有定力，上邊八個地都是定地。
三界九地，一個是散地，八個是定地。
欲界沒有定，他緣外邊的五欲境界起貪心，叫欲貪。
「欲之貪故」，是欲的貪，依主釋。
從此第三，明十随眠。
論雲：即上所說六種随眠，于本論中，複分為十。
如何成十？頌曰： 六由見異十 異謂有身見 邊執見邪見 見取戒禁取 「從此第三，明十随眠」，六個又放開成十個。
「論雲：即上所說，六種随眠，于本論中，複分為十」，上面所說六個随眠，「于本論中」，在《發智論》裡邊，把這六個煩惱又分成十個。
「如何成十」，怎樣分成十個呢？ 「頌曰：六由見異十」，這六個煩惱，由見不同，分成十個。
本來是一個見，打開來有五個見，六個就變十個。
〖表五&ndash三：十随眠〗 釋曰：前六随眠，由見異故，分成十種。
五是見性，一有身見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。
餘貪等五，非是見性。
「釋曰：前六随眠，由見異故」，前面六個随眠，因為見有不同，分了十種。
「五是見性」，這個見裡邊有不同的種類，可以分成五個：有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
「餘貪等五，非是見性」，其餘的貪瞋癡慢疑，不是見性，不屬于見的。
見是推求的意思，有身見等五個屬于見。
天台宗的五鈍使、五利使，前面沒有見性的是五鈍使，有見性的是五利使，更厲害一些。
從此第四，明九十八。
論雲：又即前所說六種随眠，于本論中，說九十八，依何義說九十八耶？頌曰： 六行部界異 故成九十八 欲見苦等斷 十七七八四 謂如次具離 三二見見疑 色無色除瞋 餘等如欲說 「從此第四，明九十八」，六個變七個，六個變十個，十個又化成九十八。
「依何義說九十八耶」，《發智論》裡邊又說有九十八個随眠，什麼根據呢？ 「頌曰：六行部界異，故成九十八」，這六個煩惱，它的部不同。
部有幾部？前面一開頭說有五部。
見道有苦、集、滅、道四部，修道一部，一共是五部。
界有三界。
根據三界、五部的不同，六個根本煩惱化成九十八個。
怎麼化呢？ 「欲見苦等斷」，欲界的見苦等，等是見集、見滅、見道所斷的煩惱。
「十七七八四」，見苦所斷的十個煩惱，見集所斷的七個煩惱，見滅所斷的七個煩惱，見道所斷的八個煩惱，還有修所斷的四個煩惱。
〖表五&ndash四：見所斷八十八随眠〗 〖表五&ndash五：修所斷八十一品随眠〗 「謂如次具離，三二見見疑」，「十七七八四」，是怎麼來的呢？按次第，十個裡邊除開三個見成七個，除開兩個見成八個，除開所有見和疑，成四個，即餘下的貪、瞋、癡、慢，那麼這樣，成了「十七七八四」。
「十七七八」是見所斷，「四」是修道所斷，這是欲界的随眠。
「色無色除瞋」，色界、無色界，要把瞋除掉。
色界、無色界的有情是沒有瞋心的。
有的人，他說自己得了禅定，如果說見道，見道的人也必定得禅定。
在五停心觀的時候，内凡，還不是聖者，這個時候已經得定了。
到四加行——煖、頂、忍、世第一，更是得了禅定，這些人都是沒有瞋心的，開悟見道更不用說。
如果有人說他開悟什麼的，脾氣卻大得不得了，除非是菩薩示現，否則，靠不住。
為什麼？開悟的人，決定是得了禅定的，沒有禅定怎麼開悟呢？這是定中的功德。
開悟，決定禅定已經先得到了，得了禅定之後，從定中開智慧——空性的慧，那是開悟。
開悟的人，決定是沒有瞋心的。
看古代的祖師，最标準的是布袋和尚，小孩打他、罵他，在他身上爬什麼的，從來不發脾氣，一天到晚開口笑的。
為什麼呢？沒有瞋心。
要鑒别一個人是不是真的開悟，是不是真的禅定，那就看瞋心有沒有，這是很容易的一個衡量标準。
但是，有些菩薩示現瞋恨相，示現貪相，這是例外，我們不說。
反正凡夫他修行到有成就，不要說得了禅定，哪怕隻是跟定相應，瞋心決定是減下去了。
如果一個凡夫，瞋心大得不得了，那跟定道、戒還不相應，差得十萬八千裡。
好好地下功夫，不要得少為足，不要我慢貢高。
我慢貢高會讓人越走離道越遠的，将來是魔道，我執大魔。
所以真正修行，在這個地方下功夫。
并不是說，背了幾個頌，理解幾句話，就算是學好了。
學了之後，要用得起來，用在身上。
随眠是多少，身上有幾個随眠，自己要認識到，認識到後把它壓下去，不給它起作用，然後慢慢地把它消除，這就是修行，學法真正起作用也在這裡。
「色無色除瞋，餘等如欲說」，色無色界的煩惱，瞋要除掉。
餘下的跟欲界一樣。
欲界見道所斷的，是十七七八，色無色界，這兩個界見道所斷的，是九六六七。
欲界修道所斷的四個煩惱，貪瞋癡慢，色無色界斷的是三個，貪癡慢。
欲界是十七七八四；色界是九六六七三；無色界也是九六六七三，加起來，總的是九十八。
釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。
六行部界異者，标也。
行謂見行，謂六随眠，由見行異?行謂行解?，分别為十，即此十種，部界不同，成九十八。
部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部。
界謂欲、色、無色三界。
「釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。
六行部界異者，标也」，這六個煩惱，由見行的不同，由部、界的不同，所以分了九十八。
「謂六随眠，由見行異」，行是什麼？行解。
一個心所法，它有一定的行相，這叫行解。
因為見的行相不同，有的是邪見，有的是見取等等，因為行相、行解不同，分了十個。
這十個裡邊，包括貪、瞋、癡、慢、疑、見，這個見分五個，加上前面的貪瞋癡慢疑，一共十個。
什麼叫部？五部。
見道的時候有四部，見苦、見集、見滅、見道；修所斷的一部，修道的時候，不分苦集滅道，它是總的。
為什麼見道要分苦集滅道，而修道不分？因為見道時候的煩惱是迷理的，迷苦谛道理乃至迷道谛的道理，各有不同，所以要分四部；而修道的煩惱是迷事，不是迷理，不分苦集滅道，這樣一共五部。
界又分三界：欲界、色界、無色界，這十個煩惱，打開成九十八。
欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也。
苦等，等取餘四部也。
十謂見苦有十随眠，七七謂見集、見滅各七随眠，八謂道谛有八随眠，四謂修道有四随眠。
謂如次具離，三二見見疑者，釋上數也。
具者，見苦具十也；離三見者，謂集滅各七，離身見、邊見、戒禁取三也；離二見者，謂道谛有八，除身、邊二見也；離見疑者，謂修道四，除五見及疑也。
故頌上見字，兩度言之，一離三見，二離二見也。
如是合成三十六種苦下具十，集滅各七，二七十四，足前成二十四，并道八，成三十二，加修道四，故成三十六也。
前三十二，名見所斷，纔見谛時，彼則斷故；後修道四，名修所斷，見四谛已，後後時中，數數習道時彼方斷故。
「欲見苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也」，欲界總的根本煩惱，見道所斷的、修道所斷的，一共有三十六種。
「見苦等」，「等」怎麼說？「苦等，等取餘四部也」，見苦、見集、見滅、見道，還有修所斷，除見苦還有其他的四部，一共是五部。
先介紹一個名詞，八十八使，使是煩惱，見道所斷的煩惱有八十八種，叫八十八使。
開悟也好，見道也好，要斷八十八個煩惱。
是哪八十八個？分三界來說。
欲界見苦所斷的煩惱，十個随眠全部都有，貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、戒禁取、見取。
集谛下少三個，沒有身見、邊見、戒禁取，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取，一共七個。
滅谛下見道的時候要斷掉的，也是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取，七個，跟集谛一樣的。
道谛下邊，七個加上戒禁取，因為戒禁取直接迷道的，所謂非道謂道，所以，道谛下面有它。
貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取、戒禁取，一共是八個。
所以欲界見道所斷的煩惱，十個、七個、七個、八個，一共三十二。
色界沒有瞋，在四個谛下面分别除一個瞋，本來是十七七八，變成九六六七，這樣是二十八。
無色界一樣，沒有瞋心，也是二十八個。
三十二、二十八、二十八，加起來就是見道所斷的八十八個煩惱。
見道斷八十八使就是這個。
後來修道的四個煩惱叫修所斷。
「見四谛已」，見了四谛以後，「後後時中，數數習道時彼方斷故」，見了四谛之後，後邊不斷地去遵照四谛的道理，在事上對修，這樣纔能斷，是一品一品慢慢地斷。
修道所斷的，欲界裡有貪、瞋、癡、慢四個；色界裡有貪、癡、慢，沒有瞋；無色界也是貪、癡、慢，一共十個。
八十八加十個，九十八。
但是斷的時候，不一樣。
修所斷的煩惱分九九八十一品。
而見道所斷煩惱，在見道的時候，十五個刹那（刹那是很快的）把八十八使斷得幹幹淨淨的。
「千年暗室，一燈照破」，幾萬年、幾億年的一個漆黑的洞，隻要一個燈一照，當下照得亮亮的，不需要經過很長的磨練，這是見道，很快。
但是修道卻不是那麼容易，修道煩惱還少點，欲界隻有貪瞋癡慢，色界是貪癡慢，無色界也是貪癡慢，一共隻有十個，卻是要一品一品斷。
欲界分九品；色界四個地——離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、舍念清淨，每一個地又是九品；無色界，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，也是四個地，也是每一個地九品。
三界九地，九九八十一品，斷的時候，一品一品斷，起一個對治道斷一品，再來一個再斷一品。
把欲界的九品斷完，纔能得到色界的定。
要進入色界，欲界的九品修惑要斷完。
如果是世間道斷的，那就得初禅；以出世道斷的，那就成三果阿那含，欲界的煩惱沒有了。
初果是見道，斷掉八十八使，但是欲界的修所斷的煩惱可以一品也不斷，乃至斷五品，這屬于初果的。
二果是斷欲界煩惱六品。
斷了九品以上，三果。
所以初果、二果，不一定顯出家相，還有在家的，可以帶妻。
然而他因為見了道，煩惱很輕，隻要一提起正念，煩惱馬上就息下去了，不像凡夫。
而且初果、二果，因為見道所斷的煩惱斷完了，對三寶、四谛的法，絶對不懷疑；對五戒，受也好，不受也好，即使斷命因緣，也不犯的。
這是聖者的功德，他無論什麼情況之下，不會犯五戒的。
到了三果以上，那是截然地離欲，對五欲、對欲界的男女貪，已經斷完了。
三果是不還果，把欲界的九品煩惱斷完，欲界再不來了，品位很高。
再往前，初禅的離生喜樂地有九品，定生喜樂地九品，然後離喜妙樂地、舍念清淨地，再加上無色界的四個地，一共是八九七十二品，這些斷完之後，纔證阿羅漢果，九九八十一品煩惱全部斷完。
但成佛還不行，成佛要諸冥、一切種冥都滅除，除煩惱之外還要所知障的習氣都斷完。
這是八十八、九十八的一些數字。
念珠一百零八顆是怎麼來的？見道所斷的煩惱是八十八使，修道所斷的煩惱十個，九十八，還要加上十個纏，纏是小煩惱。
哪十個纏呢？無慚、無愧、悭、嫉、悔（惡作）、眠（睡眠）、昏沉、掉舉、忿、覆。
九十八加十，一百零八。
那就是念珠一百零八的來源，從斷德上面說，就斷一百零八種煩惱，這是從功德方面說，要修的一百零八個三昧，這是念珠數字的來源。
所以這些煩惱，要知道。
你要見道，要斷什麼東西？你要修道、證果，要斷什麼東西？知道了，修行前可以有方向。
如果人家說你開悟了，你自己問問：這些見道斷的煩惱斷了沒有？如果沒有斷，沒有開悟。
如果斷掉了，那你自己也知道，不要人說。
所以這是學教的好處，有一個方向，有标準的。
你到什麼地位，自己一核對就知道，不會增上慢。
有的人就是不學教，自己拼命修禅定，也會得到一些境界，但離見道、證道還很遠。
修定有九住心，本來心是緣外境的，第一是内住，緣内境。
第二是等住，緣内的時候，一下子又蹦出去了，等住，使它時間長一點，有的說法是一串念珠念佛的時間，能夠定在這個境上。
然後靜住，慢慢進去。
到第五住的時候，定的境界又深了，會有那些感覺，是定中一些光影門頭，感到自己身體沒有了，或者看到一些山河大地，好像是如幻如化的。
有些人搞錯了，他感到自己身體好像不見了，或者是看東西都是飄飄茫茫的，以為證空性了。
差得遠了，這還是定境，連般若皮毛還沒碰到。
要把空性的見真正得到、證到之後，那纔是叫證到空性，那是真的開悟。
所以說，看到這些境界，自以為開悟，那是不學教的關系。
我們提倡學教也是這個道理，「止觀章」好好學過，你再去修禅定，基本上可以保證你不會走那個偏路，也不會起增上慢，未得謂得，未證謂證。
修定沒有教理的配合，那就很容易搞錯。
因為定中的境界千變萬化，而且是超過一般普通的經驗，那麼你感覺很稀奇，搞不清楚，從來沒有這個經驗，也沒有人指示，就會搞錯。
一般說觀想一個佛像，假使修四臂觀音的，觀四臂觀音，沒有得定的人，你不要說觀，想都想不清楚，漆黑一團，你觀在前頭，他卻跑到後頭去了，你觀在上邊，他跑到邊上去了，你觀不起來的。
如果你心能夠定到五住心以上，不但是顯出來，而且感到就是自己身上一樣。
有的人就說：「我自己成佛了。
」這個差得太遠了！這個跟成佛還不知道差了多遠，十萬八千裡也不能形容。
那不過是定中的境界，他自己感到能觀、所觀的分不出來，因為定裡邊沒有内外、前後之分，定的境界跟我們外邊的散心境界是完全不一樣的。
這個時候，有經驗的，有師承教過的，他當然自己有把握；沒有師承教過，或者自己沒有經驗，但你看了這些書之後，也有一個标準——自己在什麼地步，不會狂妄地自以為證到什麼境界。
現在很多人修一些功，有一點境界就說自己成佛、成菩薩之類的話。
如果你真正學了佛教教理之後，那就謙虛得多，曉得自己在哪一步。
如果有一點水平的，看一看九住心，那還在奢摩他成就之前，已經有這個境界，毗缽奢那空觀還沒有碰到。
千萬不要以為證到空性，這是不曉得差到哪裡去了。
所以一定要學教，不學教，你走路沒有方向，自己沒有标準，走到哪裡也不知道，還自己以為高得很。
見道所斷的八十八使——見惑。
什麼叫使？在《大乘義章》156裡邊是這麼說的，世間上的公使，也就是現在的警察，專門抓罪人的，看到罪人就把他抓起來。
這個煩惱也是一樣，它跟我們跑，碰到有機會，就把我們捆起來，不使我們出三界，我們就被煩惱所系縛，所以叫使。
這八十八個使加上十個修惑，一共是九十八使，使就是煩惱。
「六行部界異」，本來根本是六個煩惱，因為行相不同，分了五個見；部不同，又分了五個部；界不同，分了三個界。
這樣打開，見所斷的有八十八使，修所斷的有十個，一共是九十八。
先說見惑。
見惑裡邊分三界，因為欲界的，與色界、無色界的煩惱是不一樣的，但都是見所斷的，把它們列在一個表裡。
部異，欲界的煩惱裡邊，分五部。
見所斷的分四部，見苦、見集、見滅、見道，這是什麼意思？開悟也好，見道也好，就是見苦集滅道四個道理。
有的人說開悟是開悟空性，這一點也不錯。
但是空性不離緣起，苦集滅道，就是緣起性空的具體表現。
我們在《印度佛學史》裡講到，佛教的教義核心是緣起。
緣起包括兩個内涵，一個是性空，一個是如幻的緣起。
緣起性空、性空緣起是一個東西。
從如幻的變化來說，一切法都是因緣和合而生的，這是緣起；沒有自性，就是性空。
從苦、集、滅、道來看，苦是果，集是因，世間流轉的緣起是苦集二谛；滅是證到的涅槃，是最高的境界，要達到這個滅，需要修道，這是還滅的因果，這也是緣起。
所以，流轉的緣起跟還滅的緣
