第四講
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問題解答
我們開講之前，先把昨天讨論的題，他們的問題先講一下。
第一組讨論的問題是：三和合生觸，三和合之根，是否五根都可以？ 當然都可以。
不但是五根，第六意識也在裡頭。
根——凡是根，跟境相對的時候，就會生這個觸，都會生。
第二個問題：想心所取相，經過眼根、五根都可以？ 當然都可以。
眼根取的是色相，耳根取的是聲相，乃至鼻根取的香的相，這是都有相。
那麼，綜合起來，能夠想象出一個東西來。
如果單是一個色，沒有聲音的，也沒有味道的，那是有局限性的，把色聲香味觸都總和起來，這個東西，具體的，想，我們在思想裡就浮現出這麼一個東西來了。
所以五根都可以。
另外一組，五别境的安立是不是按次第？ 一般是說按作用的次第，先是哪個心所，它的作用，可以引出其後邊的一個心所，但是要注意，五徧行與别境一般是一起來的，作用有次第，但是它的生起是同時的，幾乎是同時的。
在《俱舍》裡說，那就是，完全是同時的。
根境相合有沒有次第？ 根境相合，當然是根與境相合，生這個識，從作用的次第，根境在前，但實際上也是三和合，刹那之間一起生起來的。
那麼這些問題，次第的問題，我們看不是重要的，倒是在心所法裡邊什麼為性，什麼為業這是重要的。
我們每一個心所，它的性跟業知道之後，那麼我們就可以——假使煩惱心所，它有這個性的，它起什麼作用的，我們知道它有這個作用的話，我們不要給它生出來，那個作用就不起來了，所以這是對治煩惱的時候，要把煩惱認得到。
第一是認識煩惱，然後是如何使煩惱不起。
所以說這些學了之後，對我們對治煩惱、使煩惱不生起，都有一定的幫助。
所以，學法相并不是背名相而已，也不是文字的遊戲而已。
而是要貫徹到行持上去的。
佛說的經教，都是教行合一的。
(4B)有教就是要會行，有行必須要教作指導，沒有教的指導亂修，那是要着魔、走火，都有危險性。
那麼，單是拿了個經書，把它念得滾瓜爛熟——不行。
那就是說——說食數寶：你把菜單子一個一個的背得很熟，什麼菜什麼味道，什麼飯什麼味道，什麼面包什麼味道，講了一套，但是你沒有吃，還是要餓死的。
所以說，一定要行持。
我們的學教的目的，也是為了行持，這個大家要把目的明确，那麼我們在讨論的時候，哪是重點自己自然會浮現出來的。
如果目的不明，一下就踩到一邊去了，毫無邊際，就是開無軌電車，沒有軌道，一開，不曉得開哪裡去了，那個就脫了體了，那就不需要。
丙二别境心所 我們今天還是接下去，昨天是五個徧行講完了，今天别境心所。
我們講過，它對個别的境産生的。
第一個是“欲”，欲的境是可愛的境。
“勝解”的境是決定的境。
“念”的境是串習的境，就是過去經常經過的事情，那麼你才回憶得起來，過去沒有經驗的，你再怎麼想也想不起來。
還有一個，“定”跟“慧”是所觀的境。
你在定中所觀什麼境，是它的境。
對那個境專注一心，這是定。
對那個境用智能去抉擇，這是對，那是不對，這是好，那是不好，這該取，那個要舍掉，這個就是慧。
那麼，它們兩個——定跟慧，它的境是一個——所觀的境。
所以說别境心所有五個，所對的境是四個；定、慧的境是同一的。
别境心所，我們前面講過，一般地說，它可以單個生起，也可以兩個兩個生起，也可以三個三個生起，也可以四個四個生起，也可以五個一起生起。
但在《俱舍》裡邊說，别境和徧行都是一起生起的，同時生的；在《廣五蘊論》裡邊，講别境也是同時生起的。
我們看一看。
在第四頁開頭的三行，這個别境，“五是别境，此五一一”，這個五個，一一，這五個心所裡邊每一個，“于差别境”，它各自的差别境，就是說念是串習的境，欲是可愛的境，這個定是所觀境，各各差别的境。
“輾轉決定，性不相離”，但是他們互相都不會離開。
“是中有一，必有一切”，它跟《俱舍》的論點是一樣的。
因為，我們知道，安慧菩薩是世親菩薩的弟子，而這個書是世親菩薩着的，它就跟《俱舍》有一定的聯系。
所以說它這個五個别境，它是有一個必定有其它的四個。
跟有的地方講可以單個單個生起不一樣。
那麼這是各個論大同小異，都是會有的，我們要研究這些，要把體系找出來。
這個是世親菩薩的體系，跟《俱舍論》等流下來的。
所以他是這麼說的，這五個有一必有一切。
下面我們就看别境的心所法： 欲心所 雲何為欲？謂于可愛事希望為性。
【廣】 雲何欲？謂于可愛樂事希望為性。
愛樂事者，所謂可愛見聞等事。
是願樂希求之義，能與精進所依為業。
徧行：觸、作意、受、想、思；别境是：欲、勝解、念、定、慧。
這個大家最好背下來。
這個是最起碼的、最一般的心所法。
那麼什麼叫“欲”？“于可愛事”——就是這個境，對可愛樂的事情，“希望為性”，它抱有希望。
這裡我們又想起一個問題來了。
就是今天有人提個問題，提得很好，他怎麼說呢？我們不是出的題嘛：受心所以什麼為性，什麼為業？“領納為性”，領納順的、逆的、不順不逆的境界是它的性；它的業，有人找出來了，“起愛為業”，它起這個愛着。
受起愛為業，假如受是順的受——是樂受，起愛，這個可以想象的；假使你起個苦受，你愛什麼？大家想想看。
它起愛為業，是通的。
樂受起個愛，是對的，這個是大家都可以想得通的。
苦受你起什麼愛？(學僧答：“乖離的愛”)乖離的愛，對了，這個就是這樣子的。
樂受的境——就是順的境，沒有起，希望它出來，已經起了，希望不離開。
那些不好的境，沒有起的時候，最好它不要來；假使已經來了，怎麼？叫它趕快離開，趕快走。
對一般的境，它就是也不合、也不離的，這個也是算一個愛，不合不離的愛。
所以說起愛為業。
那麼，這個是補充前面的。
下面我們說欲。
這是可愛樂的事情“希望為性”，它希望得到可愛樂的事情。
那麼它的性就如此。
(我們先把《五蘊論》先念一下。
總是兩個一對照來，這樣一下子兩本都念、都學過了，否則的話隻學了一本。
)“雲何為欲？謂于可愛事希望為性”，一樣的。
一個“可愛樂”，一個“可愛”，差不多的。
那麼它就沒有了，一句話就完了。
這裡解釋很多。
什麼叫“可愛樂”的事情？“所謂可愛見聞等事”，看了、聽了、聞到、嘗到、碰到，感到可愛的這些事情，不但是個眼根，聞等——就是耳鼻舌身都有了。
對這些事情，“是願樂希求之義”，就是希望它，愛樂它這個意思，可愛樂的事情。
它的業用，“能與精進所依為業”，它可以做精進的所依。
這個能依、所依來了。
能依是什麼？(學僧答：精進)能依是精進，對了。
所依就是欲，精進依着欲來的。
沒有欲，就沒有精進。
我們說，有的人對學法，聽見打鐘馬上就來，讨論時候鈴一響就去。
這個欲，他的這個善法欲，對法的樂生起來了，他聽到這個鐘響，他馬上就去了，精進就産生了。
有的人，他對這個法不起愛樂心，聽到打鐘，眉頭一皺，這樣子賴在那裡，拖拖拉拉的，廁所跑一跑——跑個五分鐘、十分鐘，總是不想來。
讨論的事更糟糕了，最好賴在那裡、睡在那裡，裝病就完了。
那麼，這個就沒有意樂心。
這個就是：精進由意樂心來的，這個欲——希望的心，才能精進。
那麼，我們這裡就是說：你要發精進的話，苦幹、蠻幹是不行的，一定要生起意樂心。
這就是學法相的好處。
那你說你要假使修行精進的話，有的人就是拼命地蠻幹，弄得身也苦、心也苦，焦頭爛額的，弄得意樂心還沒有生起來，結果，最後：一無所得，就退了。
這樣子精進沒有用的。
你說精進要起來，決定要有欲，這個是善法欲，學法的，法上的樂。
這個起來之後，精進自己就來了。
所以，這個是必然的自然規律。
那你掌握這個規律，你要精進的話，那你先要起樂，起欲心，先要生起來，對法上的欲生起來，生起來自然精進。
不要人家催，如果你法上的欲沒有，那你催，要人家——糾察師來把你香闆打起來，這個就是——也起不了效果。
這就是欲，第一個，欲。
勝解心所 雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可為性。
【廣】 雲何勝解？謂于決定境，如所了知，印可為性。
(這個如錯了。
印可為性。
有所作為的“為”，“如”是講不通的。
我們看前後的文都看得出，希望為性，印可為性，還有明記為性等等。
這個字“為”，大家改一下。
我們大藏經也對過了。
) 第二個是“勝解”——殊勝的解。
它“于決定境”，勝解心所對一個事情，它決定了，毫無懷疑了。
“如所了知，印可為性”，于它所決定的那個事情，根據它所了知的，如理所了知的，決定是印可。
跟那個蓋印一樣，你這個圖章是什麼文，蓋出的印決定也是什麼文，不會走樣的，決定的，“印可為性”，認可了。
我們看《五蘊論》：“雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可為性”，(這裡就是“為”了。
那麼這裡當然是“為”，“如性”不對頭的。
) 【廣】決定境者，謂于五蘊等。
如世親說，色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境，如是決定。
這裡簡單，它下邊就給你解釋。
什麼叫決定境？“決定境者，謂于五蘊等”，“等”，就是五蘊、十二處、十八界。
它舉個例，“如世親說”，這個“世親”，我查過了大藏經，也是“世親”，一般說，應當是“世尊說”。
因為世親是他的師父，他不能稱他的名字的。
一定要世親菩薩說，或者什麼，他簡單說世親，可能原文是世尊。
因為這個話是佛經裡的話，也不是世親菩薩說的話。
我們當它是世尊好了。
“如世親說”，書上，大藏經也如此，這我們也不好改經。
但是照意思說，應當是佛說的。
佛說：“色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境”。
這是佛說的，五蘊都是假的。
“色如聚沫”：水裡邊水泡泡一聚，看起來很好看，但是風一吹什麼都沒有了。
“受如水泡”：水上起個泡，當然泡起來馬上就沒有的。
“想如陽焰”：“陽焰”大家都知道，就是在熱的時候，沙漠裡邊最多，它看起來就像有水一樣的，會飄動的。
看起來有水一樣，但是實際上，跑過
第一組讨論的問題是：三和合生觸，三和合之根，是否五根都可以？ 當然都可以。
不但是五根，第六意識也在裡頭。
根——凡是根，跟境相對的時候，就會生這個觸，都會生。
第二個問題：想心所取相，經過眼根、五根都可以？ 當然都可以。
眼根取的是色相，耳根取的是聲相，乃至鼻根取的香的相，這是都有相。
那麼，綜合起來，能夠想象出一個東西來。
如果單是一個色，沒有聲音的，也沒有味道的，那是有局限性的，把色聲香味觸都總和起來，這個東西，具體的，想，我們在思想裡就浮現出這麼一個東西來了。
所以五根都可以。
另外一組，五别境的安立是不是按次第？ 一般是說按作用的次第，先是哪個心所，它的作用，可以引出其後邊的一個心所，但是要注意，五徧行與别境一般是一起來的，作用有次第，但是它的生起是同時的，幾乎是同時的。
在《俱舍》裡說，那就是，完全是同時的。
根境相合有沒有次第？ 根境相合，當然是根與境相合，生這個識，從作用的次第，根境在前，但實際上也是三和合，刹那之間一起生起來的。
那麼這些問題，次第的問題，我們看不是重要的，倒是在心所法裡邊什麼為性，什麼為業這是重要的。
我們每一個心所，它的性跟業知道之後，那麼我們就可以——假使煩惱心所，它有這個性的，它起什麼作用的，我們知道它有這個作用的話，我們不要給它生出來，那個作用就不起來了，所以這是對治煩惱的時候，要把煩惱認得到。
第一是認識煩惱，然後是如何使煩惱不起。
所以說這些學了之後，對我們對治煩惱、使煩惱不生起，都有一定的幫助。
所以，學法相并不是背名相而已，也不是文字的遊戲而已。
而是要貫徹到行持上去的。
佛說的經教，都是教行合一的。
(4B)有教就是要會行，有行必須要教作指導，沒有教的指導亂修，那是要着魔、走火，都有危險性。
那麼，單是拿了個經書，把它念得滾瓜爛熟——不行。
那就是說——說食數寶：你把菜單子一個一個的背得很熟，什麼菜什麼味道，什麼飯什麼味道，什麼面包什麼味道，講了一套，但是你沒有吃，還是要餓死的。
所以說，一定要行持。
我們的學教的目的，也是為了行持，這個大家要把目的明确，那麼我們在讨論的時候，哪是重點自己自然會浮現出來的。
如果目的不明，一下就踩到一邊去了，毫無邊際，就是開無軌電車，沒有軌道，一開，不曉得開哪裡去了，那個就脫了體了，那就不需要。
丙二别境心所 我們今天還是接下去，昨天是五個徧行講完了，今天别境心所。
我們講過，它對個别的境産生的。
第一個是“欲”，欲的境是可愛的境。
“勝解”的境是決定的境。
“念”的境是串習的境，就是過去經常經過的事情，那麼你才回憶得起來，過去沒有經驗的，你再怎麼想也想不起來。
還有一個，“定”跟“慧”是所觀的境。
你在定中所觀什麼境，是它的境。
對那個境專注一心，這是定。
對那個境用智能去抉擇，這是對，那是不對，這是好，那是不好，這該取，那個要舍掉，這個就是慧。
那麼，它們兩個——定跟慧，它的境是一個——所觀的境。
所以說别境心所有五個，所對的境是四個；定、慧的境是同一的。
别境心所，我們前面講過，一般地說，它可以單個生起，也可以兩個兩個生起，也可以三個三個生起，也可以四個四個生起，也可以五個一起生起。
但在《俱舍》裡邊說，别境和徧行都是一起生起的，同時生的；在《廣五蘊論》裡邊，講别境也是同時生起的。
我們看一看。
在第四頁開頭的三行，這個别境，“五是别境，此五一一”，這個五個，一一，這五個心所裡邊每一個，“于差别境”，它各自的差别境，就是說念是串習的境，欲是可愛的境，這個定是所觀境，各各差别的境。
“輾轉決定，性不相離”，但是他們互相都不會離開。
“是中有一，必有一切”，它跟《俱舍》的論點是一樣的。
因為，我們知道，安慧菩薩是世親菩薩的弟子，而這個書是世親菩薩着的，它就跟《俱舍》有一定的聯系。
所以說它這個五個别境，它是有一個必定有其它的四個。
跟有的地方講可以單個單個生起不一樣。
那麼這是各個論大同小異，都是會有的，我們要研究這些，要把體系找出來。
這個是世親菩薩的體系，跟《俱舍論》等流下來的。
所以他是這麼說的，這五個有一必有一切。
下面我們就看别境的心所法： 欲心所 雲何為欲？謂于可愛事希望為性。
【廣】 雲何欲？謂于可愛樂事希望為性。
愛樂事者，所謂可愛見聞等事。
是願樂希求之義，能與精進所依為業。
徧行：觸、作意、受、想、思；别境是：欲、勝解、念、定、慧。
這個大家最好背下來。
這個是最起碼的、最一般的心所法。
那麼什麼叫“欲”？“于可愛事”——就是這個境，對可愛樂的事情，“希望為性”，它抱有希望。
這裡我們又想起一個問題來了。
就是今天有人提個問題，提得很好，他怎麼說呢？我們不是出的題嘛：受心所以什麼為性，什麼為業？“領納為性”，領納順的、逆的、不順不逆的境界是它的性；它的業，有人找出來了，“起愛為業”，它起這個愛着。
受起愛為業，假如受是順的受——是樂受，起愛，這個可以想象的；假使你起個苦受，你愛什麼？大家想想看。
它起愛為業，是通的。
樂受起個愛，是對的，這個是大家都可以想得通的。
苦受你起什麼愛？(學僧答：“乖離的愛”)乖離的愛，對了，這個就是這樣子的。
樂受的境——就是順的境，沒有起，希望它出來，已經起了，希望不離開。
那些不好的境，沒有起的時候，最好它不要來；假使已經來了，怎麼？叫它趕快離開，趕快走。
對一般的境，它就是也不合、也不離的，這個也是算一個愛，不合不離的愛。
所以說起愛為業。
那麼，這個是補充前面的。
下面我們說欲。
這是可愛樂的事情“希望為性”，它希望得到可愛樂的事情。
那麼它的性就如此。
(我們先把《五蘊論》先念一下。
總是兩個一對照來，這樣一下子兩本都念、都學過了，否則的話隻學了一本。
)“雲何為欲？謂于可愛事希望為性”，一樣的。
一個“可愛樂”，一個“可愛”，差不多的。
那麼它就沒有了，一句話就完了。
這裡解釋很多。
什麼叫“可愛樂”的事情？“所謂可愛見聞等事”，看了、聽了、聞到、嘗到、碰到，感到可愛的這些事情，不但是個眼根，聞等——就是耳鼻舌身都有了。
對這些事情，“是願樂希求之義”，就是希望它，愛樂它這個意思，可愛樂的事情。
它的業用，“能與精進所依為業”，它可以做精進的所依。
這個能依、所依來了。
能依是什麼？(學僧答：精進)能依是精進，對了。
所依就是欲，精進依着欲來的。
沒有欲，就沒有精進。
我們說，有的人對學法，聽見打鐘馬上就來，讨論時候鈴一響就去。
這個欲，他的這個善法欲，對法的樂生起來了，他聽到這個鐘響，他馬上就去了，精進就産生了。
有的人，他對這個法不起愛樂心，聽到打鐘，眉頭一皺，這樣子賴在那裡，拖拖拉拉的，廁所跑一跑——跑個五分鐘、十分鐘，總是不想來。
讨論的事更糟糕了，最好賴在那裡、睡在那裡，裝病就完了。
那麼，這個就沒有意樂心。
這個就是：精進由意樂心來的，這個欲——希望的心，才能精進。
那麼，我們這裡就是說：你要發精進的話，苦幹、蠻幹是不行的，一定要生起意樂心。
這就是學法相的好處。
那你說你要假使修行精進的話，有的人就是拼命地蠻幹，弄得身也苦、心也苦，焦頭爛額的，弄得意樂心還沒有生起來，結果，最後：一無所得，就退了。
這樣子精進沒有用的。
你說精進要起來，決定要有欲，這個是善法欲，學法的，法上的樂。
這個起來之後，精進自己就來了。
所以，這個是必然的自然規律。
那你掌握這個規律，你要精進的話，那你先要起樂，起欲心，先要生起來，對法上的欲生起來，生起來自然精進。
不要人家催，如果你法上的欲沒有，那你催，要人家——糾察師來把你香闆打起來，這個就是——也起不了效果。
這就是欲，第一個，欲。
勝解心所 雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可為性。
【廣】 雲何勝解？謂于決定境，如所了知，印可為性。
(這個如錯了。
印可為性。
有所作為的“為”，“如”是講不通的。
我們看前後的文都看得出，希望為性，印可為性，還有明記為性等等。
這個字“為”，大家改一下。
我們大藏經也對過了。
) 第二個是“勝解”——殊勝的解。
它“于決定境”，勝解心所對一個事情，它決定了，毫無懷疑了。
“如所了知，印可為性”，于它所決定的那個事情，根據它所了知的，如理所了知的，決定是印可。
跟那個蓋印一樣，你這個圖章是什麼文，蓋出的印決定也是什麼文，不會走樣的，決定的，“印可為性”，認可了。
我們看《五蘊論》：“雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可為性”，(這裡就是“為”了。
那麼這裡當然是“為”，“如性”不對頭的。
) 【廣】決定境者，謂于五蘊等。
如世親說，色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境，如是決定。
這裡簡單，它下邊就給你解釋。
什麼叫決定境？“決定境者，謂于五蘊等”，“等”，就是五蘊、十二處、十八界。
它舉個例，“如世親說”，這個“世親”，我查過了大藏經，也是“世親”，一般說，應當是“世尊說”。
因為世親是他的師父，他不能稱他的名字的。
一定要世親菩薩說，或者什麼，他簡單說世親，可能原文是世尊。
因為這個話是佛經裡的話，也不是世親菩薩說的話。
我們當它是世尊好了。
“如世親說”，書上，大藏經也如此，這我們也不好改經。
但是照意思說，應當是佛說的。
佛說：“色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境”。
這是佛說的，五蘊都是假的。
“色如聚沫”：水裡邊水泡泡一聚，看起來很好看，但是風一吹什麼都沒有了。
“受如水泡”：水上起個泡，當然泡起來馬上就沒有的。
“想如陽焰”：“陽焰”大家都知道，就是在熱的時候，沙漠裡邊最多，它看起來就像有水一樣的，會飄動的。
看起來有水一樣，但是實際上，跑過
