《楞嚴經》卷第四
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九、三種相續
【爾時，富樓那彌多羅尼子，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊，善為衆生敷演如來第一義谛。
】 經過佛這樣開示之後，滿慈子還有疑惑，纡疑猶在，還要請佛來開示，他說道：世尊，您常常說，在說法人中我是第一。
滿慈子在佛的衆弟子當中說法第一，佛的大弟子當中，每個人都有一樣第一：比如，目犍連是神通第一；須菩提是解空第一；舍利弗是智慧第一；而滿慈子說法最好，是說法第一。
他能說法之故，一定是善于聽法、解法，就是世尊講的法都能夠接受、理解了才能向别人說，所以能說法的人一定是能夠解法的。
今天滿慈子來請佛解答疑惑，就是說最能聽法、最能解法的人還有疑惑，更何況其他人呢？那一定都不無疑惑了。
所以這裡滿慈子來代表衆人請問，在會衆人都有疑問，大衆都推我是說法第一，那麼我今天聽到如來宣說微妙大法，用種種比喻把第一義谛描繪得這麼清楚，使得我和大衆能夠得入真實義谛，但是你講得道理很深，我們悟的也隻是個大概而已。
他這時打了個比方，說您說的這個甚深道理，在我們聽來“猶如聾子，逾百步外，聆于蚊蚋”，就像是聾子，聾子隻能聽很近的聲音，還要大聲說話才能聽見。
蚊蟲嗡嗡叫的聲音很小，隻有飛到人跟前才聽得見，而在百步之外，耳朵好的人還聽不見呢，更不要說聾子了，那是絲毫也聽不到的。
所以您老人家說的這個微妙之法──菩提大法，我們一般人聽，就像聾子百步外聽蚊蟲叫一樣，是不能夠真實了解的，了解不夠，“本所不見，何況得聞”，百步之外聽蚊子叫，見也見不到，聽也聽不見，我哪裡能夠知道它的妙音所在呢？ 【佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義，究竟無疑惑地。
】 世尊！非但我是如此，就像阿難這樣的人，雖然開悟了，悟到了如來藏性，但是習氣沒有除掉，沒有得漏盡通，沒得漏盡羅漢果。
因為四果羅漢才得漏盡，而阿難才是初果，要經曆二果、三果、四果，到漏盡還有三級呢，所以他還沒有到漏盡地位，這是因為他還有習氣在。
到了漏盡證得四果羅漢，也還是有習氣，就是法執猶存。
像阿難這樣，習氣總歸是沒有除，到無漏地步還差得遠呢。
那麼“我等會中登無漏者，雖盡諸漏”，就是我們在會的大阿羅漢（已經到了第四果阿羅漢了），還有辟支佛，已經到了無漏了。
無漏就是了了見惑、思惑，也就是了了分段生死，叫作無漏。
“雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚纡疑悔”，漏是指煩惱，見惑、思惑就是煩惱，我們這個世界上的人，都有諸漏，都在煩惱，處處都煩惱。
這句經文是說：就是了了分段生死的人，雖然這個生死之漏沒有了，諸漏都盡了，一切煩惱都沒了，但是聽到您老人家所說的這個法，也不是統統無疑，還是有疑惑。
因為大阿羅漢雖說了了分段生死，但變易生死還在，法執猶在，習氣在那兒，總不是頂頂真實。
就是雖然聽到佛所說的義理，但沒真正地證到這個地步，沒有證到就總歸有疑惑。
這個“纡”字，就是曲彎、曲折，就是這個道理沒有直接痛快地明白，不是完全明白，聽了您老人家講的無上甚深微妙之法，還不無疑惑，不能真正究竟地理解。
“悔”是悔自己聽得不深切，悟得不透徹，悔自己錯過機會了，是自悔，不是别樣悔。
就是佛所講的這個甚深微妙之法，我竟然沒有完全得到，因為沒有真正理解，沒有徹底理解，悟得不深，還有疑惑，頗為自悔，所以叫“尚纡疑悔”。
【世尊！若複世間，一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏，清淨本然，雲何忽生山河大地，諸有為相，次第遷流，終而複始？】 “諸有為相，次第遷流”，一切有為之相，這個有為就是一念無明所生出來的法，叫作“諸有為相”，《金剛經》說“一切有為法”就是所有的有形色、無形色，抽象的東西，統統包括在内，因為這些有形無形，都是你妄念動出來的。
這一切有為之法“次第遷流，終而複始”，都是生住異滅，成住壞空，周而複始地兜圈子，滅之後又生，生了之後再成，然後住、滅，滅了之後再成，所以是生住異滅，成住壞空，循環不已，沒有了期。
這是什麼道理呢？如果都是清淨本然的如來藏性，那就不應該有生有滅，有生有滅的不是如來藏性，既然無生無滅，這山河大地是從什麼地方生起來的呢？不應該生起來才對呀。
這是第一個疑問，下面還有疑問。
【又，如來說：地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。
世尊！若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生。
複雲何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。
】 實際上富樓那彌多羅尼子，沒有真正明白佛上面所說的“性色真空，性空真色”“性水真空，性空真水”等等這五大，這五大是空相，不是有相的，而富樓那所說的都是有相的：有相之水、有相之火、有相之空。
如果說空沒相，空是暗相，暗相還是相！而真空靈明，連暗相也不可得，所以我們講到後面“空所空滅”，就是連這空也要滅的，因為有空相亦複不是，所以富樓那彌多羅尼子全是着相的。
地大有妄地之相，火大有妄火之相，水大有妄水之相，都是有相。
有相的都是虛假的，因為你有分别心之故，它就滞礙難行，融化不了。
譬如我們說，大可以容小，大的東西可以把小的東西包含進去，但是小不能容大，這是因為你有相，就妨礙了。
所以呂純陽祖師問黃龍：“我問你，一粒粟中藏世界”，用一粒米把世界藏進去，你藏藏看，他覺得自己懂得這個道理，好像很了不起。
他不知道，莫說一粒米，就是比一粒米還小的一毛端，也能把十方世界藏進去，它都是空性，都不可得，你不能着相。
富樓那多羅尼子因為着相之故，所以就處處有礙了。
【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大衆。
作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。
】 世尊不負衆望，因為大家焦渴地等着佛來說法，佛就對富樓那及會中大衆說：今天我要普為法會中的大衆，包括“漏盡無學”，宣說勝義中的真勝義。
“漏盡”就是見惑、思惑都了了，已超三界，分段生死了了；“無學”就是他所修行的東西、所要求的東西都已經辦到了，這裡所說的他需要的東西，就是要了脫生死，要超出三界，已經辦到了，不需要再學什麼了，叫“漏盡無學”，漏盡無學是指與會中衆多的阿羅漢。
佛說，我今天要宣說勝義中的真勝義。
什麼是勝義中的真勝義呢？勝義是針對世法而說的，世法是俗谛，還在生死當中；勝義就是離開世法，能夠出世間，了生死，因為隻能使自己了脫，所以是小乘法，叫作勝義。
小乘的法對世法說來已經是勝義了，但這還不是上乘法。
佛法中有三乘，羅漢是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘。
這一乘法，也稱為上乘法或大乘法，非但能了分段生死，而且可以了變易生死所以它是勝義中的真勝義法。
今天我說大乘法，不說小乘法，我講這個真勝義性，為的是要使你們法會中的定性聲聞明白我法二空之理，棄小向大，得入最上一乘。
定性就是沉空滞寂，定性聲聞不想度生，他偏空，得了個有餘涅槃，他說就這個樣子，安住在那兒，所以叫定性聲聞。
“阿羅漢等皆獲一乘寂滅場地”，使得你們這些阿羅漢，都能獲得一乘法，大乘就是上乘，就是一乘，就是要真正得到這個寂滅場地，也就是佛地，而不是偏真、寂滅。
我們修行就是要真正證到二空的地位，不但要人空，法也要空，要了變易生死，這樣才能真正證到寂滅場地，所以這一乘寂滅場地，就是佛地，因為它不生不滅，是真正地了了二死了。
我今朝告訴你們的是真正的修行法門，“汝今谛聽，當為汝說”，你們要誠心敬意地聽，一切妄念都放下來，不要再追妄想，好好兒聽真切了。
所以富樓那等就“欽佛法音”，富樓那等像欽奉聖旨一樣，恭敬得不得了，“默然承聽”，大家都不喧嘩，安靜默然地聽佛說法了。
佛對富樓那說：你問我清淨本然，為什麼忽然生出山河大地來，你豈不常常聽我講“性覺妙明，本覺明妙”嗎？什麼是“性覺妙明，本覺明妙”呢？“性覺”就是性中之覺，性體本來是覺的，性就是覺，覺就是性，不是兩樣東西；妙明者，它本來能照，了了分明，無所不知、無所不了，明就是覺，覺就是明，妙明者，雖無所不了、無所不知，而無所了、無所知，這就是妙，無所執、無所住就是妙明，這叫作“性覺妙明”。
“本覺明妙”，“本覺”是妄覺，就是無明，不知、不覺了的這個“覺”就是妄覺，“本覺明妙”這是颠倒過來了，什麼是明妙呢？這個妙者就是妙體，是個覺體，把它當個覺體為我所明，明者，就是有個東西為我所明，什麼東西呢？因為這時還沒有山河大地，隻是無明妄動，本來是不動的，卻覺得有東西，它把妙覺之體當成是一樣東西來所明，就等于是把妙覺之體當作一個錄音機來為我所明了，“哎，我有一個錄音機了，我有一個能覺在那兒”，所以叫“覺明空昧”，他覺得自己有個覺，那麼就頭上安頭了，就變成“覺不是明，明不是覺”了，成了“覺外有明，明外有覺”，把明和覺分開來了，這就叫“本覺”，本覺是妄的根本。
“明妙”，來明這個妙體，把這個覺體為他所明，這樣就有了能明所明，能所相對了，變成了虛妄不實的兩個東西了，因為相對而有的東西都是虛妄不實的，不是真正實有的。
所以“性覺妙明，本覺明妙”這兩句話很關鍵，要弄懂了之後才好往下講，如果這兩句不懂，後面就講不下來了。
“性覺妙明，本覺明妙”，性覺妙明是本性之覺，這個覺妙明者，無所不明，無所不了，但是無所了，無所明，不着相，因此沒有能所的才叫“性覺妙明”，因為明就是覺，覺就是明。
反過來，下面這句“本覺明妙”就是覺外有明，明外有覺了，覺能生明，明能夠把覺當為所明，這樣就變成兩個東西了，區别就在這裡。
簡單來說，“性覺妙明”者，就是明即是覺，覺即是明；“本覺明妙”者，是明外有覺，覺外有明，這樣說就容易懂了。
【富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
】 下面佛就進一步問他了，既然你聽我常常說這樣的義理，我來問你，你所謂的“覺明”，是性明稱名為覺，性明者就是有所明，有所明稱名為覺呢？還是無所明稱為明覺呢？這是佛在問他，一個有所明，一個無所明，這兩句話，你認為明覺是有所明還是無所明？有所明稱名為覺還是無所明稱名為覺？佛在這裡問的兩句話，無論是回答有所明還是無所明，統統不對。
因為有所明就是妄覺，無所明便是不覺，不覺就是無明，所以這兩句話全不對。
可是富樓那不明白這個義理，所以同凡夫的見解一樣，在這裡執著要有所明。
下面富樓那就回答佛了： 【富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
】 富樓那同我們凡夫一樣執著，就是要有所明。
所謂覺者是有所明，不是無所明，無所明便是不覺了。
不覺便成一點兒知覺都沒有了，一點兒知覺都沒有怎麼能叫覺呢？覺應該有所明才對呀，所以假如不明稱為覺者，則不名覺了，意思是說，既然稱之為覺，就應該是有所明。
【佛言：若無所明，則無明覺。
有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。
】 “性覺必明，妄為明覺”，這句很要緊，因為上面講，你這個是無明，非覺湛明性，這個覺湛明性是湛然之體。
“性覺必明”，性覺不是木頭、石頭，它是了了常知，沒有間斷，它無能知、無所知，覺就是明，明就是覺，不要覺外生明，明外生覺，它是一個東西，如果妄認它是兩個東西，那麼就有能有所了，有能所之故，就是“妄為明覺”了，認為有能覺、有所覺，能所對立，這是虛妄。
我們說“般若無知”，般若體是無能知、無所知的，所以參禅就是參一句無意義的話頭，叫你參“念佛是誰”，一點兒意義也沒有，就是把你的思想全打光，使得你脫穎而出，從妄想當中超脫。
我們平時都是有所明，如果靜下來看看，就會發現我們的思想時時刻刻都有東西在那兒，都這樣啊、那樣啊，張三啊、李四啊，所以宗下說“驢事未了，馬事又來”，紛亂得不得了，都是相對的東西，都是有所明。
所以我們要般若無知，無能知、無所知，“啪”地脫出來，絕對真心現前，沒有能所對立，這才是真。
因為衆生不知道之故，所以才無明妄動，有能有所，能所一起就是妄想了。
講到真正的妙覺明性，實際上沒你開口處！非但小乘、菩薩沒有開口處，就是三世諸佛也無開口處。
因為開口就非，開口就不是了，開口就有能所。
所以宗下最後一着就是無言歸方丈，沒辦法說了。
像傅大士上法座講《金剛經》，才上法座就用戒尺在桌子上“啪”地一拍，随即下座，寶志公于是說：“大士講經竟”，傅大士為你們講《金剛經》，他已經講完了。
一到這時就無開口處了，所以講到妙覺明性，是無法開口的。
但是反過來我們要起妙用，就是現種種形、現種種相，因為佛是活的，不是死的。
既然這樣，為什麼我們又要脫開這個相呢？因為脫開相之後，才能見到本性，要先識得本性之後，回過來再起佛事，再起妙用，這樣才能超脫二死，否則你還有住着，還是住着偏真，這樣還是不究竟。
我們要知道一切世間之物都是我的真心，都是我法界宣流，所以“無不從此法界流，無不歸還此法界”，統統歸到這法界裡面來。
大乘佛法就有積極性，起妙用度衆生，假如死在半邊，變成小乘，還是偏空。
我們的妙真如性是空不礙有，有就是空，所以要識得這個義理。
就比如鏡子裡全有影子，假使沒有影子不稱為鏡子，我們這個真如佛性要能生出萬法來起妙用，假使不能生出萬法來起用，就不稱為真如佛性。
所以要識得這個體、相、用。
因為有體、相、用之故，所以《金剛經》就說“所謂世法，即非世法，是名世法。
所謂佛法，即非佛法，是名佛法。
”那麼體、相、用就完具了。
所以這兩句話很要緊，叫“性覺必明，妄為明覺”，這個性覺不是死的，是了了常知，是無所不明，但是要知道，明就是覺，覺就是明，假如你把它分開來，有覺有明，那麼覺為明所明，明為覺所覺，這樣就明外有覺，覺外有明，那麼就分别、着相了，所以這兩句話非常重要。
【覺非所明，因明立所。
所既妄立，生汝妄能。
】 “無同異中”，一念未生之前，我們真如佛性有什麼同異呢？根本無同無異，本來就是一真法界。
我們的真如佛性沒有東西，但是無同異中生得同異之見。
什麼同異之見呢？就是覺外有明，明外有覺。
這個覺體為你所明，那麼這個分出來就是異了。
“無同異中”生得同異之後，就“熾然成異”，就動得更加厲害了，“熾然”是動得更加厲害了，就像火燒起來燒得更加旺，叫作熾然。
這時地、水、火、風大種性現相起形了，就異上加異。
因為剛剛是“業相、轉相、現相”，現相後，去往有相裡轉，那麼種性一現，相顯起來了，現相之後，要自分别，要分别“這是什麼？這是什麼？這是什麼”，動得厲害，所以山河大地全是妄動動出來的，不妄動就沒這種事情，所以這是“覺明空昧”，因為你有明，明一覺之後，妄動得厲害，這時雖然沒有眼睛，沒有根身，但是總往外看。
譬如我們做夢的時候也沒這身體，要看見東西，還是眼睛在看。
它這時也是這樣：動、動、動，往前看、往前看、往前看，後來是昏暗一團，就空啊，空就是暗、暗相，暗相當中，地、水、火、風四大種性就現形了。
因為妄動之故，覺外有明，明外有覺，那是妄覺，能所對立，就動搖。
動搖之故，生出來五大種性，即地、水、火、風、空，這五大種性就現相。
假如五大種性不現相，那麼就沒有這世界的生起，這是妄動成妄相。
反過來說，這就是真實相，因為對于凡夫來說，凡夫執著，說是妄相，在佛菩薩則是妙用，是真實相，這是我性體之寶明，所以一個真、一個妄，就在于我們是否執著，不在于事物上。
我們執著，就是妄；不執著，就是性。
隻見性，你隻随緣起用好了，這就是真，所以一真一妄都在你自己分别，不在物體上，物體上沒有過咎。
【異彼所異，因異立同。
同異發明，因此複立，無同無異。
】 “同異發明，因此複立，無同無異。
”因為立虛空為同，世界為異，虛空靜，世界動，動靜對立，由此發明，又立無同無異，即衆生相。
“無同”即不同，是說衆生有知覺，而虛空和世界沒有知覺，所以衆生與虛空、世界不同，即“無同”；“無異”是同，是說衆生和世界、虛空一樣，都是無明妄動而生起的幻相。
【如是擾亂，相待生勞。
勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
】 第一：智相：為俱生法執，就是執著境相為實有。
第三：執取相：就是執著取相。
第五：起業相：因為執著取相之後，就會生起業相。
我人從無始以來真如不守自性，迷于無明，不覺而心動，這就是“業”。
所以“業”是“動作”義，在經中稱為“惑業”。
所謂相者，因心動迷本圓明，将本有無相之真如變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分；将本有之智光變為能見之妄見，是為見分。
一切衆生世界有相之萬法皆依此見、相二分而建立。
這段經文中“擾亂”就是妄動不停，擾亂真心，使真心不清淨，這是六粗中的智相。
因為心妄動不停，所以生起塵勞妄念，“勞久則發塵”，塵勞妄念既久，複以妄色為所見之塵境，這是六粗中的相續相。
“自相渾濁”，因為妄立能執之心、所執之境，立了能所假名之後，就循名計度，對境粘着，愛憎取舍，使本來清淨無染的真心變得渾濁不清，這是六粗中的執取相、計名字相。
“由是引起塵勞煩惱”，有生滅的皆是塵勞，因為迷惑颠倒，于本無生滅中妄起生滅之相，所以造業受報，煩惱叢生，苦不堪言，這是六粗中的起業相、業系苦相。
【起為世界，靜成虛空。
虛空為同，世界為異。
彼無同異，真有為法。
】 “覺明空昧”，在山河大地未形成時，我國古語叫作宇宙洪荒，又叫混沌未開，佛經上叫覺明空昧，覺就是我們的本覺，任何人、任何一個衆生都有這個知覺，都有這個知覺性。
性就是能量，就是知覺的本能，就是能起知覺的功能。
覺本無過，但壞在認這個覺，敲定自己确是有知覺，這叫覺上生明，明就是明明有知覺，明白自己有知覺，這就是知上加知，頭上安頭，這個明便成無明了。
覺本就是明，明本就是覺，覺上生明，便分而對立，認為自己有能覺，就應當有所覺，應該有事物為我所覺。
在洪荒空昧時代，地球未曾形成，沒有東西，于是大家亂動，尋覓能為所覺的東西，但是空劫時代，沒有東西，這叫空；因為尋不着東西，大家昏亂一團，這叫昧，所以說“覺明空昧”。
因為無明妄動，靈明真空變為頑空，于頑空中妄動不已，故曰“因空生搖”。
我們這個一真法界本具地大種因，本有堅硬之性，因為在頑空中妄動不已，所以“堅明立礙”，“明”就是現形，地大種因的堅硬之性現形，衆生迷而不覺，執取堅硬之相以為滞礙，而成地大。
“彼金寶者”，因為金和地大一樣，有堅硬之相，所以“金”表示地大；“寶”表示地大的本體就是我們本具的寶藏──如來藏，地大就是如來藏的顯現。
“彼金寶者，明覺立堅”，“明覺”是有能有所的妄覺，地大就是妄覺執取堅礙之相形成的。
因為須彌以下地底為金剛際，乃是地大，而我們居住的地球有堅固的地殼，地殼也是地大，所以說“故有金輪保持國土”，“金輪”就是地大。
“寶”就是金寶，指地大。
因為執著覺明體（即如來藏）中的堅礙之性為實有，所以顯現出地大妄色，故曰“堅覺寶成”。
因為一念不覺，無明妄動，在覺明之體上起了一個念頭：我這裡能覺、能分别，于是覺外生明，明外生覺。
在洪荒空昧時代，地球沒形成以前，沒有東西，于是大家亂動、搖晃，尋覓能為所覺的東西，本來湛然不動的覺明之體因空生搖，動極風出，大風輪起，也就是“搖明風出”。
“寶明生潤，火光上蒸”，這句話是倒裝句，就是“火光上蒸，寶明生潤”，“寶”指地大，“寶明”就是金寶之體清淨無染，因為空昧時代，大家亂動，動極生風，故有大風輪起，風和地大相摩，形成火大，火焰上燃，清淨無染的地大被火蒸，故生潤而水出，十方世界遍含水性，水性遍十方世界，遇緣就能現行，所以說“故有水輪，含十方界”。
【火騰水降，交發立堅。
濕為巨海，幹為洲潬。
以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲灘中，江河常注。
】 “以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲灘中，江河常注。
”因為水火互相資助，所以大海之中有火光，因為水跟火是互相資助的，你們不要看見大海裡沒火，真有火啊，報上都登過，大海洋裡看見火，起來一片火光，真是有的。
這個洲、灘當中，江河常注，譬如中國有黃河、有揚子江、有淮河這三大河流，還有珠江，小河流還不知道有多少，江河競注，紛紛流向大海。
因為這個世界是火水互相資助成功的，所以火裡有水，水裡有火。
所以湖泊成了陸地，陸地上有水，水又成了江，水又成了大海了，但是江和海裡面還常有大火生起。
所以科學家也研究，為什麼海水裡邊有大火生起來呢？現在通過研究發現，這是由于海底的火山爆發的緣故，所以海水裡是有大火，這都是水和火相合而成的。
【水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林薮，遇燒成土，因絞成水。
】 “土勢劣水，抽為草木”，地水火風空，其中的地大比水大勢力少，即土勢劣水，那麼就抽為草木，不會成為爛泥，因為裡面水勢多，所以草木就得以生長。
“是故林薮，遇燒成土，因絞成水”，所以樹林被火一燒會變成灰土，“因絞成水”，一絞它又會變成水，它裡面有水有土，所以草木叢林都是由水土交織而成的。
不僅僅是草木叢林，世界上的一切東西，洲灘、草木、江河，種種變化，都是互相資助而成的，所以世界上一切東西都是四大和合而成功的，不是四大和合就不能成。
上面佛答複了富樓那所問的世界之形成，現在答複他為什麼相續不斷。
為什麼相續不斷呢？是由于“交妄發生，遞相為種”。
一切東西都是因為妄想造作，由四大互相資助而産生的。
一切妄境的由來都是因為妄動之故，因為妄動，執著之後，有業起，造業了，業起相之後，有這個業系苦相，造業之後要受報，因為你這些東西屬前世的因，到現在就變成果，現在變成果，果位上又造因，因又感果，所以叫因因果果，變化無窮，無有了期。
譬如我們人說“欲知前世因，今生受者是”，你前世做的什麼事情，你看你今生所遭遇的事情，就知道前生做得好還是做得壞，你想知道将來是什麼樣子，就是看你現在的行為，你的行為好，将來就會得好，你的行為壞，将來就會得壞，要受苦、要受罪，所以叫作交妄發生，彼此交參着，因感果，果再生因，因再生果，因因果果交妄。
那麼一切發生遞相為種，因本來是成果之因，但是果又會再變因，叫“遞相為種”。
我們八識裡面，異熟種多得不得了，都是遞相為種，因為曆劫多生之故，八識有持種的能力，就是把種子保持在裡面，碰到緣就發生，所以因因果果，永無止息。
【複次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。
以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。
由是分開，見覺聞知。
】 “所妄既立，明理不踰”，你有能有所，有能明、有所明，有能明之心、有所明之境，固定了這個境，這個境一着之後，你所明白的道理就不出這個範圍之外。
你認為是眼能夠看，那麼你離開眼睛就不能看了，你的眼睛隻能看而不能聞，所以你所見的境，因為你執著之故，這個界線就立住了，就不出這個範圍了。
“明理不踰”，就是你所明之理，這是能明的心和所明的境相合而成的，它就不能超出你所明的範圍之外。
“由是分開，見覺聞知”，我們這個覺體，本來是一精明，讓它這麼一分，那麼眼耳鼻舌身五個對外，這全是我們自己妄心分别之故，執著這個相分之故，因為你執著，它就隔開來了，本來是一體，是相通的，那麼你一執著就分了，分成界線。
這個見聞覺知就是我們的六根，見是眼根，聞就是耳根，覺就是鼻舌身三根，鼻子、舌頭、身體這三根是覺，知是意根，這六根，就分開來了，不能互用，立成界線。
【同業相纏，合離成化。
見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想成胎。
】 “同業相纏”，比如孩子、父母，都是因為同一個業才互相來的，不是同一個業不會來，所以業相同的總歸會互相纏繞在一道。
“見明色發”，這個明就是光明，這光明就是業緣。
譬如人臨死的時候，身體壞了，識神已經離開了，後面的一個身體還沒成，當中的這個身體叫中陰身，就是我們普通所說的鬼魂。
這個鬼魂在中陰境界，它業緣發了，就會看見亮光照出來，看見與他有緣的父母在同房，假如緣沒發的時候他看不見，是一團黑暗，當緣具足的時候，他就看見了，所以叫作“見明色發”，有明光了，色發者，就是看見同房的父母，這個色就是同房的父母，因為發現了同房的父母，發現他的父母在那兒了，他的心就動了。
因為我們所處的是淫欲世界，所以世界上的人要了生死，非先了淫欲心不可，然而有人就會問，是不是夫妻正淫可以維持啊？不對，不能維持！因為淫欲心不了，八識裡面的淫欲種子總歸在那兒，到中陰境界，你的淫欲心就會動，見到那個境界，心一動就投胎去了，生死不能了。
如果你的淫欲心真正斷光了，無論怎樣的美色當前，男女兩個在你面前交遘，你都會不動心。
所以密宗裡有歡喜佛，有雙身法，這是個大法，但是現在人糊裡糊塗，瞎來，說我同你修雙身法，要死這是！他自個兒還不曾了，他跟人家修雙身法，兩個人都下地獄有份，都是瞎來。
若是真能了者，他的心真了了，他這個事情做得一點兒不動心，沒這個事情。
因為心動之故，中陰身一飄就到了，不管千裡萬裡，因為它有神足通，念頭一動就到了，飄到了父母當中，它就加進去了，所以叫作“見明色發”。
“明見想成，異見成憎，同想成愛。
”什麼是“明見想成”呢？因為無明妄見，見到這個相之後心動，加進去了，他這時候是想象，為什麼是想象呢？因為中陰身沒有肉體，他想到是自己的身體跑上去了，這就是“明見想成”。
跑上去做什麼呢？就“異見成憎，同想成愛”。
男跟女兩個人同房，一男一女，如果他覺得自己是個男的，就會很喜歡這個女人，讨厭這個男的，要把這個男的拉開，“你在這裡做什麼？我來。
”他讨厭這個男的、憎恨這個男的，叫“異見成憎”。
假如他覺得自己是個女人，就會喜歡這個男的，而讨厭那個女的，叫“異見成憎”。
“同想成愛”，他如果覺得自己是個男的，就喜歡這個女的，愛這個女的，那麼女的麼，也喜歡這個男的，兩個互相喜歡，叫相愛，她就去抱這個男的，他就抱這個女的，這叫“同想成愛”。
我們常常看這個婦産科，男孩子生出來的時候，都是面孔朝下，面向着母親，女孩子生出來的時候，都是面孔朝上，背對着母親。
我問過幾個婦産科醫生，他們說确實是這樣子，所以佛經上講的都是真的。
佛有五眼，有法眼、有天眼、有肉眼、有慧眼、有佛眼，人是怎麼樣入胎、怎麼樣成胎的，他都看得清清楚楚。
中陰身就是這個這樣子，因為喜歡異性，異性之間是同想；讨厭同性，同性之間是異見，所以說“異見成憎，同想成愛”。
“流愛為種，納想成胎”，流是流精，男的到這個時候精液射出來了，他覺得是自己在行房事，他這是妄想，他想象自己這麼一搞，跑進去了，所以“流愛為種”，這個精作為一個種子，是一個種子。
“納想成胎”，他就跟着這個東西想象自己進去了，跑到女人的子宮裡面蹲在那兒，于是就成胎胞了。
【交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍、遏蒲昙等。
】 胎兒在母腹中一周名羯羅藍，羯羅藍譯為“凝滑”；胎兒在母腹中兩周謂之遏蒲昙，遏蒲昙譯為“作泡”。
因為孩子和父母的業相同，才會被吸引而來，假如不是同一個業就不會來，業相同的才會吸引、纏繞在一道，這就是“吸引同業”。
這段經文說中陰身見到有緣的父母同房時，因為和有緣的父母是同業，所以就心動，就吸引過去、加進去了，就成了胎胞，并在母體中經曆羯羅藍和遏蒲昙等發育階段。
【胎卵濕化，随其所應。
卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。
情想合離，更相變易。
所有受業，逐其飛沉。
以是因緣，衆生相續。
】 這裡是講胎、卵、濕、化四生的形成。
胎、卵、濕、化都是随其業力感應而生的。
其中卵生、胎生兩者相同，都是看見男女交會的情景，其中，由亂思不定之想而成卵生，如雞、鵝等；情重而成胎生，如人、牛、馬等；附和濕氣而生叫作濕生，如蛆蟲等；轉脫易形，幻化而生叫作化生，如天界中有蓮花化生者。
“情想合離，更相變易”，衆生因情、想、合、離而感四生，四生是變化的、不是固定的，衆生随其所造的業不同，而于四生中流轉。
“所有受業，逐其飛沉”，“逐”就是相随，衆生随其業力在六道中輾轉受生，如果善業成熟，受生時就随善業飛升于天；如果惡業成熟，受生時就随惡業沉淪惡道。
“以是因緣，衆生相續”，衆生以此因緣而輪回生死，相續不斷，無有停息。
（三）業果相續 【富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。
是等則以欲貪為本。
】 【富樓那！又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周遍法界，疑水火性不相陵滅，又征虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。
】 佛接着對富樓那說：剛才你又問地、水、火、風四大的問題，你不理解四大本性圓融、周遍法界這個道理，所以對水性和火性不相陵滅這一點有疑惑，你還問了一個問題，就是虛空和大地這兩者怎麼會都周遍法界呢，虛空和大地應該合不到一起，彼此不相容啊。
富樓那和世間人的看法是一樣的，他認為水、火不相容，兩個不相容的東西不應該同時周遍法界。
如果水性和火性同時周遍法界，那麼它們應該不相陵奪、不相陵滅才行，水不應該滅火，火也不應該滅水。
但是實際情況是水、火是互相陵奪的，假如水的勢力大，火就滅掉了，假如火的勢力大，水就被燒幹了。
不但水與火合不到一起、不相容，地大和虛空也是一樣，地大體性障礙，虛空體性通暢，通則無礙，礙則不通，如果地大周遍法界，虛空就不應該周遍，反過來，如果虛空周遍，地大就不應該周遍，因為它們是相互陵奪的，為什麼佛說水與火、虛空與大地能夠同時周遍法界呢？富樓那覺得這個道理講不通。
【富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。
】 富樓那！譬如虛空，體性是空的，沒有形相，但它并不排斥一切相在空中顯現出來。
【所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霁澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。
】 為什麼這麼說呢？比如，太陽照射時，空中就有明相（“太虛空”就是天空）；烏雲聚集，就有暗相（“屯”就是聚集）；風吹時就有動相；雨過天晴，就有清明之相（“霁澄”就是雨過天晴）；空氣不流動時，就有濁相（“凝”就是不流動）；塵土積聚，懸浮于空中，就有霾相；水澄清時，就能映現種種形象。
【于意雲何，如是殊方諸有為相，為因彼生？為複空有？若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日？若是空明，空應自照，雲何中宵雲霧之時，不生光耀？】 有為相就是一念無明所生的妄相。
你認為這些不同之處的種種有為相是日、雲、風、雨自己生出來的呢，還是虛空生出來的呢？假如日、雲、風、雨是自己生出自己的，那麼太陽照射時，空中的光明既然是太陽生出來的，十方世界應該盡是光明，為什麼空中還能看見圓圓的太陽呢？應該一片光明，看不見太陽才對呀。
“若是空明，空應自照”，“自”就自然的、恒常不變的，假如光明是虛空生出來的，虛空是恒常不變的，那麼虛空生出來的東西也應該恒常不變，所以光明應該一直在那兒照耀，不應該有斷續相啊。
“雲何中宵，雲霧之時，不生光耀”，“中宵”就是半夜，為什麼到半夜有雲霧的時候就沒有光明照耀了呢？為什麼光明有斷續相了呢？ 【當知是明，非日非空，不異空日。
】 “不異”就是不離。
由此可知，光明并不是太陽、虛空生出來的，但是光明又不離太陽和虛空。
假如光明是太陽生的或者虛空生的，則屬因緣，而光明既不是太陽生的，也不是虛空生的，所以非因緣；但是光明也離不開虛空和太陽，光明不是無因而生，所以非自然。
既然非因緣、非自然，就證明它是如來藏性。
【觀相元妄，無可指陳。
猶邀空華，結為空果，雲何诘其相陵滅義？】 衆生看到的光明相，乃至世間的種種境相，都像空中之花、水中之月一樣虛妄不實，都是因緣和合，沒有實體，無有一物可以把捉，即“觀相元妄，無可指陳”。
地水火風本是真如佛性生起的四大妄相，現在你又“诘其相陵滅義”，追問為什麼四大之間不是相互陵滅，而是相互融合，你這是對地水火風四大妄相繼續追索，是妄上加妄，這就好像患眼疾的人眼好了以後，還妄想空中之花再生并能在空中結果一樣，即“猶邀空華，結為空果”，這實屬颠倒妄想。
一切色相都是虛妄不實的，統統了不可得。
就體來說是沒有，就相用來說是不無，因為都是性體上幻現出來的。
既然一切事物本來都是假相，那還去分别什麼呢？本來沒有東西，你卻去分别，豈不是妄想、妄心嗎？假如你不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。
《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉”，說的就是這個道理，這是叫我們醒悟，曉得一切事物都是根本沒有的，都是自己妄想執著而生起的假相。
我們隻要一覺，知道它不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了。
【觀性元真，唯妙覺明。
妙覺明心，先非水火，雲何複問，不相容者？】 上面說“觀相元妄”，一切相都是虛妄不實的，這裡說“觀性元真”，本性是真實不虛的，它真常絕待（“唯”就是無能所相對，真常絕待），這個妙覺之體本具光明，能明了一切東西，能現一切相，起一切用。
這個妙覺明心，就體而言，是真空之體，本來沒有地、水、火、風之相，因為無明粘着我們的圓妙真心而生起妄見，妄見生起之後才幻現出四大妄相。
既然四大之相是妙覺明心顯現的假相，虛妄不可得，那麼計度四大是否相容又有什麼意義呢？ 【真妙覺明，亦複如是。
汝以空明，則有空現；地、水、火、風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
】 因為富樓那對水與火、虛空與大地不相陵滅這個道理有疑惑，所以佛告訴他說：真妙覺明之體也是一樣的道理，它是真空妙有，妙有真空，有就是空，空就是有。
真空妙有是說佛性真空絕待，能現種種形相，起無邊的妙用；妙有真空是說這些相都是由佛性所顯現的，本來沒有，本身就是空。
一切相的顯現都是循業發現，所以“汝以空明，則有空現”，“明”就是循業而發明，假如循所造的空業發明，就會現出空相。
假如循地業、水業、火業、風業發明，地相、水相、火相、風相就會分别顯現出來。
由于業不同之故，十法界衆生所見的地水火風之相也各不相同，前面說過，我們地球上的人看見是水，天人看見是琉璃，魚龍看見是屋子，餓鬼看見是大火，由于業力不同，所見的境相也不同。
假如衆生造了一樣的業，也就是造了共業，那麼循這個共業發明，衆生就會見到同樣的地、水、火、風之相，這叫同分妄見，比如，我們人類看見的火相是一樣的。
下面就以兩人同觀水中日影為例，說明因共業之故，兩個人同見日影。
【雲何俱現？富樓那！如一水中，現于日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日随二人去，一東一西，先無準的。
不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。
】 什麼是俱現呢？比如水面上映出太陽的影子，兩人站在一起能同時看到水中日影，如果兩個人分别向東西兩個方向走，那麼向東走的人，看見日影随着他向東去了，向西走的人，看見日影随着他向西去了。
其實日影本來就沒有一個固定的地方（“準的”就是固定的地方）。
所以你不應該質疑說（“難言”就是發難、質疑）：明明隻有一個日影，怎麼能随着東行的人向東，随着西行的人向西呢？既然各有一個日影跟着兩個人走，那為什麼水面上卻隻有一個太陽的影子呢？ 【富樓那！汝以色空，相傾相奪，于如來藏。
】 佛對富樓那說：你認為如來藏中色和空是互相傾奪的，有色在，就不能有空；反之，有空在，就不能有色，認為色空是對立的，互不相容。
【而如來藏，随為色空，周遍法界。
是故于中，風動、空澄、日明、雲暗。
】 實際上，色和空都是如來藏性，都是周遍法界的，随着衆生所造的業不同而顯現不同的形相。
所以，我們能看到風吹動
】 經過佛這樣開示之後，滿慈子還有疑惑，纡疑猶在，還要請佛來開示，他說道：世尊，您常常說，在說法人中我是第一。
滿慈子在佛的衆弟子當中說法第一，佛的大弟子當中，每個人都有一樣第一：比如，目犍連是神通第一；須菩提是解空第一；舍利弗是智慧第一；而滿慈子說法最好，是說法第一。
他能說法之故，一定是善于聽法、解法，就是世尊講的法都能夠接受、理解了才能向别人說，所以能說法的人一定是能夠解法的。
今天滿慈子來請佛解答疑惑，就是說最能聽法、最能解法的人還有疑惑，更何況其他人呢？那一定都不無疑惑了。
所以這裡滿慈子來代表衆人請問，在會衆人都有疑問，大衆都推我是說法第一，那麼我今天聽到如來宣說微妙大法，用種種比喻把第一義谛描繪得這麼清楚，使得我和大衆能夠得入真實義谛，但是你講得道理很深，我們悟的也隻是個大概而已。
他這時打了個比方，說您說的這個甚深道理，在我們聽來“猶如聾子，逾百步外，聆于蚊蚋”，就像是聾子，聾子隻能聽很近的聲音，還要大聲說話才能聽見。
蚊蟲嗡嗡叫的聲音很小，隻有飛到人跟前才聽得見，而在百步之外，耳朵好的人還聽不見呢，更不要說聾子了，那是絲毫也聽不到的。
所以您老人家說的這個微妙之法──菩提大法，我們一般人聽，就像聾子百步外聽蚊蟲叫一樣，是不能夠真實了解的，了解不夠，“本所不見，何況得聞”，百步之外聽蚊子叫，見也見不到，聽也聽不見，我哪裡能夠知道它的妙音所在呢？ 【佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義，究竟無疑惑地。
】 世尊！非但我是如此，就像阿難這樣的人，雖然開悟了，悟到了如來藏性，但是習氣沒有除掉，沒有得漏盡通，沒得漏盡羅漢果。
因為四果羅漢才得漏盡，而阿難才是初果，要經曆二果、三果、四果，到漏盡還有三級呢，所以他還沒有到漏盡地位，這是因為他還有習氣在。
到了漏盡證得四果羅漢，也還是有習氣，就是法執猶存。
像阿難這樣，習氣總歸是沒有除，到無漏地步還差得遠呢。
那麼“我等會中登無漏者，雖盡諸漏”，就是我們在會的大阿羅漢（已經到了第四果阿羅漢了），還有辟支佛，已經到了無漏了。
無漏就是了了見惑、思惑，也就是了了分段生死，叫作無漏。
“雖盡諸漏，今聞如來，所說法音，尚纡疑悔”，漏是指煩惱，見惑、思惑就是煩惱，我們這個世界上的人，都有諸漏，都在煩惱，處處都煩惱。
這句經文是說：就是了了分段生死的人，雖然這個生死之漏沒有了，諸漏都盡了，一切煩惱都沒了，但是聽到您老人家所說的這個法，也不是統統無疑，還是有疑惑。
因為大阿羅漢雖說了了分段生死，但變易生死還在，法執猶在，習氣在那兒，總不是頂頂真實。
就是雖然聽到佛所說的義理，但沒真正地證到這個地步，沒有證到就總歸有疑惑。
這個“纡”字，就是曲彎、曲折，就是這個道理沒有直接痛快地明白，不是完全明白，聽了您老人家講的無上甚深微妙之法，還不無疑惑，不能真正究竟地理解。
“悔”是悔自己聽得不深切，悟得不透徹，悔自己錯過機會了，是自悔，不是别樣悔。
就是佛所講的這個甚深微妙之法，我竟然沒有完全得到，因為沒有真正理解，沒有徹底理解，悟得不深，還有疑惑，頗為自悔，所以叫“尚纡疑悔”。
【世尊！若複世間，一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏，清淨本然，雲何忽生山河大地，諸有為相，次第遷流，終而複始？】 “諸有為相，次第遷流”，一切有為之相，這個有為就是一念無明所生出來的法，叫作“諸有為相”，《金剛經》說“一切有為法”就是所有的有形色、無形色，抽象的東西，統統包括在内，因為這些有形無形，都是你妄念動出來的。
這一切有為之法“次第遷流，終而複始”，都是生住異滅，成住壞空，周而複始地兜圈子，滅之後又生，生了之後再成，然後住、滅，滅了之後再成，所以是生住異滅，成住壞空，循環不已，沒有了期。
這是什麼道理呢？如果都是清淨本然的如來藏性，那就不應該有生有滅，有生有滅的不是如來藏性，既然無生無滅，這山河大地是從什麼地方生起來的呢？不應該生起來才對呀。
這是第一個疑問，下面還有疑問。
【又，如來說：地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。
世尊！若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生。
複雲何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。
】 實際上富樓那彌多羅尼子，沒有真正明白佛上面所說的“性色真空，性空真色”“性水真空，性空真水”等等這五大，這五大是空相，不是有相的，而富樓那所說的都是有相的：有相之水、有相之火、有相之空。
如果說空沒相，空是暗相，暗相還是相！而真空靈明，連暗相也不可得，所以我們講到後面“空所空滅”，就是連這空也要滅的，因為有空相亦複不是，所以富樓那彌多羅尼子全是着相的。
地大有妄地之相，火大有妄火之相，水大有妄水之相，都是有相。
有相的都是虛假的，因為你有分别心之故，它就滞礙難行，融化不了。
譬如我們說，大可以容小，大的東西可以把小的東西包含進去，但是小不能容大，這是因為你有相，就妨礙了。
所以呂純陽祖師問黃龍：“我問你，一粒粟中藏世界”，用一粒米把世界藏進去，你藏藏看，他覺得自己懂得這個道理，好像很了不起。
他不知道，莫說一粒米，就是比一粒米還小的一毛端，也能把十方世界藏進去，它都是空性，都不可得，你不能着相。
富樓那多羅尼子因為着相之故，所以就處處有礙了。
【惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大衆。
作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。
】 世尊不負衆望，因為大家焦渴地等着佛來說法，佛就對富樓那及會中大衆說：今天我要普為法會中的大衆，包括“漏盡無學”，宣說勝義中的真勝義。
“漏盡”就是見惑、思惑都了了，已超三界，分段生死了了；“無學”就是他所修行的東西、所要求的東西都已經辦到了，這裡所說的他需要的東西，就是要了脫生死，要超出三界，已經辦到了，不需要再學什麼了，叫“漏盡無學”，漏盡無學是指與會中衆多的阿羅漢。
佛說，我今天要宣說勝義中的真勝義。
什麼是勝義中的真勝義呢？勝義是針對世法而說的，世法是俗谛，還在生死當中；勝義就是離開世法，能夠出世間，了生死，因為隻能使自己了脫，所以是小乘法，叫作勝義。
小乘的法對世法說來已經是勝義了，但這還不是上乘法。
佛法中有三乘，羅漢是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘。
這一乘法，也稱為上乘法或大乘法，非但能了分段生死，而且可以了變易生死所以它是勝義中的真勝義法。
今天我說大乘法，不說小乘法，我講這個真勝義性，為的是要使你們法會中的定性聲聞明白我法二空之理，棄小向大，得入最上一乘。
定性就是沉空滞寂，定性聲聞不想度生，他偏空，得了個有餘涅槃，他說就這個樣子，安住在那兒，所以叫定性聲聞。
“阿羅漢等皆獲一乘寂滅場地”，使得你們這些阿羅漢，都能獲得一乘法，大乘就是上乘，就是一乘，就是要真正得到這個寂滅場地，也就是佛地，而不是偏真、寂滅。
我們修行就是要真正證到二空的地位，不但要人空，法也要空，要了變易生死，這樣才能真正證到寂滅場地，所以這一乘寂滅場地，就是佛地，因為它不生不滅，是真正地了了二死了。
我今朝告訴你們的是真正的修行法門，“汝今谛聽，當為汝說”，你們要誠心敬意地聽，一切妄念都放下來，不要再追妄想，好好兒聽真切了。
所以富樓那等就“欽佛法音”，富樓那等像欽奉聖旨一樣，恭敬得不得了，“默然承聽”，大家都不喧嘩，安靜默然地聽佛說法了。
佛對富樓那說：你問我清淨本然，為什麼忽然生出山河大地來，你豈不常常聽我講“性覺妙明，本覺明妙”嗎？什麼是“性覺妙明，本覺明妙”呢？“性覺”就是性中之覺，性體本來是覺的，性就是覺，覺就是性，不是兩樣東西；妙明者，它本來能照，了了分明，無所不知、無所不了，明就是覺，覺就是明，妙明者，雖無所不了、無所不知，而無所了、無所知，這就是妙，無所執、無所住就是妙明，這叫作“性覺妙明”。
“本覺明妙”，“本覺”是妄覺，就是無明，不知、不覺了的這個“覺”就是妄覺，“本覺明妙”這是颠倒過來了，什麼是明妙呢？這個妙者就是妙體，是個覺體，把它當個覺體為我所明，明者，就是有個東西為我所明，什麼東西呢？因為這時還沒有山河大地，隻是無明妄動，本來是不動的，卻覺得有東西，它把妙覺之體當成是一樣東西來所明，就等于是把妙覺之體當作一個錄音機來為我所明了，“哎，我有一個錄音機了，我有一個能覺在那兒”，所以叫“覺明空昧”，他覺得自己有個覺，那麼就頭上安頭了，就變成“覺不是明，明不是覺”了，成了“覺外有明，明外有覺”，把明和覺分開來了，這就叫“本覺”，本覺是妄的根本。
“明妙”，來明這個妙體，把這個覺體為他所明，這樣就有了能明所明，能所相對了，變成了虛妄不實的兩個東西了，因為相對而有的東西都是虛妄不實的，不是真正實有的。
所以“性覺妙明，本覺明妙”這兩句話很關鍵，要弄懂了之後才好往下講，如果這兩句不懂，後面就講不下來了。
“性覺妙明，本覺明妙”，性覺妙明是本性之覺，這個覺妙明者，無所不明，無所不了，但是無所了，無所明，不着相，因此沒有能所的才叫“性覺妙明”，因為明就是覺，覺就是明。
反過來，下面這句“本覺明妙”就是覺外有明，明外有覺了，覺能生明，明能夠把覺當為所明，這樣就變成兩個東西了，區别就在這裡。
簡單來說，“性覺妙明”者，就是明即是覺，覺即是明；“本覺明妙”者，是明外有覺，覺外有明，這樣說就容易懂了。
【富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。
】 下面佛就進一步問他了，既然你聽我常常說這樣的義理，我來問你，你所謂的“覺明”，是性明稱名為覺，性明者就是有所明，有所明稱名為覺呢？還是無所明稱為明覺呢？這是佛在問他，一個有所明，一個無所明，這兩句話，你認為明覺是有所明還是無所明？有所明稱名為覺還是無所明稱名為覺？佛在這裡問的兩句話，無論是回答有所明還是無所明，統統不對。
因為有所明就是妄覺，無所明便是不覺，不覺就是無明，所以這兩句話全不對。
可是富樓那不明白這個義理，所以同凡夫的見解一樣，在這裡執著要有所明。
下面富樓那就回答佛了： 【富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
】 富樓那同我們凡夫一樣執著，就是要有所明。
所謂覺者是有所明，不是無所明，無所明便是不覺了。
不覺便成一點兒知覺都沒有了，一點兒知覺都沒有怎麼能叫覺呢？覺應該有所明才對呀，所以假如不明稱為覺者，則不名覺了，意思是說，既然稱之為覺，就應該是有所明。
【佛言：若無所明，則無明覺。
有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。
】 “性覺必明，妄為明覺”，這句很要緊，因為上面講，你這個是無明，非覺湛明性，這個覺湛明性是湛然之體。
“性覺必明”，性覺不是木頭、石頭，它是了了常知，沒有間斷，它無能知、無所知，覺就是明，明就是覺，不要覺外生明，明外生覺，它是一個東西，如果妄認它是兩個東西，那麼就有能有所了，有能所之故，就是“妄為明覺”了，認為有能覺、有所覺，能所對立，這是虛妄。
我們說“般若無知”，般若體是無能知、無所知的，所以參禅就是參一句無意義的話頭，叫你參“念佛是誰”，一點兒意義也沒有，就是把你的思想全打光，使得你脫穎而出，從妄想當中超脫。
我們平時都是有所明，如果靜下來看看，就會發現我們的思想時時刻刻都有東西在那兒，都這樣啊、那樣啊，張三啊、李四啊，所以宗下說“驢事未了，馬事又來”，紛亂得不得了，都是相對的東西，都是有所明。
所以我們要般若無知，無能知、無所知，“啪”地脫出來，絕對真心現前，沒有能所對立，這才是真。
因為衆生不知道之故，所以才無明妄動，有能有所，能所一起就是妄想了。
講到真正的妙覺明性，實際上沒你開口處！非但小乘、菩薩沒有開口處，就是三世諸佛也無開口處。
因為開口就非，開口就不是了，開口就有能所。
所以宗下最後一着就是無言歸方丈，沒辦法說了。
像傅大士上法座講《金剛經》，才上法座就用戒尺在桌子上“啪”地一拍，随即下座，寶志公于是說：“大士講經竟”，傅大士為你們講《金剛經》，他已經講完了。
一到這時就無開口處了，所以講到妙覺明性，是無法開口的。
但是反過來我們要起妙用，就是現種種形、現種種相，因為佛是活的，不是死的。
既然這樣，為什麼我們又要脫開這個相呢？因為脫開相之後，才能見到本性，要先識得本性之後，回過來再起佛事，再起妙用，這樣才能超脫二死，否則你還有住着，還是住着偏真，這樣還是不究竟。
我們要知道一切世間之物都是我的真心，都是我法界宣流，所以“無不從此法界流，無不歸還此法界”，統統歸到這法界裡面來。
大乘佛法就有積極性，起妙用度衆生，假如死在半邊，變成小乘，還是偏空。
我們的妙真如性是空不礙有，有就是空，所以要識得這個義理。
就比如鏡子裡全有影子，假使沒有影子不稱為鏡子，我們這個真如佛性要能生出萬法來起妙用，假使不能生出萬法來起用，就不稱為真如佛性。
所以要識得這個體、相、用。
因為有體、相、用之故，所以《金剛經》就說“所謂世法，即非世法，是名世法。
所謂佛法，即非佛法，是名佛法。
”那麼體、相、用就完具了。
所以這兩句話很要緊，叫“性覺必明，妄為明覺”，這個性覺不是死的，是了了常知，是無所不明，但是要知道，明就是覺，覺就是明，假如你把它分開來，有覺有明，那麼覺為明所明，明為覺所覺，這樣就明外有覺，覺外有明，那麼就分别、着相了，所以這兩句話非常重要。
【覺非所明，因明立所。
所既妄立，生汝妄能。
】 “無同異中”，一念未生之前，我們真如佛性有什麼同異呢？根本無同無異，本來就是一真法界。
我們的真如佛性沒有東西，但是無同異中生得同異之見。
什麼同異之見呢？就是覺外有明，明外有覺。
這個覺體為你所明，那麼這個分出來就是異了。
“無同異中”生得同異之後，就“熾然成異”，就動得更加厲害了，“熾然”是動得更加厲害了，就像火燒起來燒得更加旺，叫作熾然。
這時地、水、火、風大種性現相起形了，就異上加異。
因為剛剛是“業相、轉相、現相”，現相後，去往有相裡轉，那麼種性一現，相顯起來了，現相之後，要自分别，要分别“這是什麼？這是什麼？這是什麼”，動得厲害，所以山河大地全是妄動動出來的，不妄動就沒這種事情，所以這是“覺明空昧”，因為你有明，明一覺之後，妄動得厲害，這時雖然沒有眼睛，沒有根身，但是總往外看。
譬如我們做夢的時候也沒這身體，要看見東西，還是眼睛在看。
它這時也是這樣：動、動、動，往前看、往前看、往前看，後來是昏暗一團，就空啊，空就是暗、暗相，暗相當中，地、水、火、風四大種性就現形了。
因為妄動之故，覺外有明，明外有覺，那是妄覺，能所對立，就動搖。
動搖之故，生出來五大種性，即地、水、火、風、空，這五大種性就現相。
假如五大種性不現相，那麼就沒有這世界的生起，這是妄動成妄相。
反過來說，這就是真實相，因為對于凡夫來說，凡夫執著，說是妄相，在佛菩薩則是妙用，是真實相，這是我性體之寶明，所以一個真、一個妄，就在于我們是否執著，不在于事物上。
我們執著，就是妄；不執著，就是性。
隻見性，你隻随緣起用好了，這就是真，所以一真一妄都在你自己分别，不在物體上，物體上沒有過咎。
【異彼所異，因異立同。
同異發明，因此複立，無同無異。
】 “同異發明，因此複立，無同無異。
”因為立虛空為同，世界為異，虛空靜，世界動，動靜對立，由此發明，又立無同無異，即衆生相。
“無同”即不同，是說衆生有知覺，而虛空和世界沒有知覺，所以衆生與虛空、世界不同，即“無同”；“無異”是同，是說衆生和世界、虛空一樣，都是無明妄動而生起的幻相。
【如是擾亂，相待生勞。
勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
】 第一：智相：為俱生法執，就是執著境相為實有。
第三：執取相：就是執著取相。
第五：起業相：因為執著取相之後，就會生起業相。
我人從無始以來真如不守自性，迷于無明，不覺而心動，這就是“業”。
所以“業”是“動作”義，在經中稱為“惑業”。
所謂相者，因心動迷本圓明，将本有無相之真如變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分；将本有之智光變為能見之妄見，是為見分。
一切衆生世界有相之萬法皆依此見、相二分而建立。
這段經文中“擾亂”就是妄動不停，擾亂真心，使真心不清淨，這是六粗中的智相。
因為心妄動不停，所以生起塵勞妄念，“勞久則發塵”，塵勞妄念既久，複以妄色為所見之塵境，這是六粗中的相續相。
“自相渾濁”，因為妄立能執之心、所執之境，立了能所假名之後，就循名計度，對境粘着，愛憎取舍，使本來清淨無染的真心變得渾濁不清，這是六粗中的執取相、計名字相。
“由是引起塵勞煩惱”，有生滅的皆是塵勞，因為迷惑颠倒，于本無生滅中妄起生滅之相，所以造業受報，煩惱叢生，苦不堪言，這是六粗中的起業相、業系苦相。
【起為世界，靜成虛空。
虛空為同，世界為異。
彼無同異，真有為法。
】 “覺明空昧”，在山河大地未形成時，我國古語叫作宇宙洪荒，又叫混沌未開，佛經上叫覺明空昧，覺就是我們的本覺，任何人、任何一個衆生都有這個知覺，都有這個知覺性。
性就是能量，就是知覺的本能，就是能起知覺的功能。
覺本無過，但壞在認這個覺，敲定自己确是有知覺，這叫覺上生明，明就是明明有知覺，明白自己有知覺，這就是知上加知，頭上安頭，這個明便成無明了。
覺本就是明，明本就是覺，覺上生明，便分而對立，認為自己有能覺，就應當有所覺，應該有事物為我所覺。
在洪荒空昧時代，地球未曾形成，沒有東西，于是大家亂動，尋覓能為所覺的東西，但是空劫時代，沒有東西，這叫空；因為尋不着東西，大家昏亂一團，這叫昧，所以說“覺明空昧”。
因為無明妄動，靈明真空變為頑空，于頑空中妄動不已，故曰“因空生搖”。
我們這個一真法界本具地大種因，本有堅硬之性，因為在頑空中妄動不已，所以“堅明立礙”，“明”就是現形，地大種因的堅硬之性現形，衆生迷而不覺，執取堅硬之相以為滞礙，而成地大。
“彼金寶者”，因為金和地大一樣，有堅硬之相，所以“金”表示地大；“寶”表示地大的本體就是我們本具的寶藏──如來藏，地大就是如來藏的顯現。
“彼金寶者，明覺立堅”，“明覺”是有能有所的妄覺，地大就是妄覺執取堅礙之相形成的。
因為須彌以下地底為金剛際，乃是地大，而我們居住的地球有堅固的地殼，地殼也是地大，所以說“故有金輪保持國土”，“金輪”就是地大。
“寶”就是金寶，指地大。
因為執著覺明體（即如來藏）中的堅礙之性為實有，所以顯現出地大妄色，故曰“堅覺寶成”。
因為一念不覺，無明妄動，在覺明之體上起了一個念頭：我這裡能覺、能分别，于是覺外生明，明外生覺。
在洪荒空昧時代，地球沒形成以前，沒有東西，于是大家亂動、搖晃，尋覓能為所覺的東西，本來湛然不動的覺明之體因空生搖，動極風出，大風輪起，也就是“搖明風出”。
“寶明生潤，火光上蒸”，這句話是倒裝句，就是“火光上蒸，寶明生潤”，“寶”指地大，“寶明”就是金寶之體清淨無染，因為空昧時代，大家亂動，動極生風，故有大風輪起，風和地大相摩，形成火大，火焰上燃，清淨無染的地大被火蒸，故生潤而水出，十方世界遍含水性，水性遍十方世界，遇緣就能現行，所以說“故有水輪，含十方界”。
【火騰水降，交發立堅。
濕為巨海，幹為洲潬。
以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲灘中，江河常注。
】 “以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲灘中，江河常注。
”因為水火互相資助，所以大海之中有火光，因為水跟火是互相資助的，你們不要看見大海裡沒火，真有火啊，報上都登過，大海洋裡看見火，起來一片火光，真是有的。
這個洲、灘當中，江河常注，譬如中國有黃河、有揚子江、有淮河這三大河流，還有珠江，小河流還不知道有多少，江河競注，紛紛流向大海。
因為這個世界是火水互相資助成功的，所以火裡有水，水裡有火。
所以湖泊成了陸地，陸地上有水，水又成了江，水又成了大海了，但是江和海裡面還常有大火生起。
所以科學家也研究，為什麼海水裡邊有大火生起來呢？現在通過研究發現，這是由于海底的火山爆發的緣故，所以海水裡是有大火，這都是水和火相合而成的。
【水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成焰，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林薮，遇燒成土，因絞成水。
】 “土勢劣水，抽為草木”，地水火風空，其中的地大比水大勢力少，即土勢劣水，那麼就抽為草木，不會成為爛泥，因為裡面水勢多，所以草木就得以生長。
“是故林薮，遇燒成土，因絞成水”，所以樹林被火一燒會變成灰土，“因絞成水”，一絞它又會變成水，它裡面有水有土，所以草木叢林都是由水土交織而成的。
不僅僅是草木叢林，世界上的一切東西，洲灘、草木、江河，種種變化，都是互相資助而成的，所以世界上一切東西都是四大和合而成功的，不是四大和合就不能成。
上面佛答複了富樓那所問的世界之形成，現在答複他為什麼相續不斷。
為什麼相續不斷呢？是由于“交妄發生，遞相為種”。
一切東西都是因為妄想造作，由四大互相資助而産生的。
一切妄境的由來都是因為妄動之故，因為妄動，執著之後，有業起，造業了，業起相之後，有這個業系苦相，造業之後要受報，因為你這些東西屬前世的因，到現在就變成果，現在變成果，果位上又造因，因又感果，所以叫因因果果，變化無窮，無有了期。
譬如我們人說“欲知前世因，今生受者是”，你前世做的什麼事情，你看你今生所遭遇的事情，就知道前生做得好還是做得壞，你想知道将來是什麼樣子，就是看你現在的行為，你的行為好，将來就會得好，你的行為壞，将來就會得壞，要受苦、要受罪，所以叫作交妄發生，彼此交參着，因感果，果再生因，因再生果，因因果果交妄。
那麼一切發生遞相為種，因本來是成果之因，但是果又會再變因，叫“遞相為種”。
我們八識裡面，異熟種多得不得了，都是遞相為種，因為曆劫多生之故，八識有持種的能力，就是把種子保持在裡面，碰到緣就發生，所以因因果果，永無止息。
【複次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。
以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。
由是分開，見覺聞知。
】 “所妄既立，明理不踰”，你有能有所，有能明、有所明，有能明之心、有所明之境，固定了這個境，這個境一着之後，你所明白的道理就不出這個範圍之外。
你認為是眼能夠看，那麼你離開眼睛就不能看了，你的眼睛隻能看而不能聞，所以你所見的境，因為你執著之故，這個界線就立住了，就不出這個範圍了。
“明理不踰”，就是你所明之理，這是能明的心和所明的境相合而成的，它就不能超出你所明的範圍之外。
“由是分開，見覺聞知”，我們這個覺體，本來是一精明，讓它這麼一分，那麼眼耳鼻舌身五個對外，這全是我們自己妄心分别之故，執著這個相分之故，因為你執著，它就隔開來了，本來是一體，是相通的，那麼你一執著就分了，分成界線。
這個見聞覺知就是我們的六根，見是眼根，聞就是耳根，覺就是鼻舌身三根，鼻子、舌頭、身體這三根是覺，知是意根，這六根，就分開來了，不能互用，立成界線。
【同業相纏，合離成化。
見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想成胎。
】 “同業相纏”，比如孩子、父母，都是因為同一個業才互相來的，不是同一個業不會來，所以業相同的總歸會互相纏繞在一道。
“見明色發”，這個明就是光明，這光明就是業緣。
譬如人臨死的時候，身體壞了，識神已經離開了，後面的一個身體還沒成，當中的這個身體叫中陰身，就是我們普通所說的鬼魂。
這個鬼魂在中陰境界，它業緣發了，就會看見亮光照出來，看見與他有緣的父母在同房，假如緣沒發的時候他看不見，是一團黑暗，當緣具足的時候，他就看見了，所以叫作“見明色發”，有明光了，色發者，就是看見同房的父母，這個色就是同房的父母，因為發現了同房的父母，發現他的父母在那兒了，他的心就動了。
因為我們所處的是淫欲世界，所以世界上的人要了生死，非先了淫欲心不可，然而有人就會問，是不是夫妻正淫可以維持啊？不對，不能維持！因為淫欲心不了，八識裡面的淫欲種子總歸在那兒，到中陰境界，你的淫欲心就會動，見到那個境界，心一動就投胎去了，生死不能了。
如果你的淫欲心真正斷光了，無論怎樣的美色當前，男女兩個在你面前交遘，你都會不動心。
所以密宗裡有歡喜佛，有雙身法，這是個大法，但是現在人糊裡糊塗，瞎來，說我同你修雙身法，要死這是！他自個兒還不曾了，他跟人家修雙身法，兩個人都下地獄有份，都是瞎來。
若是真能了者，他的心真了了，他這個事情做得一點兒不動心，沒這個事情。
因為心動之故，中陰身一飄就到了，不管千裡萬裡，因為它有神足通，念頭一動就到了，飄到了父母當中，它就加進去了，所以叫作“見明色發”。
“明見想成，異見成憎，同想成愛。
”什麼是“明見想成”呢？因為無明妄見，見到這個相之後心動，加進去了，他這時候是想象，為什麼是想象呢？因為中陰身沒有肉體，他想到是自己的身體跑上去了，這就是“明見想成”。
跑上去做什麼呢？就“異見成憎，同想成愛”。
男跟女兩個人同房，一男一女，如果他覺得自己是個男的，就會很喜歡這個女人，讨厭這個男的，要把這個男的拉開，“你在這裡做什麼？我來。
”他讨厭這個男的、憎恨這個男的，叫“異見成憎”。
假如他覺得自己是個女人，就會喜歡這個男的，而讨厭那個女的，叫“異見成憎”。
“同想成愛”，他如果覺得自己是個男的，就喜歡這個女的，愛這個女的，那麼女的麼，也喜歡這個男的，兩個互相喜歡，叫相愛，她就去抱這個男的，他就抱這個女的，這叫“同想成愛”。
我們常常看這個婦産科，男孩子生出來的時候，都是面孔朝下，面向着母親，女孩子生出來的時候，都是面孔朝上，背對着母親。
我問過幾個婦産科醫生，他們說确實是這樣子，所以佛經上講的都是真的。
佛有五眼，有法眼、有天眼、有肉眼、有慧眼、有佛眼，人是怎麼樣入胎、怎麼樣成胎的，他都看得清清楚楚。
中陰身就是這個這樣子，因為喜歡異性，異性之間是同想；讨厭同性，同性之間是異見，所以說“異見成憎，同想成愛”。
“流愛為種，納想成胎”，流是流精，男的到這個時候精液射出來了，他覺得是自己在行房事，他這是妄想，他想象自己這麼一搞，跑進去了，所以“流愛為種”，這個精作為一個種子，是一個種子。
“納想成胎”，他就跟着這個東西想象自己進去了，跑到女人的子宮裡面蹲在那兒，于是就成胎胞了。
【交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍、遏蒲昙等。
】 胎兒在母腹中一周名羯羅藍，羯羅藍譯為“凝滑”；胎兒在母腹中兩周謂之遏蒲昙，遏蒲昙譯為“作泡”。
因為孩子和父母的業相同，才會被吸引而來，假如不是同一個業就不會來，業相同的才會吸引、纏繞在一道，這就是“吸引同業”。
這段經文說中陰身見到有緣的父母同房時，因為和有緣的父母是同業，所以就心動，就吸引過去、加進去了，就成了胎胞，并在母體中經曆羯羅藍和遏蒲昙等發育階段。
【胎卵濕化，随其所應。
卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。
情想合離，更相變易。
所有受業，逐其飛沉。
以是因緣，衆生相續。
】 這裡是講胎、卵、濕、化四生的形成。
胎、卵、濕、化都是随其業力感應而生的。
其中卵生、胎生兩者相同，都是看見男女交會的情景，其中，由亂思不定之想而成卵生，如雞、鵝等；情重而成胎生，如人、牛、馬等；附和濕氣而生叫作濕生，如蛆蟲等；轉脫易形，幻化而生叫作化生，如天界中有蓮花化生者。
“情想合離，更相變易”，衆生因情、想、合、離而感四生，四生是變化的、不是固定的，衆生随其所造的業不同，而于四生中流轉。
“所有受業，逐其飛沉”，“逐”就是相随，衆生随其業力在六道中輾轉受生，如果善業成熟，受生時就随善業飛升于天；如果惡業成熟，受生時就随惡業沉淪惡道。
“以是因緣，衆生相續”，衆生以此因緣而輪回生死，相續不斷，無有停息。
（三）業果相續 【富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷。
是等則以欲貪為本。
】 【富樓那！又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周遍法界，疑水火性不相陵滅，又征虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。
】 佛接着對富樓那說：剛才你又問地、水、火、風四大的問題，你不理解四大本性圓融、周遍法界這個道理，所以對水性和火性不相陵滅這一點有疑惑，你還問了一個問題，就是虛空和大地這兩者怎麼會都周遍法界呢，虛空和大地應該合不到一起，彼此不相容啊。
富樓那和世間人的看法是一樣的，他認為水、火不相容，兩個不相容的東西不應該同時周遍法界。
如果水性和火性同時周遍法界，那麼它們應該不相陵奪、不相陵滅才行，水不應該滅火，火也不應該滅水。
但是實際情況是水、火是互相陵奪的，假如水的勢力大，火就滅掉了，假如火的勢力大，水就被燒幹了。
不但水與火合不到一起、不相容，地大和虛空也是一樣，地大體性障礙，虛空體性通暢，通則無礙，礙則不通，如果地大周遍法界，虛空就不應該周遍，反過來，如果虛空周遍，地大就不應該周遍，因為它們是相互陵奪的，為什麼佛說水與火、虛空與大地能夠同時周遍法界呢？富樓那覺得這個道理講不通。
【富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。
】 富樓那！譬如虛空，體性是空的，沒有形相，但它并不排斥一切相在空中顯現出來。
【所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霁澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。
】 為什麼這麼說呢？比如，太陽照射時，空中就有明相（“太虛空”就是天空）；烏雲聚集，就有暗相（“屯”就是聚集）；風吹時就有動相；雨過天晴，就有清明之相（“霁澄”就是雨過天晴）；空氣不流動時，就有濁相（“凝”就是不流動）；塵土積聚，懸浮于空中，就有霾相；水澄清時，就能映現種種形象。
【于意雲何，如是殊方諸有為相，為因彼生？為複空有？若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日？若是空明，空應自照，雲何中宵雲霧之時，不生光耀？】 有為相就是一念無明所生的妄相。
你認為這些不同之處的種種有為相是日、雲、風、雨自己生出來的呢，還是虛空生出來的呢？假如日、雲、風、雨是自己生出自己的，那麼太陽照射時，空中的光明既然是太陽生出來的，十方世界應該盡是光明，為什麼空中還能看見圓圓的太陽呢？應該一片光明，看不見太陽才對呀。
“若是空明，空應自照”，“自”就自然的、恒常不變的，假如光明是虛空生出來的，虛空是恒常不變的，那麼虛空生出來的東西也應該恒常不變，所以光明應該一直在那兒照耀，不應該有斷續相啊。
“雲何中宵，雲霧之時，不生光耀”，“中宵”就是半夜，為什麼到半夜有雲霧的時候就沒有光明照耀了呢？為什麼光明有斷續相了呢？ 【當知是明，非日非空，不異空日。
】 “不異”就是不離。
由此可知，光明并不是太陽、虛空生出來的，但是光明又不離太陽和虛空。
假如光明是太陽生的或者虛空生的，則屬因緣，而光明既不是太陽生的，也不是虛空生的，所以非因緣；但是光明也離不開虛空和太陽，光明不是無因而生，所以非自然。
既然非因緣、非自然，就證明它是如來藏性。
【觀相元妄，無可指陳。
猶邀空華，結為空果，雲何诘其相陵滅義？】 衆生看到的光明相，乃至世間的種種境相，都像空中之花、水中之月一樣虛妄不實，都是因緣和合，沒有實體，無有一物可以把捉，即“觀相元妄，無可指陳”。
地水火風本是真如佛性生起的四大妄相，現在你又“诘其相陵滅義”，追問為什麼四大之間不是相互陵滅，而是相互融合，你這是對地水火風四大妄相繼續追索，是妄上加妄，這就好像患眼疾的人眼好了以後，還妄想空中之花再生并能在空中結果一樣，即“猶邀空華，結為空果”，這實屬颠倒妄想。
一切色相都是虛妄不實的，統統了不可得。
就體來說是沒有，就相用來說是不無，因為都是性體上幻現出來的。
既然一切事物本來都是假相，那還去分别什麼呢？本來沒有東西，你卻去分别，豈不是妄想、妄心嗎？假如你不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。
《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉”，說的就是這個道理，這是叫我們醒悟，曉得一切事物都是根本沒有的，都是自己妄想執著而生起的假相。
我們隻要一覺，知道它不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了。
【觀性元真，唯妙覺明。
妙覺明心，先非水火，雲何複問，不相容者？】 上面說“觀相元妄”，一切相都是虛妄不實的，這裡說“觀性元真”，本性是真實不虛的，它真常絕待（“唯”就是無能所相對，真常絕待），這個妙覺之體本具光明，能明了一切東西，能現一切相，起一切用。
這個妙覺明心，就體而言，是真空之體，本來沒有地、水、火、風之相，因為無明粘着我們的圓妙真心而生起妄見，妄見生起之後才幻現出四大妄相。
既然四大之相是妙覺明心顯現的假相，虛妄不可得，那麼計度四大是否相容又有什麼意義呢？ 【真妙覺明，亦複如是。
汝以空明，則有空現；地、水、火、風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
】 因為富樓那對水與火、虛空與大地不相陵滅這個道理有疑惑，所以佛告訴他說：真妙覺明之體也是一樣的道理，它是真空妙有，妙有真空，有就是空，空就是有。
真空妙有是說佛性真空絕待，能現種種形相，起無邊的妙用；妙有真空是說這些相都是由佛性所顯現的，本來沒有，本身就是空。
一切相的顯現都是循業發現，所以“汝以空明，則有空現”，“明”就是循業而發明，假如循所造的空業發明，就會現出空相。
假如循地業、水業、火業、風業發明，地相、水相、火相、風相就會分别顯現出來。
由于業不同之故，十法界衆生所見的地水火風之相也各不相同，前面說過，我們地球上的人看見是水，天人看見是琉璃，魚龍看見是屋子，餓鬼看見是大火，由于業力不同，所見的境相也不同。
假如衆生造了一樣的業，也就是造了共業，那麼循這個共業發明，衆生就會見到同樣的地、水、火、風之相，這叫同分妄見，比如，我們人類看見的火相是一樣的。
下面就以兩人同觀水中日影為例，說明因共業之故，兩個人同見日影。
【雲何俱現？富樓那！如一水中，現于日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日随二人去，一東一西，先無準的。
不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。
】 什麼是俱現呢？比如水面上映出太陽的影子，兩人站在一起能同時看到水中日影，如果兩個人分别向東西兩個方向走，那麼向東走的人，看見日影随着他向東去了，向西走的人，看見日影随着他向西去了。
其實日影本來就沒有一個固定的地方（“準的”就是固定的地方）。
所以你不應該質疑說（“難言”就是發難、質疑）：明明隻有一個日影，怎麼能随着東行的人向東，随着西行的人向西呢？既然各有一個日影跟着兩個人走，那為什麼水面上卻隻有一個太陽的影子呢？ 【富樓那！汝以色空，相傾相奪，于如來藏。
】 佛對富樓那說：你認為如來藏中色和空是互相傾奪的，有色在，就不能有空；反之，有空在，就不能有色，認為色空是對立的，互不相容。
【而如來藏，随為色空，周遍法界。
是故于中，風動、空澄、日明、雲暗。
】 實際上，色和空都是如來藏性，都是周遍法界的，随着衆生所造的業不同而顯現不同的形相。
所以，我們能看到風吹動
