《楞嚴經》卷第九
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真淨，皆由随順殺盜淫故；反此三種，又則出生無殺盜淫。
有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。
】 阿難，衆生不識本具的真心，向外執著追求，妄受輪回，經過無量劫，也不得回歸真實清淨的本體。
這都是因為衆生妄想颠倒，迷真認妄，執妄為真，主仆颠倒導緻的。
主人被仆人牽制住了，因此随順貪瞋癡，造殺盜淫諸業，所以煩惱叢生，輪轉不息。
“反此三種”，如果能反過來，不貪、不瞋、不癡，就不會造殺盜淫三惡業。
“有名鬼倫，無名天趣”，衆生依各自貪瞋癡三毒的不同程度、所造的善業和惡業的多寡，而分别去受六道輪回的果報。
多分的貪瞋癡，三毒俱全的人，就要下地獄；多分的貪就生餓鬼道，餓鬼肚皮很大，但喉嚨卻細如麥管，而且口噴火，要吃不能，這是貪欲所緻；多分的癡就生畜生道，畜生沒有人聰明，是愚癡的；多分的瞋就生阿修羅道，阿修羅瞋心很大，好鬥，一碰就發火；少分的貪瞋癡則生人道，人道也是三毒俱全的；少分的貪就生天道。
這樣，一個本來大好的不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因這些妄業的拖累，而冤冤枉枉地被纏縛拖牽到六道輪回中受苦去了。
“有無相傾，起輪回性”，“有”指有三惡業，“無”指沒有三惡業、唯有善業，衆生善惡業力相互傾奪，随其業力，在七趣中輪回生死，無有出期。
【若得妙發三摩提者，則妙常寂。
有無二無，無二亦滅。
尚無不殺不偷不淫，雲何更随殺盜淫事？】 “三摩提”就是真如佛性。
如果衆生能妙悟一心，息妄歸真，知道真如佛性人人本具，它常住不壞，寂然不動，而又能顯發一切妙用，一切相都是它的顯現、它的作用。
“有無二無”，是說真如佛性非有非無，“非有”是說它性體是真空，無有形相；“非無”是說它能随緣顯相起用，所以有就是無，無就是有，有無不二。
“無二亦滅”，這是破菩薩尚存有、無二見而說的。
菩薩雖然知道有和無“無二樣”，但“無二樣”畢竟還是兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體，所以佛慈悲心切，為破菩薩執二見之過，進一步明确地指出“無二亦滅”，有、無不是兩個體，無有二般，有、無是一個體，是完全一緻的，有無就是“一”。
盡管相千差萬别，但相就是性，性就是相；有就是無，無就是有。
佛是教我們認清真理，不要把有和無誤認為大體相同的兩樣東西而去追逐企求，以緻誤入歧途。
我們修行人真正明白了有、無不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。
因性空無住，當體即空，所以有也虛幻不實，了不可得，故我們對一切色相不可執著企求、患得患失。
“尚無不殺不偷不淫，雲何更随殺盜淫事”，一切罪障本來空，都是空花水月，夢幻泡影，就是我們不醒悟，隻要我們一醒悟，心真空淨了，不殺不偷不淫尚且不立，也就是真尚且不立，妄何所依呢？那麼殺偷淫這些虛妄的業障自然就沒有了，哪裡還會随殺盜淫業輪回生死呢？所以一切業障皆由心造，心空障自消，假如你不明了，不明白，心不空，還着相，那就要受業障之報了。
【阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，衆私同分，非無定處。
自妄發生，生妄無因，無可尋究。
】 “三業”指殺盜淫三惡業；“私”指衆生各自造的别業。
如果衆生不斷殺盜淫三惡業，各造各的别業，在各自造的别業中有同分、有共業，即“衆私同分”。
這個共業并非沒有定處，也就是說衆生造業雖然是分别造，但受報卻有同分，所以天堂、地獄等相不無。
雖然天堂、地獄等相不無，但是一切唯心造，都是自己妄心所造的，是自作自受，不是由誰來支配的，這些相都是虛妄的，沒有自體，其生起之因無可追尋、無可探究。
【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。
不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落于魔道。
】 這裡是勸勉真實修行。
“勖（xù）”是勉勵之意。
“惑”是思惑、是對境生心的迷惑，“三惑”指貪瞋癡三種迷惑。
佛對阿難說：對于那些發心修行、立志圓證菩提的人，你一定要勉勵他們斷除貪瞋癡這三種迷惑。
如果這三種迷惑不能除盡，縱然發了神通，也不過是世間的有為功用，因為心不空，還是着相以求，習氣還在，還執著神奇玄妙，這樣下去，必然會弄精魂而入魔道。
貪瞋癡是大毒素，是成佛的大障礙，我們想了生死、成佛度衆生，非将它去掉不可。
這三個惡東西要是去不掉，那你就完了，就不能成佛了。
假若我們能夠不殺不盜不淫，縱然不能一下子成大道，于未來世也能夠由苦轉樂，不會到壞的地方去，就是說将來我們能生三善道，而不會堕到三惡道去。
修禅宗的人要發大願維護人身，一定要成佛度衆生，一定要成就。
這願發得大，保護自身，永遠不失人身，生生世世做人，而且根基深厚，一轉世過來，就能接上去修行，一聞千悟，修禅宗有這樣好處。
【雖欲除妄，倍加虛僞。
如來說為，可哀憐者。
汝妄自造，非菩提咎。
】 修行要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥争，日積月累，功夫自然随着時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提聖果。
如果想除掉妄習，反妄歸真，卻不在事上鍛煉，依舊對境粘着，愛憎取舍，這樣的修行不是真修，而是妄上加妄，也就是“倍加虛僞”，“虛僞”就是虛妄。
所以如來說這些人是可哀憐者。
前面阿難問“六道是菩提自性本具的呢？還是因為衆生的妄習而生起的呢？”佛在這裡酬前所問，說道：“汝妄自造，非菩提咎”，六道是因為衆生迷真認妄，執妄為真，着相才有的，不是菩提自性本來有的，即不是菩提自性的過咎（“過咎”就是過失）。
【作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
】 這樣說才是諸佛正說，不這樣說，就是魔王說法。
上面七趣的差别相講完了。
修行一定要認清本性，念頭一來，不予理睬，不能着相，着相就會着魔，下面詳細講五十種陰魔，以免行人因為着相而誤入歧途。
十七、詳陳魔境不入歧途 【即時如來，将罷法座，于師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大衆及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日回心，趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。
汝猶未識，修奢摩他毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落于邪見。
】 前面佛開示迷悟因果、直示真修已經圓滿，即将結束法會，但是禅定中的微細魔事三乘不知，唯佛能了，為了使大衆明白禅定中的種種境界皆如夢幻，毫不可得，不睬它就沒事，一理睬、一執著，就有着魔之虞，這時，佛欲無問自說，所以于獅子座上，手攬七寶幾案，身如紫金山般巍然回轉，然後又憑靠寶幾，普告大衆和阿難說：你們這些有學聲聞、緣覺，今天舍棄小乘，回小向大，趣大菩提無上妙覺，真實修行的方法我前面已經講過了，但是你們還不知道修習止觀時，也就是在禅定中可能出現的微細魔事，即“修奢摩他毗婆舍那微細魔事”，“奢摩他”就是止、定，就是制止妄念，得到正定，“毗婆舍那”是觀。
如果魔境現前不能辨别，縱然想洗滌心中的垢染，恢複清淨的本性，也會失去正見，落入邪見，即“洗心非正，落于邪見”。
【或汝陰魔，或複天魔，或著鬼神，或遭魑魅。
心中不明，認賊為子。
】 定中的種種境界，皆依色、受、想、行、識五陰而起，假如我們知道一切境界都是假相，不理睬它，不跟它跑，它馬上就消失了；倘若起貪戀之心，就會停滞不前，種種境界就會成為障道的陰魔。
魔境有種種不同的表現：或為五陰魔，或為天魔，或為鬼神，或為魑魅。
假如不明白這些幻境是假的，不可得，着在上面，就是認賊為子，非但不能證道，入魔大有份在！ 我們要先發道通──即漏盡通，一切無住，煩惱都漏光了，這樣所發的五種神通才是真的、永久的，而沒悟道所發的神通是五蘊魔、五陰魔，比如，沒見本性，神出去了，出去後又着相了，又到生死境裡去了。
有些人做功夫時，偶爾得了一點兒定境，例如：色身長大、飛空，呼吸中斷，進入胎息狀态，或是發了某種神通，便認為已經證道成聖了，其實這僅是禅定中顯現的一些幻境，離證道還遠在。
【又複于中，得少為足，如第四禅無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，堕阿鼻獄。
】 如果認為定中的境界是實有的、執著不舍，就會得少為足，誤以為證果而沾沾自喜，以為有得，一有得意，非但不能證道，反而有入魔之虞，比如證到第四禅的無聞比丘就是一例。
無聞比丘隻修無想定，不求聽聞正法，他證入第四禅以後，因為不知道四禅未出三界，就妄言自己已經證成聖果、成了阿羅漢。
等他天界的福報享完以後，五種衰相就現前了，即頭上的花枯萎了、腋下出汗、衣裳垢膩、身體臭穢、不樂于本座，于是他就诽謗說：“阿羅漢會遭後有。
”因為佛說阿羅漢是舊業已消，梵行已立，所作已辦，住涅槃城而不受後有，他就诽謗佛說的這些話是妄語，無聞比丘因為诽謗正法，所以堕入了阿鼻地獄。
【汝應谛聽，吾今為汝，仔細分别。
】 你們應當把妄心息下來，誠心誠意地聽，我現在給你們仔仔細細地分開講，讓你們能辨别清楚。
【阿難起立，并其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
】 定中魔事幽微難見，倘若不識，就會步入歧途而不知。
聽佛要慈悲開示定中魔事，阿難馬上起身，和大會中的有學之人，歡歡喜喜，至誠頂禮，都伏住妄心，等着聽佛慈悲的教誨。
【佛告阿難及諸大衆：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無别。
】 “有漏”就是有妄想、執著、分别、煩惱。
佛對阿難和大衆說：你們應當知道，有漏世界十二類衆生本來具足覺性，妙明覺圓的心體和十方諸佛無二無别，也就是一切衆生都具有和佛一樣的無漏智慧。
【由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性。
化迷不息，有世界生。
則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。
】 衆生妄想執著，迷失了本具的理體，因為這個過咎，靈明覺性變成了妄知妄覺，所以起愚癡愛染，迷真執妄，認為一切相都是實有，把本來的靈明真空變為頑空，複于頑空中妄動不已（“化迷不息”的“化”就是變化、妄動），由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色，世界就這樣形成了，所以說“迷妄有虛空，依空立世界”。
因此，十方微塵那麼多的國土都是
有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。
】 阿難，衆生不識本具的真心，向外執著追求，妄受輪回，經過無量劫，也不得回歸真實清淨的本體。
這都是因為衆生妄想颠倒，迷真認妄，執妄為真，主仆颠倒導緻的。
主人被仆人牽制住了，因此随順貪瞋癡，造殺盜淫諸業，所以煩惱叢生，輪轉不息。
“反此三種”，如果能反過來，不貪、不瞋、不癡，就不會造殺盜淫三惡業。
“有名鬼倫，無名天趣”，衆生依各自貪瞋癡三毒的不同程度、所造的善業和惡業的多寡，而分别去受六道輪回的果報。
多分的貪瞋癡，三毒俱全的人，就要下地獄；多分的貪就生餓鬼道，餓鬼肚皮很大，但喉嚨卻細如麥管，而且口噴火，要吃不能，這是貪欲所緻；多分的癡就生畜生道，畜生沒有人聰明，是愚癡的；多分的瞋就生阿修羅道，阿修羅瞋心很大，好鬥，一碰就發火；少分的貪瞋癡則生人道，人道也是三毒俱全的；少分的貪就生天道。
這樣，一個本來大好的不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因這些妄業的拖累，而冤冤枉枉地被纏縛拖牽到六道輪回中受苦去了。
“有無相傾，起輪回性”，“有”指有三惡業，“無”指沒有三惡業、唯有善業，衆生善惡業力相互傾奪，随其業力，在七趣中輪回生死，無有出期。
【若得妙發三摩提者，則妙常寂。
有無二無，無二亦滅。
尚無不殺不偷不淫，雲何更随殺盜淫事？】 “三摩提”就是真如佛性。
如果衆生能妙悟一心，息妄歸真，知道真如佛性人人本具，它常住不壞，寂然不動，而又能顯發一切妙用，一切相都是它的顯現、它的作用。
“有無二無”，是說真如佛性非有非無，“非有”是說它性體是真空，無有形相；“非無”是說它能随緣顯相起用，所以有就是無，無就是有，有無不二。
“無二亦滅”，這是破菩薩尚存有、無二見而說的。
菩薩雖然知道有和無“無二樣”，但“無二樣”畢竟還是兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體，所以佛慈悲心切，為破菩薩執二見之過，進一步明确地指出“無二亦滅”，有、無不是兩個體，無有二般，有、無是一個體，是完全一緻的，有無就是“一”。
盡管相千差萬别，但相就是性，性就是相；有就是無，無就是有。
佛是教我們認清真理，不要把有和無誤認為大體相同的兩樣東西而去追逐企求，以緻誤入歧途。
我們修行人真正明白了有、無不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。
因性空無住，當體即空，所以有也虛幻不實，了不可得，故我們對一切色相不可執著企求、患得患失。
“尚無不殺不偷不淫，雲何更随殺盜淫事”，一切罪障本來空，都是空花水月，夢幻泡影，就是我們不醒悟，隻要我們一醒悟，心真空淨了，不殺不偷不淫尚且不立，也就是真尚且不立，妄何所依呢？那麼殺偷淫這些虛妄的業障自然就沒有了，哪裡還會随殺盜淫業輪回生死呢？所以一切業障皆由心造，心空障自消，假如你不明了，不明白，心不空，還着相，那就要受業障之報了。
【阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，衆私同分，非無定處。
自妄發生，生妄無因，無可尋究。
】 “三業”指殺盜淫三惡業；“私”指衆生各自造的别業。
如果衆生不斷殺盜淫三惡業，各造各的别業，在各自造的别業中有同分、有共業，即“衆私同分”。
這個共業并非沒有定處，也就是說衆生造業雖然是分别造，但受報卻有同分，所以天堂、地獄等相不無。
雖然天堂、地獄等相不無，但是一切唯心造，都是自己妄心所造的，是自作自受，不是由誰來支配的，這些相都是虛妄的，沒有自體，其生起之因無可追尋、無可探究。
【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。
不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落于魔道。
】 這裡是勸勉真實修行。
“勖（xù）”是勉勵之意。
“惑”是思惑、是對境生心的迷惑，“三惑”指貪瞋癡三種迷惑。
佛對阿難說：對于那些發心修行、立志圓證菩提的人，你一定要勉勵他們斷除貪瞋癡這三種迷惑。
如果這三種迷惑不能除盡，縱然發了神通，也不過是世間的有為功用，因為心不空，還是着相以求，習氣還在，還執著神奇玄妙，這樣下去，必然會弄精魂而入魔道。
貪瞋癡是大毒素，是成佛的大障礙，我們想了生死、成佛度衆生，非将它去掉不可。
這三個惡東西要是去不掉，那你就完了，就不能成佛了。
假若我們能夠不殺不盜不淫，縱然不能一下子成大道，于未來世也能夠由苦轉樂，不會到壞的地方去，就是說将來我們能生三善道，而不會堕到三惡道去。
修禅宗的人要發大願維護人身，一定要成佛度衆生，一定要成就。
這願發得大，保護自身，永遠不失人身，生生世世做人，而且根基深厚，一轉世過來，就能接上去修行，一聞千悟，修禅宗有這樣好處。
【雖欲除妄，倍加虛僞。
如來說為，可哀憐者。
汝妄自造，非菩提咎。
】 修行要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥争，日積月累，功夫自然随着時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提聖果。
如果想除掉妄習，反妄歸真，卻不在事上鍛煉，依舊對境粘着，愛憎取舍，這樣的修行不是真修，而是妄上加妄，也就是“倍加虛僞”，“虛僞”就是虛妄。
所以如來說這些人是可哀憐者。
前面阿難問“六道是菩提自性本具的呢？還是因為衆生的妄習而生起的呢？”佛在這裡酬前所問，說道：“汝妄自造，非菩提咎”，六道是因為衆生迷真認妄，執妄為真，着相才有的，不是菩提自性本來有的，即不是菩提自性的過咎（“過咎”就是過失）。
【作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
】 這樣說才是諸佛正說，不這樣說，就是魔王說法。
上面七趣的差别相講完了。
修行一定要認清本性，念頭一來，不予理睬，不能着相，着相就會着魔，下面詳細講五十種陰魔，以免行人因為着相而誤入歧途。
十七、詳陳魔境不入歧途 【即時如來，将罷法座，于師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大衆及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日回心，趣大菩提無上妙覺，吾今已說真修行法。
汝猶未識，修奢摩他毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落于邪見。
】 前面佛開示迷悟因果、直示真修已經圓滿，即将結束法會，但是禅定中的微細魔事三乘不知，唯佛能了，為了使大衆明白禅定中的種種境界皆如夢幻，毫不可得，不睬它就沒事，一理睬、一執著，就有着魔之虞，這時，佛欲無問自說，所以于獅子座上，手攬七寶幾案，身如紫金山般巍然回轉，然後又憑靠寶幾，普告大衆和阿難說：你們這些有學聲聞、緣覺，今天舍棄小乘，回小向大，趣大菩提無上妙覺，真實修行的方法我前面已經講過了，但是你們還不知道修習止觀時，也就是在禅定中可能出現的微細魔事，即“修奢摩他毗婆舍那微細魔事”，“奢摩他”就是止、定，就是制止妄念，得到正定，“毗婆舍那”是觀。
如果魔境現前不能辨别，縱然想洗滌心中的垢染，恢複清淨的本性，也會失去正見，落入邪見，即“洗心非正，落于邪見”。
【或汝陰魔，或複天魔，或著鬼神，或遭魑魅。
心中不明，認賊為子。
】 定中的種種境界，皆依色、受、想、行、識五陰而起，假如我們知道一切境界都是假相，不理睬它，不跟它跑，它馬上就消失了；倘若起貪戀之心，就會停滞不前，種種境界就會成為障道的陰魔。
魔境有種種不同的表現：或為五陰魔，或為天魔，或為鬼神，或為魑魅。
假如不明白這些幻境是假的，不可得，着在上面，就是認賊為子，非但不能證道，入魔大有份在！ 我們要先發道通──即漏盡通，一切無住，煩惱都漏光了，這樣所發的五種神通才是真的、永久的，而沒悟道所發的神通是五蘊魔、五陰魔，比如，沒見本性，神出去了，出去後又着相了，又到生死境裡去了。
有些人做功夫時，偶爾得了一點兒定境，例如：色身長大、飛空，呼吸中斷，進入胎息狀态，或是發了某種神通，便認為已經證道成聖了，其實這僅是禅定中顯現的一些幻境，離證道還遠在。
【又複于中，得少為足，如第四禅無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，堕阿鼻獄。
】 如果認為定中的境界是實有的、執著不舍，就會得少為足，誤以為證果而沾沾自喜，以為有得，一有得意，非但不能證道，反而有入魔之虞，比如證到第四禅的無聞比丘就是一例。
無聞比丘隻修無想定，不求聽聞正法，他證入第四禅以後，因為不知道四禅未出三界，就妄言自己已經證成聖果、成了阿羅漢。
等他天界的福報享完以後，五種衰相就現前了，即頭上的花枯萎了、腋下出汗、衣裳垢膩、身體臭穢、不樂于本座，于是他就诽謗說：“阿羅漢會遭後有。
”因為佛說阿羅漢是舊業已消，梵行已立，所作已辦，住涅槃城而不受後有，他就诽謗佛說的這些話是妄語，無聞比丘因為诽謗正法，所以堕入了阿鼻地獄。
【汝應谛聽，吾今為汝，仔細分别。
】 你們應當把妄心息下來，誠心誠意地聽，我現在給你們仔仔細細地分開講，讓你們能辨别清楚。
【阿難起立，并其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
】 定中魔事幽微難見，倘若不識，就會步入歧途而不知。
聽佛要慈悲開示定中魔事，阿難馬上起身，和大會中的有學之人，歡歡喜喜，至誠頂禮，都伏住妄心，等着聽佛慈悲的教誨。
【佛告阿難及諸大衆：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無别。
】 “有漏”就是有妄想、執著、分别、煩惱。
佛對阿難和大衆說：你們應當知道，有漏世界十二類衆生本來具足覺性，妙明覺圓的心體和十方諸佛無二無别，也就是一切衆生都具有和佛一樣的無漏智慧。
【由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性。
化迷不息，有世界生。
則此十方微塵國土，非無漏者，皆是迷頑，妄想安立。
】 衆生妄想執著，迷失了本具的理體，因為這個過咎，靈明覺性變成了妄知妄覺，所以起愚癡愛染，迷真執妄，認為一切相都是實有，把本來的靈明真空變為頑空，複于頑空中妄動不已（“化迷不息”的“化”就是變化、妄動），由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色，世界就這樣形成了，所以說“迷妄有虛空，依空立世界”。
因此，十方微塵那麼多的國土都是
