《楞嚴經》卷第四
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就是依靠，“相倍”就是相背、相差。
【我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。
随汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。
】 六根妙湛圓明，其本具的功德數量上面我已經詳細介紹了。
你仔細抉擇一下哪一根是最容易入手的圓通根，選好以後，我再進一步說明如何用這一根修行，使你道業增進。
【十方如來于十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，于其中間亦無優劣。
】 六根、六塵、六識合稱“十八界”，這裡十八界兼攝地、水、火、風、空、根、識七大，其中七大中的地大、水大、火大、風大、空大是六塵中的色塵，根大是我們的眼耳鼻舌身五根，識大是六識。
十方如來于十八界一一修行，根根塵塵都能返本還原，都能圓滿成就，證得無上菩提，這些法門本無高下優劣之分。
【但汝下劣，未能于中圓自在慧，故我宣揚，令汝但于一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。
】 但是你現在還屬下劣，于十八界諸法，智慧未得圓融自在，所以我才宣揚六根的功德優劣，為的是讓你選擇一個圓通根一門深入地修行，隻要你一根能清淨，那麼六個覺知根就會一時清淨。
我們修法要一門深入，受持一個法，一直修到底。
今天聽張三說這個法好，就修這個法，明天聽李四說那個法好，又去修那個法。
這樣朝三暮四，雖然所修的都是出世之妙法，也不會有效果，因為你心不專一，不能與妙法相應。
何況有很多法是無益之法，比如，念一個咒，可以在刀上鑽個洞，這就是無益之法，于解脫無益。
你一看能在刀上鑽個洞，高興了：“好！我就修這個法。
”修這個有什麼用處？ 【阿難白佛言：世尊！雲何逆流，深入一門，能令六根一時清淨？】 阿難問佛：怎樣才能做逆流功夫，一門深入地修行，讓六根一時清淨呢？ 【佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界衆生世間見所斷惑。
】 佛對阿難說：你現在已證得須陀洹果（即初果），已經滅掉了三界（即欲界、色界、無色界）衆生世間在知見上應該斷掉的迷惑，也就是斷了見惑。
惑也稱為煩惱、漏、垢、結。
三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。
見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、瞋、癡、慢、疑。
聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離三界，并以之為涅槃。
塵沙惑是菩薩的惑，塵沙惑是說我們的迷惑多得像塵沙一樣，隻有通過度化衆生，恒順衆生，通達如塵如沙的無量無數之法門，才能完成教化衆生的事業，同時也就能破除我們的塵沙感。
無明惑系根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。
此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細，其性質各不相同。
在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最後破無明細惑，其修法是由因尋果，就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及裡，最後才挖樹根。
在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然後正修，勤除習氣，其修法是由果尋因，就像砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，盡管樹幹和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。
由此可見，教下和宗下立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。
禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等均是由先破無明見性，而後圓成佛果的。
【然猶未知，根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。
何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數。
】 但你還不知道，“根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得”，因為第八識中深藏各種各樣的種子，是生死輪回之根，所以“根”指第八識，這句話是說：八識中曆劫多生以來，累積的無始虛妄的習氣，也就是思惑──思想對境生心的習氣，要通過修行才能斷除。
開悟以後由于已經知道什麼是真如佛性，已經識得根本了，修行才能上路，所以說悟後修方是真修。
見性以後不是馬上即可了手，還要鍛煉身心，勤除習氣，因為衆生多生曆劫以來着相慣了，習氣一下子扭轉不過來，需反複清理打磨才能消除淨盡。
這部《楞嚴經》上就說：“理屬頓悟，乘悟并銷；事須漸除，因次第盡。
”開悟之後見惑當下就斷了，但是思惑不能一下子斷盡，還要有一個漸漸除滅的過程。
有人問：“什麼是悟後的真修呢？”所謂悟後的真修就是要學會觀照好自己的心，照顧好自己的念頭。
倘若心着相了，跟着念頭跑了，馬上凜覺：“着什麼相啊！那是妄心，不許着相！”就這樣與妄念做鬥争。
經過成千上萬次的鬥争，由一開始的念起不覺，到念起能覺，由覺而不能轉，到一覺即轉。
這個練心的過程就好比煉鋼一樣，先用礦石煉出鐵水，這好比是見性，但是剛出爐的鐵水隻是生鐵，裡面還有許多雜質，還需再經過千錘百煉，才能把頑鐵煉成精鋼，這好比是悟後保任。
頑鐵煉成優質鋼，就可以收藏起來以便随時使用，比喻功夫純熟了，就可以随緣自在，随時起用。
所以悟道之後隻要不放逸、不懈怠，在事境上反複曆練身心，久而久之，心念自然就扭轉過來了。
你看從前那些祖師，個個在事境上把得定，腳跟立得穩，他的功夫不是從外面跑到身上的，都是這樣練出來的。
像慧可禅師，他把法傳給三祖以後，時常出入酒肆等污穢場所，别人看見就問他：你一個出家人怎麼能來這種地方呢？他說：“我自觀心，關汝何事？”像他那樣的大祖師還不忘在事境上繼續磨煉，我們這些後來人就更要好好用功了！做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜裡再打一坐，就萬事大吉的，更不是早晚做做功課，唱念敲打一番即算數的。
“何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數”，除了見惑、思惑以外，何況還有生、住、異、滅不停的塵沙惑和無明惑，這些微細的妄念多得不得了，分也分不清，“分劑”即分際，“頭數”指詳細情況。
見思惑為粗，破了見思惑以後，還要破微細的塵沙惑和無明惑。
這些細的妄念生、住、異、滅不停，可以分好幾種：分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。
極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快、太厲害，看起來反而不動了，把這個都截斷了，不動了，就能證到百千萬億個化身，度千百億衆生，起大妙用了。
【今汝且觀：現前六根為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？】 你現在觀察一下，你現前的六根是一個還是六個？阿難，如果說是一個，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能講話？如果你确定六根是六個，那麼拿現在的法會來說，我為你講微妙法門，你是用六根中的哪一根來領受的呢？ 【阿難言：我用耳聞。
】 阿難回答說：我是用耳根來領受的。
【佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。
】 佛說：既然是你的耳根自己聽到的，又關你的身、口什麼事？可是你的口卻來請問法義，身體起來恭敬地行禮，可見，你領受的時候不光用的是耳根。
【是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。
】 所以你要清楚：你的六根不是一個，就是六個；不是六個，就是一個，非此即彼，非彼即此，終歸不能說你的六根本來既是一個又是六個。
【阿難！當知是根非一非六，由無始來，颠倒淪替，故于圓湛，一六義生。
】 阿難，你應該明白，六根既非一個也非六個。
因為六根功能不同，故非一；而六根性體為一，皆為如來藏性，故非六。
衆生由于無始以來，颠倒妄想，執無為有，執假為實，執幻為真，沉溺于生死輪回（“淪替”即輪替，也就是沉溺于生死輪回），所以在本來圓滿湛然的如來藏中妄生分别，才說一說六。
【汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。
】 “六銷”指六塵消滅，即不入色、聲、香、味、觸、法六塵。
你已證須陀洹果，能不入六塵，但是還有法執未除，還執著地、水、火、風四大種性為我，是為法我，叫作法見未除，所以說“猶未亡一”，還有一個法見沒有除掉。
小乘聖人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執。
他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不着，所以能夠出六道輪回，了分段生死，但他們入于大我，執著法身的四大種性為我。
同時，羅漢執著于苦集滅道四谛法，辟支佛又執著十二因緣法，法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。
吾人修道，由迷轉悟，由凡夫到羅漢、菩薩，每一意境的轉化恰如一度生死，此意轉而非形遷的變化，即變易生死。
小乘聖者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有餘涅槃。
【如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。
彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知，六受用根，亦複如是。
】 “如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。
”譬如太虛空本來無形無相，一旦放置長短、大小、方圓不同形狀的器具，太虛空就會随器具形狀的不同而顯現不同的形貌，這叫異空，也就是不同形貌的空。
如果把器具拿掉，再來看太虛空，就會說太虛空的形貌隻有一個。
這裡太虛空比喻如來藏性，形狀不同的器具比喻色聲香味觸法六塵，這個例子是說如來藏可以随塵境的不同而顯現不同的形相、起不同的作用，但是本體隻有一個。
“彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？”假如不放置形狀各異的器具，太虛空為同、為一，放置時太虛空為不同、為非一。
而太虛空的本體法爾如是，不曾變化過，說同、說不同，說“是一”、說“非一”皆屬戲論，與太虛空的本體無關，所以你怎麼能說太虛空是同或者不同呢？說同不同已是虛妄，更何況又立假名，說太虛空是一非一呢？所以你應該明白，六受用根也是如此，它們本來就是如來藏性，說一說六都是妄心、妄識在分别，無論怎樣講也講不到這個實相，說不到這個真心，說不到真如佛性。
因為無明熏真如，妄想就生起來，結想成蘊，蘊集不散，就形成了色，就出現了地、水、火、風四大種性，再進一步，結色成根，就形成了我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
這就是心生種種法生。
這是總說六根的形成，下面分開講六根的形成： 【由明、暗等二種相形，于妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根。
根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
】 本來沒有能見、所見，是因為有明有暗，才有了有能有所的見，可以見到光明，可以看見房間裡有這麼多東西。
沒有光明的時候，就都變成了黑影、暗相。
離開明相、暗相之外，還有什麼東西可見呢？實在沒東西可見。
在這裡，明暗表示我們的四大：地、水、火、風，其中火大是明相，地水風是暗相，四大其實就是明暗兩個妄相。
我們的身體是四大假合之身，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根也無一不是由四大和合而成。
因為一念不覺、無明妄動之故，現起四大的影子，我們所見的四大影子，就是由明暗二相産生的。
明暗二相生起之後，把我們湛然不動的真心黏在裡面，裹在這個軀殼裡，把本來的妙圓真心變成妄知、妄見，即“由明、暗等二種相形，于妙圓中，黏湛發見”。
“見精映色”就是妄見再反過來取四大妄色作為所見，“見精”就是妄見。
“結色成根”就是把四大妄色積聚成眼根，“結”就是積聚。
六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質組成的，是有相的，故為色根；意根屬于思想、精神作用，是無相的，故為心根。
色根又謂之“浮塵根”，就是以四大為體，對取境生識僅起輔助作用的生理器官；“勝義根”實際上是取境生識，能生起作用的能力。
“根元目為清淨四大”，“根元”就是根源、本原，眼識的浮塵根，其本原是地水火風四大相促而成的淨相，也就是還沒妄動時的清淨之相，憨山大師說，這個清淨之相是一個無明殼。
這個浮塵根叫作眼體，也就是眼根，眼根形狀像葡萄（“蒲萄”就是葡萄）一樣，它是由地水火風四大和合成的浮塵根，流浪放逸，專門跟着色相轉。
【由動、靜等，二種相擊，于妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根。
根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。
】 “由動、靜等，二種相擊”，“相擊”就是相對立，本來沒有能聽、所聽，因為有動有靜，動靜二塵相對立，所以“黏湛發聽”，就是說無明的力量牢牢地拖住我們這個湛然不動的妙圓真心，粘在動靜二塵之中，發起我們的妄聽來，把它當作聽聞性。
“聽精映聲，卷聲成根”，“聽精”就是聽聞性，聽聞性再反過來取動靜兩種聲塵作為所聞，卷裹動靜二塵結成耳根。
耳根的本原是地水火風四大淨相。
耳根也叫耳體，其形狀像新長出來的卷卷的荷葉，它是由地水火風四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，“哎呀！這個聲音好聽得不得了！那個聲音吵鬧得不得了！”跟着動靜的塵相轉，合己心意就哈哈大笑，不合己意就憂愁苦惱，妄見就這樣起來了。
【由通、塞等，二種相發，于妙圓中，黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根。
根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。
】 “由通、塞等，二種相發”，本來沒有能嗅所嗅，因為通塞二塵相互對立、相互顯發，說通，是因為有塞在；說塞，是因為有通在。
鼻根因為有了通塞的塵勞之相，粘湛發聞，就把我們妙湛不動的覺性，用無明的力量粘在裡面，把妙圓真心變成了嗅聞性，也就是吸收塵相的功能。
嗅聞性反過來取香塵作為所嗅，吸納香塵結成鼻根。
鼻根的本原是清淨四大。
鼻根也叫鼻體，其形狀像雙爪下垂，它是由地水火風四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，跟着香塵轉，專門聞外面的氣味，聞到香的就歡喜，聞到臭的就厭惡，于是種種塵勞之相就來了，這些都是執著。
【由恬、變等，二種相參，于妙圓中，黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根。
根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。
】 “恬”是無味，“變”是五味雜陳。
恬、變是相對的，因為有恬才顯出變，因為有變才顯出恬。
因為無明牢牢地拖住我們湛然不動的妙圓真心，黏在恬變二塵之中而發起能嘗之性。
能嘗之性吸收味塵，把味塵作為所嘗，絞動味塵而結成舌根。
舌根的本原是清淨四大。
舌根也叫舌體，其外形好像月初之半月（“偃月”就是半月），它是由地水火風四大集聚成的浮塵根，向外流浪、放逸，專門跟着味塵轉。
【由離、合等，二種相摩，于妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，抟觸成根。
根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓颡，浮根四塵，流逸奔觸。
】 這裡是講觸覺。
觸是合起來才有的，本來并沒有合在一起，是因為有離才有合，有合才有觸，世界上的事物都是這樣相對的。
你感到冷熱的這個觸覺，是因為有了離合的緣故才顯出來，假如沒有離合就顯不出來，所以離合二塵是相對立的（“相摩”就是對立）。
無明封住我們湛然不動的妙圓真心，黏在離、合二塵之中而生起觸覺。
觸覺取觸塵為所觸，集觸塵而成身根。
身根最初為清淨四大，這個身根就是我們的身體。
身根的形狀好像腰鼓腔（“腰鼓颡”即腰鼓腔），它是由四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，執取觸塵，因此我們會産生冷熱、滑澀等妄覺。
【由生、滅等，二種相續，于妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根。
根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
】 生滅兩種妄塵相續不斷，無明裹牢我們湛然不動的妙圓真心，黏在生滅二塵之中，而生起妄知（即意識）。
妄知招攬前塵落謝的影子，也就是法塵，結成根，這個根初為四大清淨之相，其名字叫意思，也就是意根。
因為前五根對外五塵隻是了别，沒有思量，而意根則屬于思量，所以意根又名“意思”。
眼、耳、鼻、舌、身五根吸收外面色、聲、香、味、觸五塵，落謝的影子落在第六識上，叫内塵，也叫法塵。
意根相對的是内塵、是法塵，它專門執著前五根所落謝的外塵的影子。
我們把落謝的這個影子叫作心；執取這個影子的就是意根，叫作意。
因為意根就吸取這個影子，這個影子是沒有實質的，不像外五根所對的外五塵，外五塵還有點兒實質。
意根就如同在幽暗的房間裡一樣，它攬這個杳杳冥冥的影子而起覺知之見，所以說“如幽室見”。
意根是四大所成的浮塵根，它流逸于法塵，也就是執著前五根落謝的影子。
這個意根就像空中之花，離開前五塵就沒有覺知性了。
所以意根沒有自性，沒有自體，是真心顯現的妙用。
上面是說六根形成的過程，下面總結六根妄起的根源。
【阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。
】 一切衆生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、無相靈敏之萬能體，它不屬迷悟，體絕凡聖。
隻因衆生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。
将原為一體之覺明──覺即明，明即覺，非有二緻，分為覺明相對──覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。
這段經文說：六根之所以産生，是因為能所雙立，覆蓋了自己本來妙精明了的真性，粘着塵境而妄起見、聞、覺、知、嗅、嘗的性能，這些虛妄的性能都是自性光明的顯現。
【是以汝今，離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，嗅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？】 所以你現在離開明、暗，就無所見了，沒有所見，能見之性就沒有了；離開動靜二塵，就不會有聽聞性（“聽質”就是聽聞性）；沒有通、塞，嗅性就不會産生；離開有味、無味，就沒有能嘗之性了（“變”是有味道，“恬”是沒有味道）；離開離與合，就不會有觸覺；離開生滅，了知之性何處安身？哪裡還有了知之性呢？這就證明見、聞、嗅、嘗、覺、知這六種性能都是虛妄的，不是實有的。
【汝但不循動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗如是十二諸有為相，随拔一根，脫黏内伏，伏歸元真，發本明耀。
】 “循”就是随着。
你隻要不随着動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗這十二種有為相轉（所謂有為相就是生滅相，是妄識所寄，是有造作之相），随便哪一根與塵脫落，不向外執著攀緣，不粘着塵境，那麼就能伏歸本來的真心，顯發本性的光明（“拔”是脫落，“内伏”是不向外看，而是向内看，回光返照）。
【耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵，所起知見。
】 “圓脫”就是脫落淨盡。
隻要一根與塵脫開，自性光明顯發，那麼其他粘着境界的五根就會應（yìng）時脫落淨盡，五根就不會再沾着前塵，不會再對境起妄知妄見了。
【明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
】 “循”就是随着，有了智慧光明，就不會随着六根向外追逐塵境了，就不會對境生心了，但這并不是舍棄六根不要，而是“寄根明發”，“寄”就是寄托、依托，依托六根顯現光明妙用。
消滅了妄心，一切無著，不住相，不起分别，恢複了本性的功能，六根即可打破界限而互用了。
上面是說六根妄盡還原，下面舉例說明隻要不随塵境流轉，不迷于外相，息妄歸真，即可恢複本性的智慧光明而起大機大用。
【阿難！汝豈不知，今此會中，阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；驕梵砵提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸，如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。
諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩诃迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。
】 阿難，你難道不知道嗎？現在這個法會上，阿那律陀雖然雙目失明，但可以見而不用眼。
因為阿那律陀開了天眼，看三千大千世界好像掌中之果一樣清晰明了；跋難陀龍，譯為善歡喜，它耳朵失聰，不能聽聲音，但是可以用角去聽；殑伽神女，“殑伽”是河名，殑伽神女是河神，她不用鼻子就能聞到氣味；驕梵砵提，譯為牛反刍，他的舌頭有毛病，吃東西像牛反刍一樣，和正常人不同，但是能和正常人一樣辨别味道；舜若多神，即虛空神，他曆劫以無身為苦，雖然他沒有身形，但是為什麼能感覺到觸、為什麼有觸覺呢？因為佛為拔其苦而放光，令他于光中暫時現出身形而有觸覺，其實他的體質像風一樣，本來是沒有身形的。
而那些入了滅盡定（滅盡定又稱滅受想定，即把色、受、想、行、識五蘊裡的“受”和“想”滅掉了）、證得空寂境界的聲聞乘人，比如現在法會上的摩诃迦葉，他早已滅了意根，但是他能用自性圓滿的智慧光明了知諸法，而不是起心動念，用分别心去覺知。
【阿難！今汝諸根若圓拔已，内瑩發光。
如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。
】 阿難，假如你現在六根能脫開塵境，不再随塵境攀緣流浪，返本還原，則本具的清淨光明就會顯露出來（“瑩”就是清淨光明）。
每起一根，意根則同時相應分别而起之，由此而生色聲香味觸法。
倘若五根對境時，意根不起分别，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也。
猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。
這就是說，前五根對境時，意根不随之分别，那就是現量而不是比量。
若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境。
由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。
六根尚且空，又何來六塵呢？故無色聲香味觸法。
無知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等，歸納起來不外乎色聲香味觸法六塵。
“如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰”，我們的色身和妄心就像虛空中的一粒浮塵，所以這裡的“浮塵”指我們的身心，假如六根脫開六塵，我們的身心和器世間的一切幻化之相就會像熱水消融冰塊一樣消失了。
也就是說，假如能夠一念不生，根塵脫落，無上知覺──即真如佛性當下就現前了，即“應念化成無上知覺”，“念”就是一念不生。
【阿難！如彼世人，聚見于眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。
彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。
】 阿難！譬如世上的人隻能用眼睛來見事物，如果讓他即刻閉上雙眼，他的眼前就是一片黑暗之相，即使有人站在他面前，他的六根也無法辨别，對他來說，頭和腳看起來都是同樣黑暗（“黯然”就是黑暗；“相類”就是同類、同樣）。
假如他用手循着面前所站的這個人的身體外繞一圈，也就是在他身上摸索摸索，雖然他看不見面前這個人的相貌，但是手卻能分辨出來哪部分是頭、哪部分是腳，因為不管眼前是光明還是黑暗，知覺都不會消失，都一樣會發揮作用。
【緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相，永不能昏。
根塵既銷，雲何覺明，不成圓妙？】 眼睛需要光明這個緣才能見，黑暗時眼睛就不能見了。
但是沒有光明，自性照樣可以發揮作用，可以有知覺，所以自性不生不滅，不動不搖，永遠不會因為是暗相而昏昧不覺。
根、塵都消滅了，都空掉了，“雲何覺明，不成圓妙”，“覺明”是覺與明分開，也就是明外有覺，覺外有明，覺明怎麼會不化成圓妙真心呢？ 上面佛開示說：六根離開境塵就沒有自體了，阿難聽了以後，産生了疑惑：假如六根離開境塵就沒有自體了，那麼心不就斷滅了嗎？既然心斷滅了，那還怎麼證得常住不滅的佛果呢？因為有這個疑問，所以下面他再次請佛開示。
【阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。
】 阿難對佛說：像您所說的，要想證到常住不滅的本性，那麼因地所見之道，也就是所悟到的妙覺明心，應當與果地的成就，即果地正覺相應（“名目”就是結果、成就）。
就是說因地知見要正，下手修行才不會走彎路，不會誤入歧途，才能圓成佛果。
【世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智是七種名，稱謂雖别，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。
若此見聽，離于明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離于前塵，本無所有。
雲何将此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？】 世尊！就果位而言，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智這七種果地名，名稱雖然不同，但是說的都是清淨圓滿、體性堅固、像金剛王一樣常住不壞的性德。
像您所說的，這個能見、能聽之性，假如沒有明、暗、動、靜、通、塞諸緣，畢竟沒有自體，就像我們的妄心一樣，離開前塵、離開外境，妄心就無從産生、就沒有了。
既然心沒有了、斷滅了，那麼因地依這個畢竟斷滅來修行，怎麼能證得如來七種常住不滅的聖果呢？ 【世尊！若離明、暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。
】 世尊！如果離開明、暗二相，還有什麼東西可見呢？實在沒東西可見。
沒有所見的東西，見就空掉了、沒有了，所以說，假如沒有前塵、沒有所緣之境，心念就沒有自性了，就滅掉了。
【進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，将誰立因，求無上覺？】 這樣前前後後、反反複複，仔仔細細地推究，我認為并沒有我心和我心所（心所就是心顯現的作用。
我們有八大心王，五十一個心所，其中最壞的心所是五個遍行心所，即作意、觸、受、想、思），既然沒有心和心所，心斷滅了，那麼想要證成無上正覺的話，因地依什麼修行呢？阿難聽佛說六根離開前塵就沒有了、就空掉了，就理解為頑空了，他想：如果從頑空起修，怎麼能證成如來常住不動之果呢？因此他産生了疑惑。
實際上，佛是讓大家回光返照，認識到任何事相本來沒有自體，當體即空，不用離開事相就是空。
佛性是妙有真空，不是斷滅空，也不是頑空，它能顯現諸相，生起種種妙用。
阿難所說的空與我們一般人理解的一樣，是和有相對的空，他所說的有是和空相對的有，這就是頑空，頑空是不能應緣顯相起用的。
如果真像阿難所說的，是頑空的話，那麼我們就落入虛無缥缈之中了，什麼事也不用做了，西方極樂世界也沒有了，佛也沒有了，還修什麼法、成什麼佛呢！ 【如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，雲何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕！】 您前面說，我們的自性湛然不動，精明圓滿，常住不壞，可是現在又說根離開前塵沒有自體，就空掉了，前後的說法有矛盾，違背了誠信之言，終成戲論，那還怎麼稱如來是真語者、實語者呢？請您發大慈悲，為我們這些蒙昧無知者開示，去掉我們的執著，解除我們的迷惑吧（“悕”就是執著）。
【佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。
心中徒知，颠倒所因，真倒現前，實未能識。
恐汝誠心，猶未信伏。
吾今試将塵俗諸事，當除汝疑。
】 佛對阿難說：你雖然号稱多聞第一，但是沒有真心修行，所以習漏未盡。
你雖然道理上知道衆生颠倒的原因是迷真執妄，對境生心，攀緣不息，但隻是知道一些理論，真要是颠倒現前，你卻不識得。
你雖然誠心誠意要修行，但是恐怕還沒有解除迷惑，内心并沒有真正相信、認可真理（“伏”就是認可），所以我現在就以世間通俗易懂的事為例，為你解除疑惑。
下面佛就以擊鐘為例善巧開示衆生自性常住不滅的道理。
【即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難、大衆俱言：我聞。
鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難、大衆俱言：不聞。
時，羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難、大衆又言：俱聞。
佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？】 這時，佛吩咐羅侯羅敲了一下鐘，然後問阿難：現在你聽到鐘聲了嗎？阿難和大衆都回答說：聽到了。
過了一會兒，鐘聲停下來，沒有聲音了，佛又問：現在還能聽到嗎？阿難和大衆都說：聽不到了。
這時羅侯羅又敲鐘，佛又問：現在能聽到嗎？阿難和大衆又回答說：聽到了。
佛問阿難：你因為什麼說聽到了？又因為什麼說聽不到？ 【阿難、大衆俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
】 阿難和大衆都回答說：敲鐘時，有聲音發出來，我們就能聽到；鐘敲過之後，過一段時間，鐘聲和回響（回音）都沒有了，我們就聽不到了。
上面第一番問答，佛示意大衆：有聲音時，能聽到有聲音；沒聲音時，能聽到沒聲音，所以能聞之性始終不滅。
【如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難、大衆俱言：有聲。
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難、大衆答言：無聲。
有頃，羅侯更來撞鐘。
佛又問言：爾今聲不？阿難、大衆俱言：有聲。
】 如來又吩咐羅侯羅敲鐘，然後問阿難：現在有聲音嗎？阿難和大衆都說：有聲音。
過了不久（“少選”就是不久），鐘聲消盡了，佛又問：現在有聲音嗎？阿難和大衆都回答說：沒有聲音。
過了一會兒（“有頃”就是過了一會兒），羅侯羅又撞鐘，佛又問：你們聽，現在有聲音嗎？阿難和大衆都說：有聲音。
【佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難、大衆俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
】 佛問阿難：你說說什麼叫有聲、什麼叫無聲？阿難和大衆都回答說：敲鐘的時候，鐘響叫有聲，敲過之後，過一會兒鐘聲消盡了，聲音和回響都消失了，叫無聲。
上面第二番問答，佛以有聲、無聲向大衆發問，示意聲塵之假相不無。
【佛語阿難及諸大衆：汝今雲何自語矯亂？大衆、阿難俱時問佛：我今雲何，名為矯亂？】 “自語矯亂”就是說話自相矛盾。
佛對阿難和大衆說：你們現在說話為什麼自相矛盾呢？阿難和大衆不明白佛為什麼這麼說，異口同聲地問佛：您為什麼說我們自相矛盾呢？ 【佛言：我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲。
唯聞與聲，報答無定。
如是雲何，不名矯亂？】 佛說：第一次敲鐘時，我問你們聽到了沒有，你們回答說有聲音時就能聽到，沒有聲音時就聽不到了，既然聽不到，那麼聞性就應該沒有了、消失了，可是第二次敲鐘時，我問你們有沒有聲音，你們回答說有，既然聞性消失了，怎麼又能聽到聲音了呢？你們一會兒說聞性消失了，一會兒又說能聽到聲音，你們的回答前後不定（“報答”就是回答），這不是自相矛盾嗎？ 【阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同于枯木，鐘聲更擊，汝雲何知？】 阿難！聲音消失，回音也沒有了的時候，你說沒聽到聲音，如果能聞之性真的随聲音的消失而消滅了，那麼你應該像木頭一樣什麼也聽不到了，那麼再次敲鐘時，你為什麼又聽到聲音了呢？ 其實聽到聲音是聽，聽到沒有聲音也是聽，聞性的作用是永遠不壞的。
至于有聲無聲，那是聲塵的有無，不關聞性的事。
塵有生滅，而能聞之性是不生不滅的。
所以佛接着說： 【知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實雲無，誰知無者？】 有聲音或者沒有聲音，自然是聲塵或有或無，哪裡是你能聞之性或有或無呢？如果說聞性确實沒有了、消失了，那聽到沒聲音的是誰？聽到沒聲音也是聽，這也是聞性在起作用啊。
【是故，阿難！聲于聞中，自有生滅，非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。
汝尚颠倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷。
終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。
】 所以，阿難！你所聽到的聲音自然是有生有滅，但是你的能聞之性沒有生滅，不是聲音起來，聞性就有，聲音消失，聞性就無，你的聞性不會随聲音的有無而變化。
你還在迷惑颠倒，着在相上，把有生滅的聲塵看成是不生不滅的能聞之性，把聲塵和能聞之性混為一談。
你誤以為聲塵的有無就是聞性的有無，難怪你昏昧迷惑，以為離開前塵，常住不滅的真心會斷滅呢。
所以終究不能說：離開動靜兩種聲塵，及耳根的閉塞、開通，你的能聞之性就消失了、就沒有了。
上面佛開示能聞之性常住不滅，下面佛打了一個比方進一步說明這個道理。
【如重睡人，眠熟床枕。
其家有人，于彼睡時，搗練、舂米，其人夢中，聞舂搗聲，别作他物：或為擊鼓，或為撞鐘。
即于夢時，自怪其鐘為木石響。
于時忽寤，遄知杵音。
自告家人：我正夢時，惑此舂音，将為鼓響。
】 比如，一個熟睡的人在床枕上沉睡，在他睡覺時，家裡有人搗衣（用木棒敲打衣服使其平展，叫搗衣或搗練）、舂（chōng）米（即用杵在石臼裡把米搗碎）。
這個人在夢中聽到搗衣、舂米的聲音，誤以為是有人在擊鼓或撞鐘。
他自己在夢裡還感到奇怪呢：怎麼鐘發出的聲音像木石之聲呢。
等他忽然醒來時，馬上就明白了（“遄”就是馬上），原來是以杵舂米的聲音，所以他自己對家人說：我睡夢中把舂米的聲音誤以為是擊鼓的聲音了。
【阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。
】 阿難！這個人在睡夢中哪能記得什麼是動、靜、開、閉、通、塞呢（“靜搖”就是動靜）？他的身體是在熟睡，但是卻能聽到聲音，這就證明，縱然離開耳根之開閉通塞和塵境之動靜，他的聞性也不會昏昧。
【縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？】 “命光遷謝”就是生命結束了。
不但睡夢中聞性不滅，縱然你的身體不在了，生命結束了，這能聞之性又怎麼會随軀殼的消失而滅掉呢？就是說我們的真如佛性是不生不滅、常住不動的。
【以諸衆生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。
不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。
】 因為衆生無始以來，六根向外追逐色境、聲塵，随妄念流轉，認假作真，從未覺悟到自性是清淨無染、妙用無邊、常住不滅的。
衆生不守常住不滅的自性（“循”就是遵守、守護），追逐外境，随着生滅不已的妄心執著分别，造業受報，因此生生世世于雜染法中随業流轉，不得解脫（“雜染”就是心不清淨，分别執著，妄想紛飛）。
【若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。
】 假如你能舍棄執著的習氣，不随生滅不已的妄心流浪，安住于真常的本位（“守”就是安住），那麼常住不滅的自性光明就會朗然現前，根、塵、識心就會應時脫落。
【想相為塵，識情為垢。
二俱遠離，則汝法眼，應時清明，雲何不成無上知覺？】 “想相”就是颠倒妄想，“識情”就是對境生心、分别取舍。
颠倒妄想是塵埃，識情是污垢，想和情遮蓋了我們的自性光明，如果能遠離情想，想和情都了了，妄念不生，應時就是清淨法眼，處處都能見佛，怎麼能不成無上知覺呢？這裡“知覺”是無知，無知就是知而不知，不知而無所不知。
無知者是無所住，不着相，任何事情毫無沾染；無所不知者，樣樣事情都知道，山是山、水是水、長是長、短是短，雖亦分别而不着意，猶如虛空包容萬象，無有挂礙，而不是死的無知無物。
這部《楞嚴經》講人有兩個大壞處：一是情、一是想。
這情最壞，因為情随愛生起，相愛的人要别離，眼淚水就來了；看到好吃的東西，口水就自然來了。
愛能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。
修淨土宗的人，這情斬不斷，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飛就向下流。
憨山大師、紫柏大師都說到，念佛的人得不得力，就看你佛号這把寶劍快不快，能不能斬斷情絲。
能斬斷情絲才能生西；斬不斷，藕斷絲連，隻能待在娑婆世界。
為什麼走不了呢？因為這情念重了，就如“抱樁搖橹”，岸邊的木樁把船上的纜繩系牢了，這船就開不動。
想呢？就是想發财，想愛人，想這些不行。
本經講“純想即飛”，我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，這樣的想是純想，就能飛起來了。
我們修行做功夫，就是斷這個情見，時時刻刻觀照。
我本性是一絲不挂、一塵不染的，無可戀。
這身體也無可戀，任何人也免不了生老病死，還有什麼身外之物！
【我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。
随汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。
】 六根妙湛圓明，其本具的功德數量上面我已經詳細介紹了。
你仔細抉擇一下哪一根是最容易入手的圓通根，選好以後，我再進一步說明如何用這一根修行，使你道業增進。
【十方如來于十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，于其中間亦無優劣。
】 六根、六塵、六識合稱“十八界”，這裡十八界兼攝地、水、火、風、空、根、識七大，其中七大中的地大、水大、火大、風大、空大是六塵中的色塵，根大是我們的眼耳鼻舌身五根，識大是六識。
十方如來于十八界一一修行，根根塵塵都能返本還原，都能圓滿成就，證得無上菩提，這些法門本無高下優劣之分。
【但汝下劣，未能于中圓自在慧，故我宣揚，令汝但于一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。
】 但是你現在還屬下劣，于十八界諸法，智慧未得圓融自在，所以我才宣揚六根的功德優劣，為的是讓你選擇一個圓通根一門深入地修行，隻要你一根能清淨，那麼六個覺知根就會一時清淨。
我們修法要一門深入，受持一個法，一直修到底。
今天聽張三說這個法好，就修這個法，明天聽李四說那個法好，又去修那個法。
這樣朝三暮四，雖然所修的都是出世之妙法，也不會有效果，因為你心不專一，不能與妙法相應。
何況有很多法是無益之法，比如，念一個咒，可以在刀上鑽個洞，這就是無益之法，于解脫無益。
你一看能在刀上鑽個洞，高興了：“好！我就修這個法。
”修這個有什麼用處？ 【阿難白佛言：世尊！雲何逆流，深入一門，能令六根一時清淨？】 阿難問佛：怎樣才能做逆流功夫，一門深入地修行，讓六根一時清淨呢？ 【佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界衆生世間見所斷惑。
】 佛對阿難說：你現在已證得須陀洹果（即初果），已經滅掉了三界（即欲界、色界、無色界）衆生世間在知見上應該斷掉的迷惑，也就是斷了見惑。
惑也稱為煩惱、漏、垢、結。
三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。
見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、瞋、癡、慢、疑。
聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離三界，并以之為涅槃。
塵沙惑是菩薩的惑，塵沙惑是說我們的迷惑多得像塵沙一樣，隻有通過度化衆生，恒順衆生，通達如塵如沙的無量無數之法門，才能完成教化衆生的事業，同時也就能破除我們的塵沙感。
無明惑系根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。
此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細，其性質各不相同。
在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最後破無明細惑，其修法是由因尋果，就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及裡，最後才挖樹根。
在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然後正修，勤除習氣，其修法是由果尋因，就像砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，盡管樹幹和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。
由此可見，教下和宗下立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。
禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等均是由先破無明見性，而後圓成佛果的。
【然猶未知，根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。
何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數。
】 但你還不知道，“根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得”，因為第八識中深藏各種各樣的種子，是生死輪回之根，所以“根”指第八識，這句話是說：八識中曆劫多生以來，累積的無始虛妄的習氣，也就是思惑──思想對境生心的習氣，要通過修行才能斷除。
開悟以後由于已經知道什麼是真如佛性，已經識得根本了，修行才能上路，所以說悟後修方是真修。
見性以後不是馬上即可了手，還要鍛煉身心，勤除習氣，因為衆生多生曆劫以來着相慣了，習氣一下子扭轉不過來，需反複清理打磨才能消除淨盡。
這部《楞嚴經》上就說：“理屬頓悟，乘悟并銷；事須漸除，因次第盡。
”開悟之後見惑當下就斷了，但是思惑不能一下子斷盡，還要有一個漸漸除滅的過程。
有人問：“什麼是悟後的真修呢？”所謂悟後的真修就是要學會觀照好自己的心，照顧好自己的念頭。
倘若心着相了，跟着念頭跑了，馬上凜覺：“着什麼相啊！那是妄心，不許着相！”就這樣與妄念做鬥争。
經過成千上萬次的鬥争，由一開始的念起不覺，到念起能覺，由覺而不能轉，到一覺即轉。
這個練心的過程就好比煉鋼一樣，先用礦石煉出鐵水，這好比是見性，但是剛出爐的鐵水隻是生鐵，裡面還有許多雜質，還需再經過千錘百煉，才能把頑鐵煉成精鋼，這好比是悟後保任。
頑鐵煉成優質鋼，就可以收藏起來以便随時使用，比喻功夫純熟了，就可以随緣自在，随時起用。
所以悟道之後隻要不放逸、不懈怠，在事境上反複曆練身心，久而久之，心念自然就扭轉過來了。
你看從前那些祖師，個個在事境上把得定，腳跟立得穩，他的功夫不是從外面跑到身上的，都是這樣練出來的。
像慧可禅師，他把法傳給三祖以後，時常出入酒肆等污穢場所，别人看見就問他：你一個出家人怎麼能來這種地方呢？他說：“我自觀心，關汝何事？”像他那樣的大祖師還不忘在事境上繼續磨煉，我們這些後來人就更要好好用功了！做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜裡再打一坐，就萬事大吉的，更不是早晚做做功課，唱念敲打一番即算數的。
“何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數”，除了見惑、思惑以外，何況還有生、住、異、滅不停的塵沙惑和無明惑，這些微細的妄念多得不得了，分也分不清，“分劑”即分際，“頭數”指詳細情況。
見思惑為粗，破了見思惑以後，還要破微細的塵沙惑和無明惑。
這些細的妄念生、住、異、滅不停，可以分好幾種：分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。
極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快、太厲害，看起來反而不動了，把這個都截斷了，不動了，就能證到百千萬億個化身，度千百億衆生，起大妙用了。
【今汝且觀：現前六根為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？】 你現在觀察一下，你現前的六根是一個還是六個？阿難，如果說是一個，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能講話？如果你确定六根是六個，那麼拿現在的法會來說，我為你講微妙法門，你是用六根中的哪一根來領受的呢？ 【阿難言：我用耳聞。
】 阿難回答說：我是用耳根來領受的。
【佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。
】 佛說：既然是你的耳根自己聽到的，又關你的身、口什麼事？可是你的口卻來請問法義，身體起來恭敬地行禮，可見，你領受的時候不光用的是耳根。
【是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。
】 所以你要清楚：你的六根不是一個，就是六個；不是六個，就是一個，非此即彼，非彼即此，終歸不能說你的六根本來既是一個又是六個。
【阿難！當知是根非一非六，由無始來，颠倒淪替，故于圓湛，一六義生。
】 阿難，你應該明白，六根既非一個也非六個。
因為六根功能不同，故非一；而六根性體為一，皆為如來藏性，故非六。
衆生由于無始以來，颠倒妄想，執無為有，執假為實，執幻為真，沉溺于生死輪回（“淪替”即輪替，也就是沉溺于生死輪回），所以在本來圓滿湛然的如來藏中妄生分别，才說一說六。
【汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。
】 “六銷”指六塵消滅，即不入色、聲、香、味、觸、法六塵。
你已證須陀洹果，能不入六塵，但是還有法執未除，還執著地、水、火、風四大種性為我，是為法我，叫作法見未除，所以說“猶未亡一”，還有一個法見沒有除掉。
小乘聖人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執。
他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不着，所以能夠出六道輪回，了分段生死，但他們入于大我，執著法身的四大種性為我。
同時，羅漢執著于苦集滅道四谛法，辟支佛又執著十二因緣法，法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。
吾人修道，由迷轉悟，由凡夫到羅漢、菩薩，每一意境的轉化恰如一度生死，此意轉而非形遷的變化，即變易生死。
小乘聖者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有餘涅槃。
【如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。
彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知，六受用根，亦複如是。
】 “如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。
”譬如太虛空本來無形無相，一旦放置長短、大小、方圓不同形狀的器具，太虛空就會随器具形狀的不同而顯現不同的形貌，這叫異空，也就是不同形貌的空。
如果把器具拿掉，再來看太虛空，就會說太虛空的形貌隻有一個。
這裡太虛空比喻如來藏性，形狀不同的器具比喻色聲香味觸法六塵，這個例子是說如來藏可以随塵境的不同而顯現不同的形相、起不同的作用，但是本體隻有一個。
“彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？”假如不放置形狀各異的器具，太虛空為同、為一，放置時太虛空為不同、為非一。
而太虛空的本體法爾如是，不曾變化過，說同、說不同，說“是一”、說“非一”皆屬戲論，與太虛空的本體無關，所以你怎麼能說太虛空是同或者不同呢？說同不同已是虛妄，更何況又立假名，說太虛空是一非一呢？所以你應該明白，六受用根也是如此，它們本來就是如來藏性，說一說六都是妄心、妄識在分别，無論怎樣講也講不到這個實相，說不到這個真心，說不到真如佛性。
因為無明熏真如，妄想就生起來，結想成蘊，蘊集不散，就形成了色，就出現了地、水、火、風四大種性，再進一步，結色成根，就形成了我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
這就是心生種種法生。
這是總說六根的形成，下面分開講六根的形成： 【由明、暗等二種相形，于妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根。
根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
】 本來沒有能見、所見，是因為有明有暗，才有了有能有所的見，可以見到光明，可以看見房間裡有這麼多東西。
沒有光明的時候，就都變成了黑影、暗相。
離開明相、暗相之外，還有什麼東西可見呢？實在沒東西可見。
在這裡，明暗表示我們的四大：地、水、火、風，其中火大是明相，地水風是暗相，四大其實就是明暗兩個妄相。
我們的身體是四大假合之身，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根也無一不是由四大和合而成。
因為一念不覺、無明妄動之故，現起四大的影子，我們所見的四大影子，就是由明暗二相産生的。
明暗二相生起之後，把我們湛然不動的真心黏在裡面，裹在這個軀殼裡，把本來的妙圓真心變成妄知、妄見，即“由明、暗等二種相形，于妙圓中，黏湛發見”。
“見精映色”就是妄見再反過來取四大妄色作為所見，“見精”就是妄見。
“結色成根”就是把四大妄色積聚成眼根，“結”就是積聚。
六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質組成的，是有相的，故為色根；意根屬于思想、精神作用，是無相的，故為心根。
色根又謂之“浮塵根”，就是以四大為體，對取境生識僅起輔助作用的生理器官；“勝義根”實際上是取境生識，能生起作用的能力。
“根元目為清淨四大”，“根元”就是根源、本原，眼識的浮塵根，其本原是地水火風四大相促而成的淨相，也就是還沒妄動時的清淨之相，憨山大師說，這個清淨之相是一個無明殼。
這個浮塵根叫作眼體，也就是眼根，眼根形狀像葡萄（“蒲萄”就是葡萄）一樣，它是由地水火風四大和合成的浮塵根，流浪放逸，專門跟着色相轉。
【由動、靜等，二種相擊，于妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根。
根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。
】 “由動、靜等，二種相擊”，“相擊”就是相對立，本來沒有能聽、所聽，因為有動有靜，動靜二塵相對立，所以“黏湛發聽”，就是說無明的力量牢牢地拖住我們這個湛然不動的妙圓真心，粘在動靜二塵之中，發起我們的妄聽來，把它當作聽聞性。
“聽精映聲，卷聲成根”，“聽精”就是聽聞性，聽聞性再反過來取動靜兩種聲塵作為所聞，卷裹動靜二塵結成耳根。
耳根的本原是地水火風四大淨相。
耳根也叫耳體，其形狀像新長出來的卷卷的荷葉，它是由地水火風四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，“哎呀！這個聲音好聽得不得了！那個聲音吵鬧得不得了！”跟着動靜的塵相轉，合己心意就哈哈大笑，不合己意就憂愁苦惱，妄見就這樣起來了。
【由通、塞等，二種相發，于妙圓中，黏湛發嗅，嗅精映香，納香成根。
根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。
】 “由通、塞等，二種相發”，本來沒有能嗅所嗅，因為通塞二塵相互對立、相互顯發，說通，是因為有塞在；說塞，是因為有通在。
鼻根因為有了通塞的塵勞之相，粘湛發聞，就把我們妙湛不動的覺性，用無明的力量粘在裡面，把妙圓真心變成了嗅聞性，也就是吸收塵相的功能。
嗅聞性反過來取香塵作為所嗅，吸納香塵結成鼻根。
鼻根的本原是清淨四大。
鼻根也叫鼻體，其形狀像雙爪下垂，它是由地水火風四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，跟着香塵轉，專門聞外面的氣味，聞到香的就歡喜，聞到臭的就厭惡，于是種種塵勞之相就來了，這些都是執著。
【由恬、變等，二種相參，于妙圓中，黏湛發嘗，嘗精映味，絞味成根。
根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。
】 “恬”是無味，“變”是五味雜陳。
恬、變是相對的，因為有恬才顯出變，因為有變才顯出恬。
因為無明牢牢地拖住我們湛然不動的妙圓真心，黏在恬變二塵之中而發起能嘗之性。
能嘗之性吸收味塵，把味塵作為所嘗，絞動味塵而結成舌根。
舌根的本原是清淨四大。
舌根也叫舌體，其外形好像月初之半月（“偃月”就是半月），它是由地水火風四大集聚成的浮塵根，向外流浪、放逸，專門跟着味塵轉。
【由離、合等，二種相摩，于妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，抟觸成根。
根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓颡，浮根四塵，流逸奔觸。
】 這裡是講觸覺。
觸是合起來才有的，本來并沒有合在一起，是因為有離才有合，有合才有觸，世界上的事物都是這樣相對的。
你感到冷熱的這個觸覺，是因為有了離合的緣故才顯出來，假如沒有離合就顯不出來，所以離合二塵是相對立的（“相摩”就是對立）。
無明封住我們湛然不動的妙圓真心，黏在離、合二塵之中而生起觸覺。
觸覺取觸塵為所觸，集觸塵而成身根。
身根最初為清淨四大，這個身根就是我們的身體。
身根的形狀好像腰鼓腔（“腰鼓颡”即腰鼓腔），它是由四大組成的浮塵根，向外流浪放逸，執取觸塵，因此我們會産生冷熱、滑澀等妄覺。
【由生、滅等，二種相續，于妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根。
根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
】 生滅兩種妄塵相續不斷，無明裹牢我們湛然不動的妙圓真心，黏在生滅二塵之中，而生起妄知（即意識）。
妄知招攬前塵落謝的影子，也就是法塵，結成根，這個根初為四大清淨之相，其名字叫意思，也就是意根。
因為前五根對外五塵隻是了别，沒有思量，而意根則屬于思量，所以意根又名“意思”。
眼、耳、鼻、舌、身五根吸收外面色、聲、香、味、觸五塵，落謝的影子落在第六識上，叫内塵，也叫法塵。
意根相對的是内塵、是法塵，它專門執著前五根所落謝的外塵的影子。
我們把落謝的這個影子叫作心；執取這個影子的就是意根，叫作意。
因為意根就吸取這個影子，這個影子是沒有實質的，不像外五根所對的外五塵，外五塵還有點兒實質。
意根就如同在幽暗的房間裡一樣，它攬這個杳杳冥冥的影子而起覺知之見，所以說“如幽室見”。
意根是四大所成的浮塵根，它流逸于法塵，也就是執著前五根落謝的影子。
這個意根就像空中之花，離開前五塵就沒有覺知性了。
所以意根沒有自性，沒有自體，是真心顯現的妙用。
上面是說六根形成的過程，下面總結六根妄起的根源。
【阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。
】 一切衆生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、無相靈敏之萬能體，它不屬迷悟，體絕凡聖。
隻因衆生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。
将原為一體之覺明──覺即明，明即覺，非有二緻，分為覺明相對──覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。
這段經文說：六根之所以産生，是因為能所雙立，覆蓋了自己本來妙精明了的真性，粘着塵境而妄起見、聞、覺、知、嗅、嘗的性能，這些虛妄的性能都是自性光明的顯現。
【是以汝今，離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，嗅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？】 所以你現在離開明、暗，就無所見了，沒有所見，能見之性就沒有了；離開動靜二塵，就不會有聽聞性（“聽質”就是聽聞性）；沒有通、塞，嗅性就不會産生；離開有味、無味，就沒有能嘗之性了（“變”是有味道，“恬”是沒有味道）；離開離與合，就不會有觸覺；離開生滅，了知之性何處安身？哪裡還有了知之性呢？這就證明見、聞、嗅、嘗、覺、知這六種性能都是虛妄的，不是實有的。
【汝但不循動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗如是十二諸有為相，随拔一根，脫黏内伏，伏歸元真，發本明耀。
】 “循”就是随着。
你隻要不随着動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗這十二種有為相轉（所謂有為相就是生滅相，是妄識所寄，是有造作之相），随便哪一根與塵脫落，不向外執著攀緣，不粘着塵境，那麼就能伏歸本來的真心，顯發本性的光明（“拔”是脫落，“内伏”是不向外看，而是向内看，回光返照）。
【耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵，所起知見。
】 “圓脫”就是脫落淨盡。
隻要一根與塵脫開，自性光明顯發，那麼其他粘着境界的五根就會應（yìng）時脫落淨盡，五根就不會再沾着前塵，不會再對境起妄知妄見了。
【明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
】 “循”就是随着，有了智慧光明，就不會随着六根向外追逐塵境了，就不會對境生心了，但這并不是舍棄六根不要，而是“寄根明發”，“寄”就是寄托、依托，依托六根顯現光明妙用。
消滅了妄心，一切無著，不住相，不起分别，恢複了本性的功能，六根即可打破界限而互用了。
上面是說六根妄盡還原，下面舉例說明隻要不随塵境流轉，不迷于外相，息妄歸真，即可恢複本性的智慧光明而起大機大用。
【阿難！汝豈不知，今此會中，阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽；殑伽神女，非鼻聞香；驕梵砵提，異舌知味；舜若多神，無身覺觸，如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。
諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩诃迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念。
】 阿難，你難道不知道嗎？現在這個法會上，阿那律陀雖然雙目失明，但可以見而不用眼。
因為阿那律陀開了天眼，看三千大千世界好像掌中之果一樣清晰明了；跋難陀龍，譯為善歡喜，它耳朵失聰，不能聽聲音，但是可以用角去聽；殑伽神女，“殑伽”是河名，殑伽神女是河神，她不用鼻子就能聞到氣味；驕梵砵提，譯為牛反刍，他的舌頭有毛病，吃東西像牛反刍一樣，和正常人不同，但是能和正常人一樣辨别味道；舜若多神，即虛空神，他曆劫以無身為苦，雖然他沒有身形，但是為什麼能感覺到觸、為什麼有觸覺呢？因為佛為拔其苦而放光，令他于光中暫時現出身形而有觸覺，其實他的體質像風一樣，本來是沒有身形的。
而那些入了滅盡定（滅盡定又稱滅受想定，即把色、受、想、行、識五蘊裡的“受”和“想”滅掉了）、證得空寂境界的聲聞乘人，比如現在法會上的摩诃迦葉，他早已滅了意根，但是他能用自性圓滿的智慧光明了知諸法，而不是起心動念，用分别心去覺知。
【阿難！今汝諸根若圓拔已，内瑩發光。
如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。
】 阿難，假如你現在六根能脫開塵境，不再随塵境攀緣流浪，返本還原，則本具的清淨光明就會顯露出來（“瑩”就是清淨光明）。
每起一根，意根則同時相應分别而起之，由此而生色聲香味觸法。
倘若五根對境時，意根不起分别，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也。
猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。
這就是說，前五根對境時，意根不随之分别，那就是現量而不是比量。
若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境。
由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。
六根尚且空，又何來六塵呢？故無色聲香味觸法。
無知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等，歸納起來不外乎色聲香味觸法六塵。
“如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰”，我們的色身和妄心就像虛空中的一粒浮塵，所以這裡的“浮塵”指我們的身心，假如六根脫開六塵，我們的身心和器世間的一切幻化之相就會像熱水消融冰塊一樣消失了。
也就是說，假如能夠一念不生，根塵脫落，無上知覺──即真如佛性當下就現前了，即“應念化成無上知覺”，“念”就是一念不生。
【阿難！如彼世人，聚見于眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。
彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。
】 阿難！譬如世上的人隻能用眼睛來見事物，如果讓他即刻閉上雙眼，他的眼前就是一片黑暗之相，即使有人站在他面前，他的六根也無法辨别，對他來說，頭和腳看起來都是同樣黑暗（“黯然”就是黑暗；“相類”就是同類、同樣）。
假如他用手循着面前所站的這個人的身體外繞一圈，也就是在他身上摸索摸索，雖然他看不見面前這個人的相貌，但是手卻能分辨出來哪部分是頭、哪部分是腳，因為不管眼前是光明還是黑暗，知覺都不會消失，都一樣會發揮作用。
【緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相，永不能昏。
根塵既銷，雲何覺明，不成圓妙？】 眼睛需要光明這個緣才能見，黑暗時眼睛就不能見了。
但是沒有光明，自性照樣可以發揮作用，可以有知覺，所以自性不生不滅，不動不搖，永遠不會因為是暗相而昏昧不覺。
根、塵都消滅了，都空掉了，“雲何覺明，不成圓妙”，“覺明”是覺與明分開，也就是明外有覺，覺外有明，覺明怎麼會不化成圓妙真心呢？ 上面佛開示說：六根離開境塵就沒有自體了，阿難聽了以後，産生了疑惑：假如六根離開境塵就沒有自體了，那麼心不就斷滅了嗎？既然心斷滅了，那還怎麼證得常住不滅的佛果呢？因為有這個疑問，所以下面他再次請佛開示。
【阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。
】 阿難對佛說：像您所說的，要想證到常住不滅的本性，那麼因地所見之道，也就是所悟到的妙覺明心，應當與果地的成就，即果地正覺相應（“名目”就是結果、成就）。
就是說因地知見要正，下手修行才不會走彎路，不會誤入歧途，才能圓成佛果。
【世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智是七種名，稱謂雖别，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。
若此見聽，離于明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離于前塵，本無所有。
雲何将此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？】 世尊！就果位而言，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智這七種果地名，名稱雖然不同，但是說的都是清淨圓滿、體性堅固、像金剛王一樣常住不壞的性德。
像您所說的，這個能見、能聽之性，假如沒有明、暗、動、靜、通、塞諸緣，畢竟沒有自體，就像我們的妄心一樣，離開前塵、離開外境，妄心就無從産生、就沒有了。
既然心沒有了、斷滅了，那麼因地依這個畢竟斷滅來修行，怎麼能證得如來七種常住不滅的聖果呢？ 【世尊！若離明、暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。
】 世尊！如果離開明、暗二相，還有什麼東西可見呢？實在沒東西可見。
沒有所見的東西，見就空掉了、沒有了，所以說，假如沒有前塵、沒有所緣之境，心念就沒有自性了，就滅掉了。
【進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，将誰立因，求無上覺？】 這樣前前後後、反反複複，仔仔細細地推究，我認為并沒有我心和我心所（心所就是心顯現的作用。
我們有八大心王，五十一個心所，其中最壞的心所是五個遍行心所，即作意、觸、受、想、思），既然沒有心和心所，心斷滅了，那麼想要證成無上正覺的話，因地依什麼修行呢？阿難聽佛說六根離開前塵就沒有了、就空掉了，就理解為頑空了，他想：如果從頑空起修，怎麼能證成如來常住不動之果呢？因此他産生了疑惑。
實際上，佛是讓大家回光返照，認識到任何事相本來沒有自體，當體即空，不用離開事相就是空。
佛性是妙有真空，不是斷滅空，也不是頑空，它能顯現諸相，生起種種妙用。
阿難所說的空與我們一般人理解的一樣，是和有相對的空，他所說的有是和空相對的有，這就是頑空，頑空是不能應緣顯相起用的。
如果真像阿難所說的，是頑空的話，那麼我們就落入虛無缥缈之中了，什麼事也不用做了，西方極樂世界也沒有了，佛也沒有了，還修什麼法、成什麼佛呢！ 【如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，雲何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悕！】 您前面說，我們的自性湛然不動，精明圓滿，常住不壞，可是現在又說根離開前塵沒有自體，就空掉了，前後的說法有矛盾，違背了誠信之言，終成戲論，那還怎麼稱如來是真語者、實語者呢？請您發大慈悲，為我們這些蒙昧無知者開示，去掉我們的執著，解除我們的迷惑吧（“悕”就是執著）。
【佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。
心中徒知，颠倒所因，真倒現前，實未能識。
恐汝誠心，猶未信伏。
吾今試将塵俗諸事，當除汝疑。
】 佛對阿難說：你雖然号稱多聞第一，但是沒有真心修行，所以習漏未盡。
你雖然道理上知道衆生颠倒的原因是迷真執妄，對境生心，攀緣不息，但隻是知道一些理論，真要是颠倒現前，你卻不識得。
你雖然誠心誠意要修行，但是恐怕還沒有解除迷惑，内心并沒有真正相信、認可真理（“伏”就是認可），所以我現在就以世間通俗易懂的事為例，為你解除疑惑。
下面佛就以擊鐘為例善巧開示衆生自性常住不滅的道理。
【即時，如來敕羅侯羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難、大衆俱言：我聞。
鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難、大衆俱言：不聞。
時，羅侯羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難、大衆又言：俱聞。
佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？】 這時，佛吩咐羅侯羅敲了一下鐘，然後問阿難：現在你聽到鐘聲了嗎？阿難和大衆都回答說：聽到了。
過了一會兒，鐘聲停下來，沒有聲音了，佛又問：現在還能聽到嗎？阿難和大衆都說：聽不到了。
這時羅侯羅又敲鐘，佛又問：現在能聽到嗎？阿難和大衆又回答說：聽到了。
佛問阿難：你因為什麼說聽到了？又因為什麼說聽不到？ 【阿難、大衆俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
】 阿難和大衆都回答說：敲鐘時，有聲音發出來，我們就能聽到；鐘敲過之後，過一段時間，鐘聲和回響（回音）都沒有了，我們就聽不到了。
上面第一番問答，佛示意大衆：有聲音時，能聽到有聲音；沒聲音時，能聽到沒聲音，所以能聞之性始終不滅。
【如來又敕羅侯擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難、大衆俱言：有聲。
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難、大衆答言：無聲。
有頃，羅侯更來撞鐘。
佛又問言：爾今聲不？阿難、大衆俱言：有聲。
】 如來又吩咐羅侯羅敲鐘，然後問阿難：現在有聲音嗎？阿難和大衆都說：有聲音。
過了不久（“少選”就是不久），鐘聲消盡了，佛又問：現在有聲音嗎？阿難和大衆都回答說：沒有聲音。
過了一會兒（“有頃”就是過了一會兒），羅侯羅又撞鐘，佛又問：你們聽，現在有聲音嗎？阿難和大衆都說：有聲音。
【佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難、大衆俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
】 佛問阿難：你說說什麼叫有聲、什麼叫無聲？阿難和大衆都回答說：敲鐘的時候，鐘響叫有聲，敲過之後，過一會兒鐘聲消盡了，聲音和回響都消失了，叫無聲。
上面第二番問答，佛以有聲、無聲向大衆發問，示意聲塵之假相不無。
【佛語阿難及諸大衆：汝今雲何自語矯亂？大衆、阿難俱時問佛：我今雲何，名為矯亂？】 “自語矯亂”就是說話自相矛盾。
佛對阿難和大衆說：你們現在說話為什麼自相矛盾呢？阿難和大衆不明白佛為什麼這麼說，異口同聲地問佛：您為什麼說我們自相矛盾呢？ 【佛言：我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲。
唯聞與聲，報答無定。
如是雲何，不名矯亂？】 佛說：第一次敲鐘時，我問你們聽到了沒有，你們回答說有聲音時就能聽到，沒有聲音時就聽不到了，既然聽不到，那麼聞性就應該沒有了、消失了，可是第二次敲鐘時，我問你們有沒有聲音，你們回答說有，既然聞性消失了，怎麼又能聽到聲音了呢？你們一會兒說聞性消失了，一會兒又說能聽到聲音，你們的回答前後不定（“報答”就是回答），這不是自相矛盾嗎？ 【阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同于枯木，鐘聲更擊，汝雲何知？】 阿難！聲音消失，回音也沒有了的時候，你說沒聽到聲音，如果能聞之性真的随聲音的消失而消滅了，那麼你應該像木頭一樣什麼也聽不到了，那麼再次敲鐘時，你為什麼又聽到聲音了呢？ 其實聽到聲音是聽，聽到沒有聲音也是聽，聞性的作用是永遠不壞的。
至于有聲無聲，那是聲塵的有無，不關聞性的事。
塵有生滅，而能聞之性是不生不滅的。
所以佛接着說： 【知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實雲無，誰知無者？】 有聲音或者沒有聲音，自然是聲塵或有或無，哪裡是你能聞之性或有或無呢？如果說聞性确實沒有了、消失了，那聽到沒聲音的是誰？聽到沒聲音也是聽，這也是聞性在起作用啊。
【是故，阿難！聲于聞中，自有生滅，非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。
汝尚颠倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷。
終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。
】 所以，阿難！你所聽到的聲音自然是有生有滅，但是你的能聞之性沒有生滅，不是聲音起來，聞性就有，聲音消失，聞性就無，你的聞性不會随聲音的有無而變化。
你還在迷惑颠倒，着在相上，把有生滅的聲塵看成是不生不滅的能聞之性，把聲塵和能聞之性混為一談。
你誤以為聲塵的有無就是聞性的有無，難怪你昏昧迷惑，以為離開前塵，常住不滅的真心會斷滅呢。
所以終究不能說：離開動靜兩種聲塵，及耳根的閉塞、開通，你的能聞之性就消失了、就沒有了。
上面佛開示能聞之性常住不滅，下面佛打了一個比方進一步說明這個道理。
【如重睡人，眠熟床枕。
其家有人，于彼睡時，搗練、舂米，其人夢中，聞舂搗聲，别作他物：或為擊鼓，或為撞鐘。
即于夢時，自怪其鐘為木石響。
于時忽寤，遄知杵音。
自告家人：我正夢時，惑此舂音，将為鼓響。
】 比如，一個熟睡的人在床枕上沉睡，在他睡覺時，家裡有人搗衣（用木棒敲打衣服使其平展，叫搗衣或搗練）、舂（chōng）米（即用杵在石臼裡把米搗碎）。
這個人在夢中聽到搗衣、舂米的聲音，誤以為是有人在擊鼓或撞鐘。
他自己在夢裡還感到奇怪呢：怎麼鐘發出的聲音像木石之聲呢。
等他忽然醒來時，馬上就明白了（“遄”就是馬上），原來是以杵舂米的聲音，所以他自己對家人說：我睡夢中把舂米的聲音誤以為是擊鼓的聲音了。
【阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。
】 阿難！這個人在睡夢中哪能記得什麼是動、靜、開、閉、通、塞呢（“靜搖”就是動靜）？他的身體是在熟睡，但是卻能聽到聲音，這就證明，縱然離開耳根之開閉通塞和塵境之動靜，他的聞性也不會昏昧。
【縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？】 “命光遷謝”就是生命結束了。
不但睡夢中聞性不滅，縱然你的身體不在了，生命結束了，這能聞之性又怎麼會随軀殼的消失而滅掉呢？就是說我們的真如佛性是不生不滅、常住不動的。
【以諸衆生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。
不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。
】 因為衆生無始以來，六根向外追逐色境、聲塵，随妄念流轉，認假作真，從未覺悟到自性是清淨無染、妙用無邊、常住不滅的。
衆生不守常住不滅的自性（“循”就是遵守、守護），追逐外境，随着生滅不已的妄心執著分别，造業受報，因此生生世世于雜染法中随業流轉，不得解脫（“雜染”就是心不清淨，分别執著，妄想紛飛）。
【若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。
】 假如你能舍棄執著的習氣，不随生滅不已的妄心流浪，安住于真常的本位（“守”就是安住），那麼常住不滅的自性光明就會朗然現前，根、塵、識心就會應時脫落。
【想相為塵，識情為垢。
二俱遠離，則汝法眼，應時清明，雲何不成無上知覺？】 “想相”就是颠倒妄想，“識情”就是對境生心、分别取舍。
颠倒妄想是塵埃，識情是污垢，想和情遮蓋了我們的自性光明，如果能遠離情想，想和情都了了，妄念不生，應時就是清淨法眼，處處都能見佛，怎麼能不成無上知覺呢？這裡“知覺”是無知，無知就是知而不知，不知而無所不知。
無知者是無所住，不着相，任何事情毫無沾染；無所不知者，樣樣事情都知道，山是山、水是水、長是長、短是短，雖亦分别而不着意，猶如虛空包容萬象，無有挂礙，而不是死的無知無物。
這部《楞嚴經》講人有兩個大壞處：一是情、一是想。
這情最壞，因為情随愛生起，相愛的人要别離，眼淚水就來了；看到好吃的東西，口水就自然來了。
愛能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。
修淨土宗的人，這情斬不斷，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飛就向下流。
憨山大師、紫柏大師都說到，念佛的人得不得力，就看你佛号這把寶劍快不快，能不能斬斷情絲。
能斬斷情絲才能生西；斬不斷，藕斷絲連，隻能待在娑婆世界。
為什麼走不了呢？因為這情念重了，就如“抱樁搖橹”，岸邊的木樁把船上的纜繩系牢了，這船就開不動。
想呢？就是想發财，想愛人，想這些不行。
本經講“純想即飛”，我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，這樣的想是純想，就能飛起來了。
我們修行做功夫，就是斷這個情見，時時刻刻觀照。
我本性是一絲不挂、一塵不染的，無可戀。
這身體也無可戀，任何人也免不了生老病死，還有什麼身外之物！
