《楞嚴經》卷第六

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就把他的惡報減少了,本來要受很多很多苦,現在已是減輕了,這些果報在冥冥中轉換了,而大家都不知道。

    佛眼看得清爽,所以說:“欲知前世因,今生受者是。

    ”佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛,我們看不見的,他都看得見。

    幾千年前,佛在世時,既沒有望遠鏡,也沒有顯微鏡,他就告訴我們:“人視一杯水,佛視千萬蟲。

    ”他看一杯水裡有成千上萬的蟲,看得很清爽,而人就看不見。

    現在我們用肉眼看這世界上隻有一個太陽,用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿,虛空中既有别的行星、太陽和恒星,其他星球上也有生物,但佛老早就知道了,看得很清楚,他告訴我們:虛空中世界很多,有仰世界、覆世界、斜世界等等,同時太陽也很多,和現在科學家說的一樣,沒有區别。

    所以說佛是先知者,看得很清楚,而人卻很糊塗,我們要遵照佛的教導去做才對。

     【汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

    】
你教世人修三昧的時候,第一要斷淫,第二要斷殺,第三要斷偷盜,這是過去、現在一切諸佛的第三個決定清淨明誨。

     【是故阿難!若不斷偷修禅定者,譬如有人水灌漏卮,欲求其滿,縱經塵劫,終無平複。

    】
所以阿難,如果不斷偷心而修習禅定,就像有人把水倒入一個漏了的酒杯(“卮”就是酒杯),卻希望把杯子裝滿一樣,縱然經過微塵那麼多劫也辦不到。

    這是比喻以有漏之因不可能證到無漏佛果。

     【若諸比丘,衣缽之餘,分寸不畜,乞食餘分,施餓衆生。

    于大集會,合掌禮衆,有人捶詈,同于稱贊。

    必使身、心二俱捐舍,身肉骨血與衆生共。

    】
如果比丘除了衣缽之外,一點兒财物也不積蓄,乞來的食物在自食之後能把多出的部分施舍給饑餓的衆生,絲毫也不貪着。

    在大衆面前,能夠合掌禮敬衆人,毫無傲慢之心,即使受到打罵也和受到稱贊一樣不生瞋恨之心(“捶詈”就是捶打、責罵)。

    這樣就一定能把對身、心二者的執著都放舍掉,觀自己的身血骨肉和衆生一體,平等無二。

    果真能如此,還怎麼會貪取身外之物呢? 【不将如來不了義說,回為己解,以誤初學,佛印是人得真三昧。

    如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。

    】
佛說法,有權說,有實說;有了義經,有不了義經;有小乘,有大乘,是對不同根基人講的不同的法。

     這段經文說:不了義乃佛對機說法的善巧方便,如果有人自己不能奉行大乘,遇初學者來問法,他不會為了遮護自己的過失而曲引不了義的道理替自己辯解,誤導初學,自欺欺人,這麼做說明他去除了貪心,那麼佛印證此人得到了真三昧。

    隻有這樣說才是佛說,不這樣說就是魔王波旬說。

     4.妄語不除,失如來種 【阿難!如是世界六道衆生,雖則身心無殺、盜、淫,三行已圓,若大妄語,即三摩地不得清淨,成愛見魔,失如來種。

    】
佛對阿難說:如果世間輪回六道的衆生,雖然身不行殺盜淫,心也不起殺盜淫之念,殺盜淫三種戒行都已圓滿,但是如果他妄稱自己已經證得聖果,則成大妄語。

    起大妄語就是心未空淨,既然心未空淨,就不會證得清淨三昧。

    他因為貪愛名聞利養,所以妄起邪見而成愛見魔。

    因為佛是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者,是不說謊話、假話,不打妄語的,所以這種人與佛不相應,不是成佛之種,故曰“失如來種”。

     【所謂未得謂得,未證言證,或求世間尊勝第一,謂前人言:我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩。

    求彼禮忏,貪其供養。

    】
說大妄語的人沒有得道而妄稱自己已經得道,沒有證果而妄稱自己已經證果,妄稱自己已經證得了菩提涅槃,或者為了讓世間人尊崇他,以他為最勝,就在人前謊稱:我現在已經證得須陀洹果(即初果)、斯陀含果(即二果)、阿那含果(即三果)、阿羅漢道(即四果。

    因為阿羅漢為小乘終極道果,故又名阿羅漢道)、辟支佛乘、十地聖人及十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位。

    他這麼說是希求别人禮敬他,向他忏悔,以貪圖别人的供養。

     【是一颠迦,銷滅佛種,如人以刀,斷多羅木。

    佛記是人,永殒善根,無複知見,沉三苦海,不成三昧。

    】
“一颠迦”,又名一闡提,就是斷了善根的人。

    “多羅木”為樹名,這種樹用刀砍了以後就不能再複活,用來比喻說大妄語的人會斷絕成佛的種子。

    這裡說:這種人就是一闡提,消滅了成佛的種子。

    就像人用刀斬斷多羅木,多羅木就不會再生一樣,佛說這種人善根永遠隕滅,不會再有正知正見,會沉淪在三惡道的苦海中,不能成就三昧。

     【我滅度後,敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。

    】
佛說:我滅度後,會令諸菩薩和阿羅漢在末法時代随緣應現種種身,救度輪回六道的衆生。

     【或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女,如是乃至淫女寡婦、奸偷屠販,與其同事,稱贊佛乘,令其身心入三摩地。

    終不自言,我真菩薩、真阿羅漢,洩佛密因,輕言未學。

    】
這些菩薩和阿羅漢會随緣應現為沙門(即出家人)、白衣居士(即在家居士)、人王宰官(即國王官吏)、童男、童女,甚至是妓女、寡婦、奸詐之人、小偷、屠夫、商販等等,和他們一起共事,随順他們的機宜,稱贊佛乘,宣傳佛法,使他們轉迷為悟,放下妄想執著,将身心、世界化空,證得三昧。

    雖然菩薩及阿羅漢随緣應現同類身,用布施、愛語、利行、同事這四攝法來教化衆生,但是他們絕不會為了貪圖名聞利養而自己說:我是真菩薩、真阿羅漢。

    他們不會輕易把乘佛旨意、化身來度衆生這個秘密因緣向後學洩露。

     【唯除命終,陰有遺付。

    雲何是人,惑亂衆生,成大妄語?汝教世人修三摩地,後複斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

    】
倒駕慈航、度化衆生的菩薩和阿羅漢隻有在命終示現舍報時,才會暗中遺言付囑(“陰”者,暗也),他們怎麼會炫耀自己已經證道,惑亂衆生,成大妄語呢?你教世人修三昧的時候,第一要斷淫,第二要斷殺,第三要斷偷盜,第四要斷除大妄語,這是過去、現在一切諸佛的第四個決定清淨明誨。

     【是故阿難!若不斷其大妄語者,如刻人糞為旃檀形,欲求香氣,無有是處。

    】
所以,阿難,如果修三昧不斷大妄語,就像把人糞刻成旃檀木的形狀,而妄想得到旃檀木的香氣一樣,這是不可能的。

     【我教比丘直心道場,于四威儀一切行中,尚無虛假,雲何自稱,得上人法?】 “直心”就是在日常動用中不去分别挑選,不愛憎取舍,直心而應,無所住着;“四威儀”指行住坐卧;“上人”就是聖人。

    這裡說:我教比丘直心是道場,在行住坐卧一切行為中,步步真實,不虛假造作,他們怎麼會自欺欺人,自稱已證聖果、得聖人之法呢? 【譬如窮人,妄号帝王,自取誅滅。

    況複法王,如何妄竊?因地不真,果招纡曲。

    求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就?】
“法王”就是佛。

    就像窮人妄稱自己是帝王一樣,這不過是自欺欺人,隻能招來誅殺滅亡之禍。

    何況心真空淨,方能證得佛果,心不空淨,以妄心如何竊取得了法王之位呢?因地不真實,也就是為什麼學佛不清楚,将來所證之果就不圓滿,修行時不但要走彎路,還有誤入歧途的危險。

    以大妄語為因求佛所證的菩提(菩提即正覺),就好像有人想用嘴咬自己的肚臍一樣,怎麼可能成功呢? 【若諸比丘心如直弦,一切真實,入三摩地,永無魔事。

    我印是人,成就菩薩無上知覺。

    】
如果比丘能夠心直如弓上之弦,沒有絲毫谄曲虛僞,一切真實,那麼以此為因,就能證入三昧,永遠不會被魔攝持。

    我印可此人一定能成就菩薩無上知覺。

    “無上”是對菩薩之有上而言的;“知覺”就是正覺,是對外道之邪知邪覺以及凡夫的昏昧不覺而言的。

     【如我所說,名為佛說,不如此說,即波旬說。

    】
隻有這樣說才是佛說,不這樣說就是魔王波旬說。

    
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