《楞嚴經》卷第七

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阿難問的問題大衆都懵懵懂懂,所以目不轉睛地瞻仰佛,渴望聽到佛的開示(“瞪”就是目不轉睛地看;“瞢”同“懵”,就是懵懵懂懂)。

     【爾時,世尊贊阿難言:善哉!善哉!汝等乃能普為大衆及諸末世一切衆生修三摩提求大乘者,從于凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路。

    汝今谛聽,當為汝說。

    】
阿難問修行過程,佛聽了以後贊歎說:善哉!善哉!你能發利他之心,普為大衆和末法時代一切發心證到真如佛性的大乘行人詢問從凡夫開始修行,最終證到大涅槃的過程(“大涅槃”即無所住涅槃),讓我預先開示無上的正修行路(“懸示”就是預先開示)。

    你現在要誠心誠意地聽,把一切妄念都放下來,我要為你們講正确的修行方法。

     【阿難、大衆合掌刳心,默然受教。

    】
“刳”(kū):消除,“刳心”:澄清内心的雜念,淨心之意。

     夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。

    ——《莊子》 十五、說颠倒因,明修行路 (一)二種颠倒 1.衆生颠倒 【佛言:阿難!當知妙性圓明,離諸名相,本來無有世界衆生。

    因妄有生,因生有滅,生滅名妄。

    】
佛告訴阿難:你應該知道,真如妙性本來圓明,離一切名相。

    世界和衆生本來沒有,都是我們識神分别出來的妄相。

    因為凡夫真如不守自性,無明妄動,妄起一念認明,身心世界才虛妄生起。

    有生就有滅,故曰“因生有滅”。

    生、滅是相對的,凡是相對有的東西都是虛妄的、不真實的,即“生滅名妄”。

     【滅妄名真,是稱如來無上菩提,及大涅槃,二轉依号。

    】
今欲明心悟道,了脫生死,須就路還家,從息妄上下手。

    息妄之法,須知一切聲色貨利皆緣生無性,猶如夢幻,無可執取,隻随緣應用,勿生粘着。

    這樣我們就能息妄歸真、返本還原了,故曰“滅妄名真”。

    衆生成佛時,也就是圓成如來無上菩提、證得究竟大涅槃時,并不是把衆生的心都收回了,因為妄心就是真心,扔掉妄心,真心也不可得啊!真妄隻在一念間,你執著了外面的色相,就是妄;悟到相就是性,舍迷還覺,就是真。

    覺醒就如同開孔倒瓶,但是不見空出,就是說不要扔掉妄心,如同水起了波浪,把波浪去掉了,水也不可得。

    妄即是真,真即是妄,全真即妄,全妄即真。

    我們把妄想除光、無明斷盡,恢複本來面目,我們這個靈明真性的妙用就具足了。

    三身四智都具足了,那就是成佛了,不是另外有一個佛可成。

    我們修法,修到内而身心、外而世界一起化空,哪裡還有真妄之迹!森羅萬象,皆我自身;草木叢林,無非我心!欲尋一個身外之物,了不可得。

    所以見性悟道之後,一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。

    所以有轉煩惱為如來無上菩提、轉生死為大涅槃這二對輾轉相依的名相,即“是稱如來無上菩提,及大涅槃,二轉依号”。

    實際上,煩惱也好、菩提也好,生死也好、涅槃也好,這些都是我們的妄心分别。

    我們本來就是佛,本來就沒有離開大道。

    我們的本體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的,還有什麼煩惱和菩提、生死和涅槃呢?究竟處沒有這些相對。

    真正證到了本體,煩惱和菩提、生死和涅槃都是一體,都是本來的光明自性。

     我們日常生活都沉浸在分别法中,認為有真有假,有生有滅,乃至有等等的不同,而不知這些都是相對的、無自性的分别妄想。

    一切事物本身并無真假、是非、長短、美醜之見,都是我人的妄心在妄起分别,适合自己的就是真、善、美,不适合自己的就是假、惡、醜。

    比如西方極樂世界與娑婆世界本身并無真假之分,但有人妄起分别,說西方極樂世界是真,娑婆世界是假。

    這話粗聽起來似乎有理,因西方是佛土,而我們這裡是凡土,但細細想來,又覺不對,因二土皆有相。

    《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。

    ”若娑婆是妄,則西方亦妄,所謂一假一切假!反過來,二土皆從一真法界中流出,西方是真,則娑婆亦真,一真一切真故也。

    可見真妄本無,皆吾人妄心分别,自造煩惱而已。

    因之,我們修法學道須一切放下,不要在名相上妄起分别,隻專心緻志地用功,不論修什麼法門,皆易成就。

    否則,計着名相,妄生分别,即難達目的了。

     【阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此衆生、世界二颠倒因,颠倒不生,斯則如來真三摩地。

    】
“三摩地”即三昧、正定。

    阿難,你現在想要證得真三昧,覺醒迷夢,了生脫死,直趨不生不滅的如來大涅槃,就應該先識得衆生和世界這二者的颠倒之因。

    如果這二者不生颠倒,如來真三昧就現前了。

     【阿難!雲何名為衆生颠倒?阿難!由性明心,性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。

    】
這段經文說:什麼叫“衆生颠倒”呢?“由性明心,性明圓故”,因為一念不覺,無明妄動,從性覺妙明的真心中妄起一念認明,自以為有個能覺之性:我能感覺到有那些東西,我明明是有圓覺之性嘛,這樣一來,覺同明就分開來變成兩個東西。

    “明圓”就是明了自己有圓明之性,這個明圓就是無明。

    “因明發性”,這個“性”不是指本性,而是指虛妄的知覺性,也就是妄覺,因無明之故,而發起妄覺。

    妄覺和性覺不同,妄覺有能覺、有所覺,而性覺沒有能所相對,是絕對的。

    “性妄見生”,因為無明妄動,本來無相的真如佛性轉為阿賴耶識,靈明真空變為頑空,複于頑空中,無明妄動,凝結成四大妄色,四大妄色生起以後,就把我們的真知變成了妄知妄見,這叫“性妄見生”,妄見一生,就有了能見和所見,四大妄色成為所見境。

    妄見既久,就執著少分的四大妄色為自身,多分的四大妄色就變成山河大地、日月星辰……,于是世界就形成了,所以這個世界都是地水火風四大所形成的。

    因有無明之故,使我們迷失了本性,佛性被無明包裹住,鑽進軀殼裡面,執着這個少分的四大為自我,隻認取這個身體才是我、才是自身,是為五蘊之衆生。

    “從畢竟無,成究竟有”,本來是無相,因為一念不覺才現起世界和衆生這個影子,衆生迷而不覺,執這個影子為實有,所以說“從畢竟無,成究竟有”。

     【此有所有,非因所因。

    住所住相,了無根本。

    本此無住,建立世界及諸衆生。

    】
“此有所有,非因所因”,“有”指無明,“所有”指世界和衆生,因為無明妄動,才妄有世界和衆生,所以無明是世界和衆生生起之因,但是無明并非實有,不過是個妄想、幻影,我們隻要一覺,就把它照破了,所以說無明“非因”;無明妄動所生起的世界和衆生是虛妄不實的,根本不可得,也就是非所因,所以說“非因所因”。

    “住所住相,了無根本”,“住”為能住,指衆生;“所住”指衆生所住之世界,能住之衆生和所住之世界都是幻相,都是假的,根本就沒有。

    我們的真心本來清淨無染,一切無住,因為無明妄動,才妄有世界和衆生之相,所以說“本此無住,建立世界及諸衆生”。

     【迷本圓明,是生虛妄。

    妄性無體,非有所依。

    】
因為無明妄動,迷失了本來圓明的真心,而生起一切虛妄之相。

    一切妄相皆是幻影,都沒有自體,沒有自性,了無所依之處。

     【将欲複真,欲真已非真真如性。

    非真求複,宛成非相。

    】
一切相都是我們本性的顯現,并非外來,要回複真常,隻要把執迷的心拿掉就行了,因為妄就是真,相就是性,并不是要舍掉妄相,所以說是無修、無得、無證。

    如果執著有道可修,有真常可證,有個什麼東西可得,還是大夢未醒,沒有悟到真實的道理,和真如佛性不相幹,故曰“将欲複真,欲真已非真真如性”。

    修道人個個讨厭妄心,要消滅它,打倒它,殊不知妄本不有,隻是思想作祟,一切外境宛如水月,皆非實有,衆生無知,誤認為有,執而不舍,乃成為妄。

    倘能當下一覺,照破幻境,妄即化為烏有。

    如人做夢,正在做夢時,也認為實有,及至醒來,痕迹也無。

    “非真求複,宛成非相”,如果不識真心,以妄心希求見自本性,回複真常,出離生死,這還是生滅法,顯然與真如實相不相幹。

     【非生、非住,非心、非法,展轉發生。

    生力發明,熏以成業。

    】
“非生、非住”赅括“非異、非滅”,非生住異滅是說因為一念不覺,無明妄動,才起現衆生之相,衆生本無,何有衆生之生住異滅呢?衆生之生住異滅是指我們的身體經過出生、小、少、壯、老、死這幾個階段,同樣我們的業報身,也是一個接着一個來,有生住異滅之相,但是這個相是根本沒有的虛妄相,
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