《楞嚴經》卷第二
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就是來，從那一方說，是去；從瓶子現在所在處，就是來。
當空從彼方來的時候，也就是當瓶子把空裝來了之後，他方世界的空就應該少了一塊。
但是虛空怎麼可能會少呢？所以證明虛空是不“從彼方來”。
這表示衆生的識性，也就是了别識，不是從真如覺性那裡帶來的。
真如覺性是無來無去、無動無搖的，盡管運用，生而無生，并不是從這個真如識性當中帶了一部分來、帶這個識性來。
因為識性生無所生，就像瓶子如何裝空呢？如何帶走空呢？裝不進去，也帶不走。
如果是從彼方世界帶來的，那彼方世界應該少一塊才對，但彼方世界不可能少，所以我們這個能了别的識性不是從真識性裡面帶來的。
【若此方入，開孔倒瓶，應見空出。
】 再換個方面說，假設這個空不是彼方世界帶來的，是從我們這裡裝進瓶裡去的，那現在我們把瓶塞拔掉，向外倒瓶子，應該能看見把空倒出來了。
但是真能看見空出來了嗎？當然不可能，因為空無入之故，所以也沒有出，不能被倒出來。
這就表示，假使我們從迷轉成覺了，不是我們衆生世界少一塊，也不是佛世界多一塊。
因為我們衆生成佛是成無所成的，所以叫作無修、無得、無證。
為什麼成無所成？因為我們本來是佛，所以無所成。
假設執著有所成，那你就有佛地見障牢你了！所以成而無成，得而不可得，這就是“不見空出”，就是衆生成佛的時候，也不是把衆生的妄心舍掉了，因為妄心就是真心啊！你去掉了妄心，真心也沒有了，隻是要我們不妄執，不認假作真就行了，所以說“不見空出”。
就是我們的真如佛性是不增不減、不生不滅的，不是衆生界少了一塊，佛界增加一塊，完全不是。
因此，我們修行要轉換知見，就是把我們的迷執舍掉，不是把妄心舍掉，妄心舍掉之後，真心也不可得。
衆生心是妄心，我們要成佛，是不是把妄心舍掉成佛呢？不是的！妄心就是真心，真心就是妄心，這真妄之間，就是一迷一悟而已。
你迷，就執牢外面的色相；悟，就是覺了相就是性，所以就是個覺醒的問題。
這個覺醒就等于倒出，倒出而不見空出，就是不舍掉我們衆生的妄心，不是把衆生的妄心舍掉，如果衆生的妄心舍掉了，真心也不可得了，就等于是水起波浪，你去掉了波浪，水也不可得，所以不舍衆生之心、不舍掉世界上的妄相，這妄相就是真，因為即相就是性，隻要我們把這個迷執之情拿掉就行了，不計度、不妄執，而不是舍棄妄心。
所以，衆生界并不減少，佛界也不增多，并不是有個佛可成，并不是有成就可得，所以說“無修、無得、無證”。
不舍衆生心，就是還是衆生心，但是迷覺不同了。
迷就執著，覺就不執，就随緣起用了。
假使我們能随緣起用，确确實實都是快樂的，因為了知一切相都是妄相，肯随緣了，所以都是快樂的，那麼這就是極樂世界，而不是要等死了之後再生西。
所以不舍衆生心就是不見有空倒出。
【是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 因為這個識性不從彼方來，不從此方入，所以非因緣性。
又，如果離開了瓶子有空相可得，就是自然性了。
比如，這個瓶子是空的，那麼離開瓶子，空相在什麼地方呢？所以離瓶之外，沒有瓶的空相可得。
假設說弄個盒子，這個盒子是空的，離開盒子，盒子的空相也不可得。
所以非因緣、非自然，是無生而生。
無生而生就是虛妄之相；生而不生就是妙真如性。
上面色受想行識這五陰說完了，這五陰有種種說法：照法相宗講來，這個色受想行識五陰中的色陰屬于色法，色就是外頭這個形形色色；受想行識屬于心法，法相宗是這樣說，它在當中講開合，叫“合色開心”。
說色比較少，說心比較多，因為雖然有的人迷色，有的人迷心，但是迷心的人厲害，所以“合色開心”，說色法一，說心法四。
實際講來，受想行識固然是心，因為離開心，你哪能受啊？哪能想啊？離開心，還有什麼遷流不息啊？離開心，哪能了别呢？所以當然是心法。
但是這裡講到開合有些關系，因為色對心，色就是心，心就是色。
前面說過，“色非自色，因心故色；心非自心，因色故心。
”心跟色是不二的，假設隻有色沒有心，那色也不成立，因為色從何來啊？假設隻有心沒有色，那心也不成立，因為心對色生，對色之後才有心，叫“因境故心”。
色依五根，也就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，對根說，可以說是色、是色塵；假如不光說根，因為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有了别識、都能了别，比如，眼睛能看東西，耳朵能聽聲音，都有識，那麼這根就是心，所以離色之外沒有心，離心之外也沒有色，心法與色法無所謂開、無所謂合，《楞嚴經》就講這個道理。
那麼這就和法相宗講的心跟色有開合的道理有抵觸，所以有些唯識家要破壞《楞嚴經》，說《楞嚴經》是僞造的，這都是有種種的關系在裡面。
五蘊破了之後，下面講六入。
識者，就是根對境之後攝入到心裡去，根吸收這個境，成功一種識，從中有個了别，成功一個心，這就叫識。
六根對六塵生起六識，比如，眼根對色塵生眼識、耳根對聲塵生耳識等，六識也叫六入。
相宗裡講意入是心法，意入就是眼耳鼻舌身意這六根中的意根對法塵生起的意識。
法相宗認為，意入是心法，其餘的皆是色法。
為什麼呢？因為眼耳鼻舌身這五根對外面的色聲香味觸五塵，都是塵勞、都是客塵，所以說都是色法；唯獨意根對法塵生的識屬于心法，這是法相宗所講的。
但實際講來，以識所依之根說，都是色法。
為什麼呢？因為第六根也有浮塵根，沒有浮塵根，哪能會起識呢？沒有這個根不能起集、不能夠起作用，所以第六意根也有浮塵根。
既然也有浮塵根，那麼以根來說，統統是色法，不應該說是心法；以根所起的識來說，統統是心法。
剛剛說，眼根對色塵起眼識，耳根對聲塵起耳識，都是心法。
也就是說，以浮塵根來說，統統是色法；以所生之識來說，統統是心法。
這裡的确是有些分别，法相宗則說開說合，所以《楞嚴經》的說法和法相宗有些不同，因為有些不同之故，那麼就有紛争了。
争争倒好，就像諸子百家争鳴一樣，争辯争辯，真理就會越辯越明了，百家争鳴嘛，你要說僞造，這就錯了，這就不好了，所以這裡有些不同。
這個六入、十二處、十八界我們後面再講。
我們再接着說上次的公案，說有幾個人來參黃檗禅師，這參學的人看見黃檗禅師也不禮拜，就打一個○相，黃檗禅師說：“要曉得一隻好獵狗才行啊。
”獵狗者，就是看見捕物在什麼地方，老早就聞着氣息了。
就是說：你們這個○相一劃，已經是文采已彰，已經顯露了，已經有作為了，就是你這個野獸的蹤迹已經顯露了，既然顯露，老早就死掉了。
為什麼這麼說呢？我們以前講過這樣一個公案：有二僧從東西兩堂同時出來，同時下一聲喝，哪一個人是賓？哪一個人是主呢？ 前面我們把五蘊講完了，這個五蘊實際上全是一個妄相，分開就是色受想行識，相宗裡講開心合色，色法是一，心法是四，這樣講起來不大妥當，把佛法相對峙，不太妥當。
實際上色受想行識的色，就是我們的身根和外面的社會環境、色塵，都是色，屬于色蘊。
受、想、行這三個蘊不完全是心，因為根塵相對之後才成功、才接受，譬如眼根對色塵之後，接受色塵，那麼耳根對外面的聲塵之後，接受聲塵。
假使沒有色塵，哪裡有心？假如沒有心，哪裡受這個色塵呢？所以受、想、行這三個蘊不能單說是心，也不能單說是色，應該是心和色合在一道。
這個識蘊是了别心，在相宗裡講起來，這個識是心王，受想行是心所，就是心王所用的、派用場的心所，實際沒什麼開合，心色二法和合起來才有蘊，才有結蘊。
所以破五蘊并不是一樣一樣地去破，因為五蘊根本就是妄想，不是實有，假如實有個東西，那我們要一樣樣地去破除它、掃蕩它，但是五蘊全是一個妄心，全是一個心。
怎麼破五蘊呢？《心經》說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空。
”就是用般若波羅蜜、用大智慧一照，就明白了：原來這色受想行識全是我的妄想！不是有實體。
所謂實體是什麼呢？是我們的真如佛性。
所以透過這個相見性，妄想就統統沒有了，色受想行識一時就破光了。
這個“皆空”并不是說五蘊空了就是皆空。
這個“皆”字是連空也不可得，連空也空。
假如有個空在，就不是皆空。
所以我們識得五蘊之後，就知道，一切不過是天上的雲所起的幻相，我們不要着幻相，我們隻要見雲。
就是我們透過相見我們的性，這樣就透過法相了，所以這個法相實在是要破相見性的。
假使在相上轉，粘着法相，就被法相轉了去。
假如相破不掉，那麼性就見不着。
所以我們應該性相融通，知道相就是性，性就是相，不要去着相，要透過相來見性，這樣五蘊就非有。
識得這個道理就叫開悟，而不是别樣的開悟。
所以開悟見性就在當下，不是需要多少年，需要做多少工夫，而是要用般若智慧來照破。
你看《心經》不是說用什麼功夫，不是說用念佛功夫，或者參禅的功夫，或者用密宗的方法三密加持來修持破掉五蘊，它是“般若波羅蜜多”，是用智慧才能度過生死苦海到彼岸，不用智慧都不行，因此，宗下（禅宗）不是靠定。
大家不要弄錯，以為宗下是打坐修定，不是的！它要跑香、行香，跑得飛快，為什麼呢？在你這個心不自心，就是無心可心的時候，突然之間一擊！念頭斷處，我的本來面目就在面前！所以宗下有一句叫“回首一笑，百媚已生”。
回頭一笑是比喻，就是你回過頭來一看，一看就看到本性，何處地方不風流呢？處處都是你的佛性，一切相都是你的性，那就不着相了，所以有這樣子的妙處，并不在乎什麼打坐用功。
所以我們說修定修定，不是修死定、坐在那裡不動、不倒單，你以為這個是修定功夫好，錯了！我們說的定不是死的，是活的、活潑潑的，我們在境上起妙用，不着相，不為相所轉，不被境所迷惑，這就是大定。
所以六祖說：定無出入，若有入定、有出定就不是真定。
不是有個公案麼：說有個女子在佛旁邊入定，從前我們這個社會，就像封建思想的社會，中國、外國都一樣，就是女人總要擺在後面一點點，不好跑到男人前面去，這個女子坐在釋迦牟尼佛身邊了。
哎呀！不得了！不得了！恐怕是這個女子太貢高了吧，怎麼能坐在釋迦牟尼佛面前去入定呢？所以文殊菩薩要把她拉出定，但是怎麼拉也不出定。
文殊菩薩用神通把她舉到三十三天，她也不出定，再把她打入十八層地獄，她還是不出定。
釋迦牟尼佛就說：“你不能令她出定，但是下方世界有個叫罔明菩薩的能令女子出定。
”罔者，就是妄相，就是相根本都沒有，明不明都屬于沒有，這叫罔明菩薩。
話音剛落，罔明菩薩從下方來了，在她面前一彈指，這個女子就出定了。
文殊菩薩是七佛之師，釋迦牟尼佛是我們這個賢劫第四尊佛，再加上莊嚴劫的三位佛，文殊菩薩是這七尊佛的老師。
所以有人就問：文殊菩薩是七佛之師，那為什麼文殊菩薩不能，而罔明菩薩卻能叫這個女子出定呢？所以你們要猜了：哎呀，大概罔明菩薩神通比文殊菩薩大，或者罔明菩薩與她有緣，文殊菩薩同她無緣，所以不能令她出定。
這些都不對。
為什麼不對呢？因為有入定、有出定都是邪定。
文殊菩薩與罔明菩薩都想叫她出定，都有入定之見、出定之見，所以大慧杲祖師說：“出定與入定，是定非正定，罔明與文殊，喪卻窮性命！”可憐罔明菩薩與文殊菩薩，性命都沒有了，真是一針見血！所以不要有見，一起見之後，就貶到鐵圍山外了。
文殊菩薩有見而起，就不能叫女子出定。
罔明菩薩者，不在明白裡，像我們做功夫，“老僧不在明白裡”。
因為這個明白是最壞的事，就是思慮分别，專門取舍好醜、長短、是非，所以要大智若愚，真到家像個癡子、傻子一樣，但他不是癡子、傻子，是說他功夫做得好，沒有諸多執著之見。
所以一起見就壞了，就表示這裡有出定、入定，這不是真定。
我們真做功夫也是這樣，是在動用上見功夫、在境界上見功夫。
假如一碰到境界，你的心就搖動，那麼任你再死做功夫都沒有用。
再講一個梁武帝的公案。
梁武帝出去打獵，在山裡碰見一個入定的老和尚。
就是聽見山“砰”地一響，塌開一條縫，看到山洞裡坐着一個和尚，梁武帝就叫衛兵們把這個洞挖大了。
這個和尚并沒有死，而是在裡面入定呢。
寶志公說：“用引磬敲他出定。
”這個和尚出定了，就問他什麼時候的人、多大年紀了，他都忘記了，但哪個年代的人還記得，那麼一算，到梁武帝的時候，已經五百年了。
梁武帝就想：五百年入定，這功夫真好，了不起！梁武帝就對寶志公說：是你的功夫好還是他的功夫好啊？你們兩個人不妨試試看。
怎麼試呢？寶志公說：簡單！明天叫宮女給我們洗浴好了。
宮裡年輕宮女多得很，揀三四個年輕漂亮的宮女來給他們兩個洗浴，男的、女的都脫得一絲不挂。
結果寶志公若無其事，還和這些宮女們嘻嘻哈哈，追逐打鬧在一道，而這位五百年的羅漢、出定的羅漢，開始還能夠泰然自若，可以睜着眼睛，慢慢地，眼睛不敢睜，閉起眼睛了，再過一會兒，閉眼睛也不行了，最後逃走了，這個心還是把持不住啊！所以真功夫不是在死的地方，不是死定，真功夫是活的定、對境不惑的大定。
所以諸位菩薩，你們真正學佛了，要在境上鍛煉，你照破五蘊了，這色受想行識皆不可得，這是用大智慧照破的。
所以你盡管在境上動，心不動，所以菩薩有順行菩薩、有逆行菩薩，非是凡夫俗子可以看得出來的，他心不動。
當空從彼方來的時候，也就是當瓶子把空裝來了之後，他方世界的空就應該少了一塊。
但是虛空怎麼可能會少呢？所以證明虛空是不“從彼方來”。
這表示衆生的識性，也就是了别識，不是從真如覺性那裡帶來的。
真如覺性是無來無去、無動無搖的，盡管運用，生而無生，并不是從這個真如識性當中帶了一部分來、帶這個識性來。
因為識性生無所生，就像瓶子如何裝空呢？如何帶走空呢？裝不進去，也帶不走。
如果是從彼方世界帶來的，那彼方世界應該少一塊才對，但彼方世界不可能少，所以我們這個能了别的識性不是從真識性裡面帶來的。
【若此方入，開孔倒瓶，應見空出。
】 再換個方面說，假設這個空不是彼方世界帶來的，是從我們這裡裝進瓶裡去的，那現在我們把瓶塞拔掉，向外倒瓶子，應該能看見把空倒出來了。
但是真能看見空出來了嗎？當然不可能，因為空無入之故，所以也沒有出，不能被倒出來。
這就表示，假使我們從迷轉成覺了，不是我們衆生世界少一塊，也不是佛世界多一塊。
因為我們衆生成佛是成無所成的，所以叫作無修、無得、無證。
為什麼成無所成？因為我們本來是佛，所以無所成。
假設執著有所成，那你就有佛地見障牢你了！所以成而無成，得而不可得，這就是“不見空出”，就是衆生成佛的時候，也不是把衆生的妄心舍掉了，因為妄心就是真心啊！你去掉了妄心，真心也沒有了，隻是要我們不妄執，不認假作真就行了，所以說“不見空出”。
就是我們的真如佛性是不增不減、不生不滅的，不是衆生界少了一塊，佛界增加一塊，完全不是。
因此，我們修行要轉換知見，就是把我們的迷執舍掉，不是把妄心舍掉，妄心舍掉之後，真心也不可得。
衆生心是妄心，我們要成佛，是不是把妄心舍掉成佛呢？不是的！妄心就是真心，真心就是妄心，這真妄之間，就是一迷一悟而已。
你迷，就執牢外面的色相；悟，就是覺了相就是性，所以就是個覺醒的問題。
這個覺醒就等于倒出，倒出而不見空出，就是不舍掉我們衆生的妄心，不是把衆生的妄心舍掉，如果衆生的妄心舍掉了，真心也不可得了，就等于是水起波浪，你去掉了波浪，水也不可得，所以不舍衆生之心、不舍掉世界上的妄相，這妄相就是真，因為即相就是性，隻要我們把這個迷執之情拿掉就行了，不計度、不妄執，而不是舍棄妄心。
所以，衆生界并不減少，佛界也不增多，并不是有個佛可成，并不是有成就可得，所以說“無修、無得、無證”。
不舍衆生心，就是還是衆生心，但是迷覺不同了。
迷就執著，覺就不執，就随緣起用了。
假使我們能随緣起用，确确實實都是快樂的，因為了知一切相都是妄相，肯随緣了，所以都是快樂的，那麼這就是極樂世界，而不是要等死了之後再生西。
所以不舍衆生心就是不見有空倒出。
【是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 因為這個識性不從彼方來，不從此方入，所以非因緣性。
又，如果離開了瓶子有空相可得，就是自然性了。
比如，這個瓶子是空的，那麼離開瓶子，空相在什麼地方呢？所以離瓶之外，沒有瓶的空相可得。
假設說弄個盒子，這個盒子是空的，離開盒子，盒子的空相也不可得。
所以非因緣、非自然，是無生而生。
無生而生就是虛妄之相；生而不生就是妙真如性。
上面色受想行識這五陰說完了，這五陰有種種說法：照法相宗講來，這個色受想行識五陰中的色陰屬于色法，色就是外頭這個形形色色；受想行識屬于心法，法相宗是這樣說，它在當中講開合，叫“合色開心”。
說色比較少，說心比較多，因為雖然有的人迷色，有的人迷心，但是迷心的人厲害，所以“合色開心”，說色法一，說心法四。
實際講來，受想行識固然是心，因為離開心，你哪能受啊？哪能想啊？離開心，還有什麼遷流不息啊？離開心，哪能了别呢？所以當然是心法。
但是這裡講到開合有些關系，因為色對心，色就是心，心就是色。
前面說過，“色非自色，因心故色；心非自心，因色故心。
”心跟色是不二的，假設隻有色沒有心，那色也不成立，因為色從何來啊？假設隻有心沒有色，那心也不成立，因為心對色生，對色之後才有心，叫“因境故心”。
色依五根，也就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，對根說，可以說是色、是色塵；假如不光說根，因為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有了别識、都能了别，比如，眼睛能看東西，耳朵能聽聲音，都有識，那麼這根就是心，所以離色之外沒有心，離心之外也沒有色，心法與色法無所謂開、無所謂合，《楞嚴經》就講這個道理。
那麼這就和法相宗講的心跟色有開合的道理有抵觸，所以有些唯識家要破壞《楞嚴經》，說《楞嚴經》是僞造的，這都是有種種的關系在裡面。
五蘊破了之後，下面講六入。
識者，就是根對境之後攝入到心裡去，根吸收這個境，成功一種識，從中有個了别，成功一個心，這就叫識。
六根對六塵生起六識，比如，眼根對色塵生眼識、耳根對聲塵生耳識等，六識也叫六入。
相宗裡講意入是心法，意入就是眼耳鼻舌身意這六根中的意根對法塵生起的意識。
法相宗認為，意入是心法，其餘的皆是色法。
為什麼呢？因為眼耳鼻舌身這五根對外面的色聲香味觸五塵，都是塵勞、都是客塵，所以說都是色法；唯獨意根對法塵生的識屬于心法，這是法相宗所講的。
但實際講來，以識所依之根說，都是色法。
為什麼呢？因為第六根也有浮塵根，沒有浮塵根，哪能會起識呢？沒有這個根不能起集、不能夠起作用，所以第六意根也有浮塵根。
既然也有浮塵根，那麼以根來說，統統是色法，不應該說是心法；以根所起的識來說，統統是心法。
剛剛說，眼根對色塵起眼識，耳根對聲塵起耳識，都是心法。
也就是說，以浮塵根來說，統統是色法；以所生之識來說，統統是心法。
這裡的确是有些分别，法相宗則說開說合，所以《楞嚴經》的說法和法相宗有些不同，因為有些不同之故，那麼就有紛争了。
争争倒好，就像諸子百家争鳴一樣，争辯争辯，真理就會越辯越明了，百家争鳴嘛，你要說僞造，這就錯了，這就不好了，所以這裡有些不同。
這個六入、十二處、十八界我們後面再講。
我們再接着說上次的公案，說有幾個人來參黃檗禅師，這參學的人看見黃檗禅師也不禮拜，就打一個○相，黃檗禅師說：“要曉得一隻好獵狗才行啊。
”獵狗者，就是看見捕物在什麼地方，老早就聞着氣息了。
就是說：你們這個○相一劃，已經是文采已彰，已經顯露了，已經有作為了，就是你這個野獸的蹤迹已經顯露了，既然顯露，老早就死掉了。
為什麼這麼說呢？我們以前講過這樣一個公案：有二僧從東西兩堂同時出來，同時下一聲喝，哪一個人是賓？哪一個人是主呢？ 前面我們把五蘊講完了，這個五蘊實際上全是一個妄相，分開就是色受想行識，相宗裡講開心合色，色法是一，心法是四，這樣講起來不大妥當，把佛法相對峙，不太妥當。
實際上色受想行識的色，就是我們的身根和外面的社會環境、色塵，都是色，屬于色蘊。
受、想、行這三個蘊不完全是心，因為根塵相對之後才成功、才接受，譬如眼根對色塵之後，接受色塵，那麼耳根對外面的聲塵之後，接受聲塵。
假使沒有色塵，哪裡有心？假如沒有心，哪裡受這個色塵呢？所以受、想、行這三個蘊不能單說是心，也不能單說是色，應該是心和色合在一道。
這個識蘊是了别心，在相宗裡講起來，這個識是心王，受想行是心所，就是心王所用的、派用場的心所，實際沒什麼開合，心色二法和合起來才有蘊，才有結蘊。
所以破五蘊并不是一樣一樣地去破，因為五蘊根本就是妄想，不是實有，假如實有個東西，那我們要一樣樣地去破除它、掃蕩它，但是五蘊全是一個妄心，全是一個心。
怎麼破五蘊呢？《心經》說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空。
”就是用般若波羅蜜、用大智慧一照，就明白了：原來這色受想行識全是我的妄想！不是有實體。
所謂實體是什麼呢？是我們的真如佛性。
所以透過這個相見性，妄想就統統沒有了，色受想行識一時就破光了。
這個“皆空”并不是說五蘊空了就是皆空。
這個“皆”字是連空也不可得，連空也空。
假如有個空在，就不是皆空。
所以我們識得五蘊之後，就知道，一切不過是天上的雲所起的幻相，我們不要着幻相，我們隻要見雲。
就是我們透過相見我們的性，這樣就透過法相了，所以這個法相實在是要破相見性的。
假使在相上轉，粘着法相，就被法相轉了去。
假如相破不掉，那麼性就見不着。
所以我們應該性相融通，知道相就是性，性就是相，不要去着相，要透過相來見性，這樣五蘊就非有。
識得這個道理就叫開悟，而不是别樣的開悟。
所以開悟見性就在當下，不是需要多少年，需要做多少工夫，而是要用般若智慧來照破。
你看《心經》不是說用什麼功夫，不是說用念佛功夫，或者參禅的功夫，或者用密宗的方法三密加持來修持破掉五蘊，它是“般若波羅蜜多”，是用智慧才能度過生死苦海到彼岸，不用智慧都不行，因此，宗下（禅宗）不是靠定。
大家不要弄錯，以為宗下是打坐修定，不是的！它要跑香、行香，跑得飛快，為什麼呢？在你這個心不自心，就是無心可心的時候，突然之間一擊！念頭斷處，我的本來面目就在面前！所以宗下有一句叫“回首一笑，百媚已生”。
回頭一笑是比喻，就是你回過頭來一看，一看就看到本性，何處地方不風流呢？處處都是你的佛性，一切相都是你的性，那就不着相了，所以有這樣子的妙處，并不在乎什麼打坐用功。
所以我們說修定修定，不是修死定、坐在那裡不動、不倒單，你以為這個是修定功夫好，錯了！我們說的定不是死的，是活的、活潑潑的，我們在境上起妙用，不着相，不為相所轉，不被境所迷惑，這就是大定。
所以六祖說：定無出入，若有入定、有出定就不是真定。
不是有個公案麼：說有個女子在佛旁邊入定，從前我們這個社會，就像封建思想的社會，中國、外國都一樣，就是女人總要擺在後面一點點，不好跑到男人前面去，這個女子坐在釋迦牟尼佛身邊了。
哎呀！不得了！不得了！恐怕是這個女子太貢高了吧，怎麼能坐在釋迦牟尼佛面前去入定呢？所以文殊菩薩要把她拉出定，但是怎麼拉也不出定。
文殊菩薩用神通把她舉到三十三天，她也不出定，再把她打入十八層地獄，她還是不出定。
釋迦牟尼佛就說：“你不能令她出定，但是下方世界有個叫罔明菩薩的能令女子出定。
”罔者，就是妄相，就是相根本都沒有，明不明都屬于沒有，這叫罔明菩薩。
話音剛落，罔明菩薩從下方來了，在她面前一彈指，這個女子就出定了。
文殊菩薩是七佛之師，釋迦牟尼佛是我們這個賢劫第四尊佛，再加上莊嚴劫的三位佛，文殊菩薩是這七尊佛的老師。
所以有人就問：文殊菩薩是七佛之師，那為什麼文殊菩薩不能，而罔明菩薩卻能叫這個女子出定呢？所以你們要猜了：哎呀，大概罔明菩薩神通比文殊菩薩大，或者罔明菩薩與她有緣，文殊菩薩同她無緣，所以不能令她出定。
這些都不對。
為什麼不對呢？因為有入定、有出定都是邪定。
文殊菩薩與罔明菩薩都想叫她出定，都有入定之見、出定之見，所以大慧杲祖師說：“出定與入定，是定非正定，罔明與文殊，喪卻窮性命！”可憐罔明菩薩與文殊菩薩，性命都沒有了，真是一針見血！所以不要有見，一起見之後，就貶到鐵圍山外了。
文殊菩薩有見而起，就不能叫女子出定。
罔明菩薩者，不在明白裡，像我們做功夫，“老僧不在明白裡”。
因為這個明白是最壞的事，就是思慮分别，專門取舍好醜、長短、是非，所以要大智若愚，真到家像個癡子、傻子一樣，但他不是癡子、傻子，是說他功夫做得好，沒有諸多執著之見。
所以一起見就壞了，就表示這裡有出定、入定，這不是真定。
我們真做功夫也是這樣，是在動用上見功夫、在境界上見功夫。
假如一碰到境界，你的心就搖動，那麼任你再死做功夫都沒有用。
再講一個梁武帝的公案。
梁武帝出去打獵，在山裡碰見一個入定的老和尚。
就是聽見山“砰”地一響，塌開一條縫，看到山洞裡坐着一個和尚，梁武帝就叫衛兵們把這個洞挖大了。
這個和尚并沒有死，而是在裡面入定呢。
寶志公說：“用引磬敲他出定。
”這個和尚出定了，就問他什麼時候的人、多大年紀了，他都忘記了，但哪個年代的人還記得，那麼一算，到梁武帝的時候，已經五百年了。
梁武帝就想：五百年入定，這功夫真好，了不起！梁武帝就對寶志公說：是你的功夫好還是他的功夫好啊？你們兩個人不妨試試看。
怎麼試呢？寶志公說：簡單！明天叫宮女給我們洗浴好了。
宮裡年輕宮女多得很，揀三四個年輕漂亮的宮女來給他們兩個洗浴，男的、女的都脫得一絲不挂。
結果寶志公若無其事，還和這些宮女們嘻嘻哈哈，追逐打鬧在一道，而這位五百年的羅漢、出定的羅漢，開始還能夠泰然自若，可以睜着眼睛，慢慢地，眼睛不敢睜，閉起眼睛了，再過一會兒，閉眼睛也不行了，最後逃走了，這個心還是把持不住啊！所以真功夫不是在死的地方，不是死定，真功夫是活的定、對境不惑的大定。
所以諸位菩薩，你們真正學佛了，要在境上鍛煉，你照破五蘊了，這色受想行識皆不可得，這是用大智慧照破的。
所以你盡管在境上動，心不動，所以菩薩有順行菩薩、有逆行菩薩，非是凡夫俗子可以看得出來的，他心不動。
