《楞嚴經》卷第四
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之相、虛空澄靜之相、太陽的光明之相、烏雲遮蓋時的陰暗相，這些動靜明暗之相都是随緣顯現的。
【衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。
】 迷悶就是迷惑颠倒。
衆生因為迷惑颠倒，違背正覺，向外追逐，合到塵境上去，所以顯發種種塵勞妄想而起現世間諸相。
所以日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥魚蟲等等境界都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的，不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。
因為我們不識得真如自性，無明妄動，向外追取，所以動出來這些境相。
【我以妙明，不滅不生，合如來藏。
】 我們的真如佛性不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恒沙，所以稱為“妙明”。
“不滅不生”就是生而無生，無生而生。
佛曉得一切相都是假的，一切都不可得，處處無住，所以妙用恒沙，生而無生，無生而生，在在處處皆合如來藏。
如來藏者，妙覺本體也，合如來藏就是空有不二，體用一如，即事即理，即理即事,理事圓融無礙。
【而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。
】 “唯”者，無能所對立也。
如來藏是妙覺明性，靈光獨耀，迥脫根塵，圓照十方法界，無内無外，任何事物都是它顯現變化的。
【是故于中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。
】 如來藏性能大能小，大而無外，小而無内。
放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連毛頭都沒有，所以說一就是無量，無量就是一，一切都是自己，無自他之分，無物我之隔，圓滿無礙。
“小中現大，大中現小”，大可以容小，小也可以容大，隻要你完全空掉相，大和小即可以互容互攝，如果要着相就有妨礙了。
一切事物本來都沒有妨礙，衆生因為着相之故，所以才會有礙。
《華嚴經》上說，小中可以現大，大中可以現小，無邊刹土不隔于毫端，十世古今不離于當念。
我們的如來藏性本來就具有這樣無邊的妙用。
你一着相之後，就有大小、長短、遠近、方圓等種種隔礙了。
本來小就是大，大就是小，小可攝大，大可入小，因為你着相的緣故，這個小就不能再攝大，大也不能再入小。
比如這個杯子是小，那個錄音機是大，當你在執著這個相的時候，那麼小和大是有分别的，如果你的心空，一切相都不可得，什麼地方還有這個大和小？大小、長短、方圓都不可得，統統銷歸于色大，因為同是性空之故，所以彼此互攝無礙。
【不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空。
】 這裡是說理事無礙法界。
“道場”表示理體，“遍十方界”為事，“不動道場，遍十方界”，是說我們的真覺妙體周遍法界，十方法界無不是它的顯現。
“身含十方，無盡虛空”，“身”指法身，“含”是周遍，法身周遍無盡虛空，十方虛空都不在法身之外。
【于一毛端，現寶王刹。
坐微塵裡，轉大法輪。
】 這裡是說事事無礙法界。
“毛端”是指我們的一根頭發；諸佛為寶王，“寶王刹”就是佛刹。
于一根頭發那麼小的地方可以現無邊的諸佛刹土，坐在微塵裡可以轉大法輪。
“轉大法輪”就是宣講佛法，把佛法輾轉傳人、敷演流通。
【滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
】 “塵”就是塵勞妄相。
假如我們知道一切塵勞妄相都是虛幻不實的，不貪取執著，那麼心就空了，塵境就滅掉了，就能合到正覺上去，真如妙覺明性就現前了。
【而如來藏，本妙圓心。
】 如來藏本來是妙圓真心。
它是一絲不挂，一塵不染，淨裸裸、赤灑灑的，既無相對的客觀物境，也無主觀能見能聞的人，所以下面說： 【非心、非空、非地、非水、非風、非火。
】 非心，就是非心法。
空、地、水、風、火表示一切色法，非空、非地、非水、非風、非火就是非一切色法。
五蘊的色蘊就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法；受、想、行、識四蘊屬于心法，所以五蘊就是一切色法和心法。
這句經文說：如來藏既非心法，也非色法，也就是如來藏非五蘊。
五蘊中有色法、心法兩種，但是心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。
世間法稱“思想是客觀環境的反映”，佛經稱之為“六塵緣影”，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。
也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，并不單獨孤立地起作用，而是由于不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。
因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之“集起為心”。
所以說，色法就是心法，心法就是色法。
既然如來藏本妙圓心，無相可言，那麼五蘊當然也就沒有了。
【非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。
】 “如是乃至”是省略的說法，省略了耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。
眼根對色塵則生眼識，故名眼識界，其他亦複如是。
眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，眼識乃至意識為六識，六根、六塵、六識合稱十八界。
這句經文是說如來藏非六根、非六塵、非六識，也就是非十二處法（六根和六塵合稱十二處）、非十八界法（六根、六塵、六識合稱十八界）。
五蘊即無，那麼十二處法、十八界法當然也随之而無了。
《楞嚴經》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。
要成佛就必須革除凡夫的一切執著陋習，除盡物欲之私，方能上上升進。
這就像鬧革命一樣，先從底層下手，然後升級擴大，方能盡其全功。
所以佛先從革凡夫的命下手，為空卻凡夫的十二處法，而告誡我們：非眼耳鼻舌身意，非色聲香味觸法。
六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質組成的，是有相的，故為色根。
意根屬于思想、精神作用，是無相的，故為心根。
色根又謂之“浮塵根”，心根又謂之“勝義根”。
身體既是四大假合之體，空無所有，六根又何有之？身體包括這五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因緣和合而有，緣生性空，無自性、無實體，如夢幻泡影，了不可得，所以說非眼耳鼻舌身意。
“非”乃“空”之意，即六根皆空。
空其浮塵根、勝義根，故能破我執，證我空之理。
非色聲香味觸法是六塵皆空之意。
塵又名為“境”，能染污心性，猶如塵埃一樣，使其本來面目由于六塵所蓋而無法顯現。
萬有諸法雖多，均為四大所顯。
無知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等，歸納起來不外乎色聲香味觸法六塵。
所謂色塵者，就是眼根所對、四大所顯的情器世間中一切以色相為體的境；聲塵者，即是耳根所對、四大所顯的情器世間中以聲響為體的境；香塵者，則是鼻根所對、四大所顯的情器世間中以諸氣味為體的境；味塵者，則是舌根所對、四大所顯的情器世間中以諸味道為體的境；觸塵者，則是身根所對、四大所顯的情器世間中以接觸、感受為體的境；法塵者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根對境時，意根也随之加以分别而落謝的影子，存放于意地之中，法塵攝世間一切有形有相和無形無相。
例如，日常生活中，眼所見過的一切色境、耳聽過的音聲、舌嘗過的味道等等，五塵之境雖早已過去，但在心中卻能浮想回憶起來，或者再遇此境時，即能分别出來。
這些記憶的存留謂之法塵，是心意所想，是起心動念之因。
當五根對境時，往往攝入意根而起分别，意根有起分别之用。
比如：眼根見色時，則因六根相應的分别，故有色相；耳有分别，故有聲相；舌有分别，則有味相……，每起一根，意根則同時相應分别而起之，由此而生色聲香味觸法。
倘若五根對境時，意根不起分别，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也，猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。
這就是說，前五根對境時，意根不随之分别，那就是現量而不是比量，若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境，由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。
又如前述之，六根尚且空，又何來六塵呢？所以說非色聲香味觸法。
六根、六塵既空，六識也空無所有。
前面我們已講過，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識（六識）屬于心法，它的産生必須是内依根、外依塵（境），根塵相對，并分别其領受的形相，由此集合而産生了識，單方面孤立地是不會産生識的。
比如：單獨一根或一塵，或是前五根對五塵不加分别，則不是識。
彌勒菩薩說：“分别是識，無分别是智。
”六識如同六根、六塵一樣，都屬于衆緣和合而生。
緣生性空，皆非實相，均屬夢幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生滅無常，當體即空無所有，所以說如來藏非六識。
但這個“非”不是凡夫所見的是非相對的非，不是頑空，更不是外道所執的斷滅空，也不是小乘所觀的析法真空和菩薩所證的體法真空，而是諸佛妙有真空的體性。
這一絲不挂、一法不立的真空妙體，并非佛所獨有，凡夫也同樣具足。
可惜凡夫妄認這十八界為真，死執為實有之法，緻使妙體不能顯現，豈不可悲可歎！ 佛告誡我們，如來藏非六根、非六塵、非六識，就是讓我們明白一切有形有相、有作有為的東西皆是幻影，都是空相而不可得，叫我們醒悟，不要着相，一切放下，即可恢複我們本來清淨無染的自性光明。
欲轉凡為聖，則非把這十八界法勘破不可。
如果明白了這個道理，就法法俱通，一切大乘經的玄義無不迎刃而解了。
我們現在學佛，既已明白了這個重要的道理，就應迅速下手修持，學以緻用，學而不行，等于沒有學。
【非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡。
】 這是度緣覺的。
緣覺是從十二因緣上悟道的，這段文字是破緣覺所執著的十二因緣法。
天台宗所分的藏、通、别、圓四教中，藏教的中乘聖人就是緣覺，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。
佛在世的時候，為緣覺乘開示了十二因緣法。
緣覺聖人看見花開花落，就悟道了。
因為花不常好、月不常圓、人不長壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。
他們就是從因緣所生法而覺悟的，故稱為緣覺。
但是他們隻能了分段生死，還不能了變易生死，還沒有到佛的境界。
佛說《般若經》就是度中、小乘聖人回小向大的。
佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法都是真空所顯，都不能執為實有，若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。
不能住一切相，一切皆不可得。
從而蕩其執情，使他們徹悟，以證到佛果。
一旦凡夫明白了諸法空相，當下就可成佛，何況中乘聖人呢！中乘聖人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。
緣覺，顧名思義，是由觀察因緣而覺悟的。
因緣有助緣和攀緣之分，助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。
助緣是說我們人本來不迷糊，但偏偏有了這個緣，而助成了自迷。
這是哪些緣呢？就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。
這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。
它包括了過去、現在、未來三世的起惑、造業、受生等一系列因果，周而複始，以至于無窮。
佛說的十二因緣法，又名緣覺法十二支，揭示了一切衆生在六道輪回中生而死、死而生、無始無終地生滅流轉、輪回不息的根本原因是因為遵循着因果規律。
以生命而言，有過去、現在、未來三世。
三世可以說是個長時間，縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日，無不遵循這個因果規律。
結合因果關系來看，由過去的“無明、行”之二因，則有現在“識、名色、六入、觸、受”的五果；由現在的“愛、取、有”三因，故有未來的“生、老死”二果。
即，由過去造作的因，形成現在所受的果；由現在造作的因，又将形成未來的果。
因因果果，果果因因，自作自受。
因緣十二支又可歸納為惑、業、苦三道：無明、愛、取為三煩惱，煩惱即是惑道；行、有兩支屬業道；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是苦道。
由起惑而造業，有業則感苦果。
在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。
未來更有未來，周而複始，生生死死，在六道輪回中轉來轉去，永無窮盡。
如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，在因因果果、無始無終的生命之流中，輪轉不息而不得解脫。
上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為“順觀流轉門”。
佛說十二因緣法，又告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。
剛才我們順觀這十二因緣，知道了一切衆生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名“順觀流轉門”。
但隻知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。
這就需要逆觀此因緣法十二支，謂之“逆觀還滅門”。
緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故，于是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得辟支佛果，即緣覺果，因而了了分段生死，了脫了六道輪回的生死流轉。
無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。
無明滅了，則行滅，即不妄行了。
行滅，則識滅，分别心也就沒有了。
沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識别有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。
既然不投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。
六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。
觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。
不受就沒有愛了。
沒有愛憎，也就沒有取舍了，即愛滅、取滅。
不取則不會得，所以“取”滅則“有”滅，無愛、無取則不做有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那麼“生”就滅了。
無生則無老死，沒有生，怎麼談得上老死呢？從而憂悲苦惱、生離死别也就沒有了。
由此可知，無明滅了，則行等十一支俱滅。
無惑則無業，無業則無苦。
緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。
《心經》雲“是諸法空相”，十二因緣法也是無始以來幻化所顯，性空本無。
因為無明不是有個東西，無明當體是空，不是真有。
前面說過，“性覺必明，妄為明覺”，真如佛性既無能知，亦無所知，覺就是明，明就是覺，所以說“性覺必明”。
性覺不要覺外生明，也不要明外生覺，它是一個東西，如果你把它當作兩個東西，那麼就有能有所，因為有能所之故，就“妄為明覺”，所以明亦不可得。
既然明、無明都不可得，就是“非明無明”。
既然沒有無明，又怎麼破呢？所以沒有一個實實在在的無明等你去破，無明當體即空，不要當成真有，隻要一覺，無明就沒有了。
既然沒有無明，那何須談将其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼破盡可言呢？明也是如此，既然沒有明，則沒有破，也就無破盡可言了，所以非“明無明盡”。
下面“如是乃至”這幾個字是超越、省略之詞，從無明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了、超越過去了，其十支亦複如是。
“非老非死、非老死盡”，諸法空相，根本沒有老死，既然沒有老死，又有什麼“盡”可言呢？這樣，就把十二因緣法的“順觀流轉門”和“逆觀還滅門”都破了，一切都不可得。
【非苦、非集、非滅、非道。
】 苦集滅道，就是苦谛、集谛、滅谛、道谛四谛法門，也叫四聖谛。
谛者，乃真實無虛假之意，即“真理”也。
佛最初在菩提樹下成道時，宣說《大方廣佛華嚴經》大乘佛法，當時根性淺者聽不懂，于是佛為聲聞、緣覺、菩薩三乘人，分别宣說四谛、十二因緣、六度等教理。
由聽聞佛說的四谛法音，而超凡入聖悟道，證得阿羅漢果者，稱為“聲聞”或“羅漢”，即聲聞乘或羅漢乘，是小乘聖人。
四谛法包含兩重因果：一是世間因果，即苦、集二谛，苦谛是世間果，集谛是世間因；二是出世間因果，即滅、道二谛，滅谛為出世間果，道谛為出世間因，若明白了四聖谛的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以緻了脫分段生死，超出三界，而得滅谛涅槃之樂果。
苦谛被稱為世間果，是因為它綜合了三界内一切衆生所受的生死諸苦果。
那麼，苦又是從何而來的呢？皆是唯心所造、自作自受。
換句話說，是從“集谛”而來的。
集谛為什麼叫作世間因呢？我們本來沒有心，集起則為心，“心本無生因境有”。
就是說，由于有色、聲等境在，才從各個境緣上領受它的形相，産生認識，分别它的同異，發生愛憎取舍，生出種種思想和念頭。
這種種心是和環境集合起來而生出，不是片面、單獨、孤立而起的，這是其一。
其二，集是集聚了三界内一切煩惱惑業，即由煩惱惑而造作種種業，均是自作自受，由自作“集”因，而招感生死“苦”果，故謂之集谛，這就是世間因之所在。
滅谛為出世間果，為什麼呢？滅是寂滅、斷盡之意，寂滅無為就能超出世間了。
此類衆生看清了苦的根源都是自己招感而來的，他羨慕超出三界，獲不生不滅之寂滅樂果，所以他就獨善其身，“生滅滅已，寂滅為樂”，證得阿羅漢果，斷除一切煩惱業力，從而解脫了六道輪回生死，這就是滅谛。
但這是有餘涅槃，因其變易生死還未了。
道谛是出世間因，為什麼這樣說呢？因為羨慕寂滅之樂果，他就知“苦”斷“集”、慕“滅”修“道”了。
也就是說，要斷除、滅掉這個“集”因，從而着手修道，此乃成道之因。
我們知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不愛著、不貪取，心和境不結合、不集，集因也就斷除了。
由于佛說四谛法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道而證道。
苦集滅道是聲聞（羅漢）法境界。
聲聞聽佛宣說四谛法而悟道，證得涅槃，倘若以後還是執著在苦集滅道四谛法上，則隻能了分段生死、從三界生死流轉中解脫出來，但不能了變易生死，因為還有法執，所以隻能夠得到有餘涅槃，終不是究竟涅槃。
因為此之故，佛為了破除聲聞有苦可舍、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執，所以明确開示“非苦、非集、非滅、非道”，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，實相本無，一切自性當體本空，不生不滅，何有涅槃可得？四谛法當體是空，故而無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修，即“非苦、非集、非滅、非道”。
真空顯妙有，生死即涅槃、痛苦即解脫、煩惱即菩提。
佛以此“非苦、非集、非滅、非道”使聲聞回小向大，明白大乘真空妙有之理，對一切都不執不住不着，從而真正得大自在，究竟涅槃。
【非智、非得，非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若，非波羅蜜多。
】 “非智”就是無般若之智可證；“非得”就是無佛可成，無菩提可得。
“檀那、屍羅、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻譯過來就是“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”，即六波羅蜜，也就是六度。
“非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若”就是非六度。
“波羅蜜多”是到彼岸，也就是超脫生死苦海，“非波羅蜜多”就是非到彼岸，非有生死可了。
佛說非智、非得、非六度、非有生死可了，是為了破菩薩的法執。
菩薩修六度萬行諸法，以布施度悭貪（即吝啬），以持戒度污染，以忍辱度瞋恚（即光火），以精進度懈怠，以禅定度散亂，以智慧度愚癡。
由于修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認為有法可修，有般若智可得，有衆生可度，有佛可成。
心中不免具有此六波羅蜜的形相，執有之心未忘于懷，故而有法執，有微細的法見，心不空淨，就不能得到究竟涅槃。
佛說非智、非得、非六度、非有生死可了，以此明示菩薩：六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。
僧問大珠慧海和尚：“如何是生死業？”大珠曰：“求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。
”這就是《彌陀經》上說的“見濁”，即污染，把行人染糊塗了。
本來求大涅槃是要解脫成佛的，但因見地不正，而生取舍心故，反而成生死業了，豈不可惜乎？況且有智無智都是幻心作用，同是性空，俱是假名。
本無一法可得，強分為二，豈不愚癡？昔日世尊得燃燈佛授記，成無上菩提。
但世尊并不取以為聖，因為世尊知道一切性空無實，無有少法可得，不過假名為菩提而已。
所以，菩薩必須到“法無我”的時候，才算挂礙淨盡。
因此之故，諸法空相中，以空一切法為法體。
六度法以及前面所講的十八界、十二因緣、四谛法，以及諸法之總──五蘊法皆是鏡光中的影子，了不可得，故稱之為“空”。
這個空，非頑空，非斷滅空，而是妙有真空。
猶如鏡光，一切影子都依鏡光而成，但卻不可執鏡光為實有。
這也就是說，在真空實相中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執。
不執著有六度可行，就是無智；無得果之心、無佛可成，就是無得。
由此大徹大悟，方為煩惱斷盡，二種生死永亡。
【如是乃至非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。
】 “怛闼阿竭、阿羅诃、三耶三菩”翻譯過來就是“如來、應供、正遍知”，這是佛的三個名号，是從不同角度來稱呼佛的，“非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩”就是“非如來、非應供、非正遍知”，也就是非佛，這是說無佛可成，也就是我們若修道圓成了，也絕無成佛之見，無佛可成才是真正成佛，如有生死可了，有佛可成，那還是大夢未醒！ “涅槃”又名圓寂。
涅即不生，槃是不滅；備具衆德為圓，除一切障曰寂。
涅槃、圓寂具不生不滅、圓滿清淨之意。
究竟涅槃則是最圓滿、最無上的涅槃。
涅槃有四種：自性涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃、無所住處涅槃。
所謂證得涅槃，即是證到自己本來具有的、并非是從外面得到的真如佛性，故謂之“無得”。
自性涅槃乃是衆生成佛之因，即一切衆生皆可成佛，且因衆生所具的佛性均是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以一切衆生平等無二，心、佛、衆生，三無差别，自心本具，謂之自性涅槃。
有餘涅槃是二乘人所證，雖已證阿羅漢果，分段生死的煩惱已斷，但仍有無始惑業的果報身在，即仍有幻身在，受幻有之果報，受諸法之所縛，所以并不究竟。
無餘涅槃，也叫“大涅槃”，連幻身也沒有了，即所謂“舊業已消，梵行已立，所作已辦，不受後有”。
無所住處涅槃才是究竟涅槃，不住生死，亦不住涅槃，以一切不住而究竟。
因為涅槃是對生死而言的，既然生死本無，又哪裡有涅槃可證呢？生死和涅槃隻不過是一個假名而已。
所以說“非大涅槃”。
“常樂我淨”為佛究竟涅槃的果德，又稱涅槃四德，涅槃即非，四德亦非，所以說“非常、非樂、非我、非淨。
”“如是乃至非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨”，整個這句話的意思是：無佛可成，無涅槃可證，無涅槃四德可以成就，即不住生死、不住涅槃，亦不住涅槃四德，以一切無所住為究竟。
二乘人因有所知障，不明了生死、涅槃無差别之理，而厭生死、欣涅槃。
佛已圓滿菩薩的果德，三障皆淨，三德齊顯（三德是：法身德，即佛性萬能體；般若德，即成就一切事業；解脫德，即無盡的受用），無修無得無證，究竟涅槃。
因大悲心故，示現入世，随緣救度無量衆生，而無一衆生可度，故無所住處涅槃是永恒常駐，寂而常照，照而常寂，圓明寂照的究竟涅槃。
【以是俱非世、出世故，即如來藏元明心妙。
】 這是對上面的總結。
綜上所述，如來藏既非世間法，也非出世間法，說似一物即不中，沒有什麼東西可以比仿，因為它是無形無相、無可比拟的。
無上般若妙智照破世法、出世法，無有一法可得，所以說如來藏是元明心妙，也就是說一切相都是虛妄的，并不是實有的，都是圓明心體的妙用、圓明心體的顯現。
這是攝用歸體。
如來藏雖然一切皆非，但不是斷滅，真正有體性的東西必定有相用，沒有相用就不能說明有體，體、相、用三者密不可分。
即我們證見本性之後，還是有相用的。
真如佛性不是說孤零零的一個，而是有無窮的妙用，有各種各樣的境界。
它大得不得了，盡虛空、遍法界，無物不包，無法不具，一切東西由它生起，由它顯現，由它變化。
所以下面說如來藏一切皆即、一切不離，是妙明心元，也就是心元這個本體不是頑空，而是能顯現諸相，起妙明之用，乃是妙明之心元，這是講從體起用。
【即心、即空、即地、即水、即風、即火。
】 即心，就是心法。
空、地、水、風、火表示一切色法，即空、即地、即水、即風、即火，也就是即一切色法。
五蘊的色蘊就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法；受、想、行、識四蘊屬于心法，所以五蘊就是一切色法和心法。
這句經文說：如來藏既是心法，也是色法，也就是如來藏即五蘊，“即”是不離的意思。
這五蘊總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。
但是反過來又是妙用。
凡夫、二乘聖人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊的妙用，妙用與妄作隻相隔一線。
妙用是應緣無住，妄作是着相黏滞。
凡夫處處着境生心，時時攀緣不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。
【即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。
】 和前面一樣，“如是乃至”是省略的說法，省略了耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。
眼根對色塵則生眼識，故名眼識界，其他亦複如是。
眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，眼識乃至意識為六識，六根、六塵、六識合稱十八界。
六根、六塵、六識都是如來藏的顯現、如來藏的作用，其本體就是如來藏，所以說如來藏即六根、即六塵、即六識，也就是即十八界、不離十八界。
根、塵、識這三樣都是我們的妄心，本來都是沒有的，如果我們透過相來見，就知道根、塵、識都是我們妙真如性所顯現的，就好比一片白雲所現出來的那些貓、狗、獅子、山水等等相，這些相其實是假的、沒有的，是由白雲幻現出來的，雲還是雲，并不是貓、狗、獅子、山水，你如果明白二者之間的關系，就可以透過假相見到白雲，否則就隻能被假相所迷惑，見不到白雲。
假如我們眼裡生翳，視覺出了問題，看見空中有花，就好比是有根、塵、識了。
如果我們眼睛清淨了、覺醒了，知道相就是性體，那麼見相時即是見性，所以在佛眼看來根、塵、識都沒有，都是妙真如性。
但是衆生因執著色相，心生颠倒之故，不認識這個真如佛性，隻看見外面的色相，所以生出種種分别。
十八界雖然各有各樣，實質上是百川分流，總歸一脈。
倘若能夠了然“有就是無”之意，那麼法法皆是真空實相。
無界則無縛，無縛則頓超十八界。
因此，我們修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一級一級地逐漸升上去。
隻要我們能夠體悟“諸法空相”，體悟自性，識得十八界都是自性的顯現，即可由凡入聖，随緣起妙用，自在而成佛了。
所謂小乘聖人不及大根基的凡夫，道理就在于此。
【即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道。
】 這是說如來藏即緣覺所修的十二因緣、即聲聞所修的苦集滅道四谛，“即”就是不離。
也就是說真如佛性真空妙有，能夠起一切妙用、現種種形相。
生死、痛苦、煩惱都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。
若無菩提自性，生死、痛苦、煩惱都不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣，正因為波浪本身就是水，所以說“生死即涅槃，痛苦即解脫，煩惱即菩提。
”我們修道要時時凜覺，煩惱才起就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫智慧。
《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅。
”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起，又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“于諸妄心亦不息滅”，也别把妄念消滅光。
為什麼呢？為了起無邊妙用、度無量衆生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等都是自性的妙用。
【即智、即得，即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若，即波羅蜜多。
】 前面講過，“檀那、屍羅、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻譯過來就是“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”，即六度。
“波羅蜜多”即到彼岸，意思是超脫生死苦海、了脫生死。
這段經文的意思是：如來藏即智、即得、即六度、即了脫生死，也就是如來藏不離證般若之智，不離有佛可成、有菩提可得，不離六度萬行，不離生死解脫。
真正成道的人，他是既不落有，也不取空，不堕生死，不取泥垣。
不取泥垣者，就是成道以後不是死坐在那裡，隻管享受而不做事情。
而是盡管做事情，盡管做一切度生的事業，雖然做了很多事情，而心無所住，叫“無心而行”。
我隻要無心，一切事情都可以做，做過了以後，心裡面沒有任何痕迹，沒有任何挂礙。
關于這個無心，個别人好像有些誤會，我聽有的人在說：“你的心空了，這個事情可不要做，讓我來做，你不要管我。
”這樣就錯了，我們所說的心空不是這個空法，如果這樣子叫心空，那我們大家都不要做事情好了，一個個坐在這裡不動，像泥塑、木雕一樣，那怎麼行呢？所謂心空者，乃心不住相也，工作盡管幹，事情盡管做，這個相不要粘着在心裡面。
不要以為“噢！我心空了”就可以把什麼事情都推給别人做，你這個事情做得不對我不管，你要去犯罪我也不管，這樣不對！假如你做錯了事情我要規勸你，教你改正錯誤，悔過自新，哪能放任不管，随你去算了？真悟道的人嬉笑怒罵皆是佛法，我跟你不是冤家，我不是恨你，我打你罵你是叫你改過自新，叫你不要再犯錯誤，叫你超出這個生死輪回。
所以你不要把這個當作是打、當作是罵。
我們做任何事情都應該這樣，做的時候隻管認認真真去做，做完以後心裡不留一點兒粘着，就像别人做的一樣，這就是空。
這個空并不是要把事情拿掉、什麼都不管的那個空，是做而不着方為空。
《金剛經》講“應無所住而生其心”，就是随緣應付一切事物，内心都無所住。
我們講空心不是不生心，不生心那是死人。
因為空心，所以要生心，生一個靈活妙用之心，生一個六度萬行之心。
【如是乃至即怛闼阿竭，即阿羅诃、三耶三菩，即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨。
】 前面說過，“怛闼阿竭、阿羅诃、三耶三菩”翻譯過來就是“如來、應供、正遍知”，也就是佛的三個名号。
“即怛闼阿竭，即阿羅诃、三耶三菩”，就是如來藏即如來、即應供、即正遍知。
常、樂、我、淨是佛涅槃四德，“即常、即樂、即我、即淨”就是即涅槃四德。
這段經文的意思是：如來藏即佛，也就是有佛可成；如來藏即大涅槃，也就是有大涅槃可證；如來藏即涅槃四德，也就是有涅槃四德可以成就。
所謂無修、無得、無證位者是理邊事，同時也是到家人語。
因一切衆生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪着猶在，尚于惡道中頭出頭沒的時候，又非不衆生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。
今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！ 【以是俱即，世出世故，即如來藏妙明心元。
】 這句話是對上面的總結。
綜上所述，如來藏即世間法、即出世間法，“即”就是不離。
因為一切世法、出世法都是如來藏妙明真心的顯現，所以一切世法、出世法的本體就是如來藏妙明心元。
“妙明”是說如來藏本來具足光明，能起一切妙用，“心元”指妙明心體，其性本空，“妙明心元”是說心元這個本體能起妙明之用，乃是妙明之心元，這是講從體起用，真空妙有。
隻有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，分段、變易二死永亡，無生死可了，無涅槃可證，才是如來藏妙明心元。
【離即離非，是即非即。
】 這句話非常重要，真能把這個真空妙有的道理弄清楚，我們就開悟了。
佛性是無形無相的，無法描繪，不可言說，說了即不是，因此言非言即都不是，所以說它離即離非，是即非即，所謂“言語道斷，心行處滅”，唯有神會、唯有心契，如人飲水，冷暖自知。
佛性是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用。
性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了（體、相、用三者就是法、報、化三身。
體是法身、相是報身、用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相、不能起用，怎麼能證明有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。
既然是作用，當然是有相，有相才有用，所以還是不離相。
我們前面講了水和波浪的關系，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。
但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。
明白了這個道理，也就會明白見性不能離開相，但又不要執著于相，這就叫作“不即不離”。
這是講體用一如，空有不二。
【如何世間三有衆生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見。
譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有妙音，若無妙指，終不能發。
】 “三有衆生”指欲界、色界、無色界的衆生，因為這三界的衆生依因感果，因果不亡，故謂之“有”。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知，不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行處滅”。
言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。
隻有言語道斷，心行處滅，才能相應。
因為妙明真心離言絕慮，隻可領悟、神會，所以說“如何世間三有衆生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見”，三界衆生和出世間的聲聞、緣覺用所知心，也就是妄心，怎麼能測度如來無上菩提呢？怎麼能用世間語言入佛知見呢？ 佛性雖然無相，但它能應緣現相起無邊的妙用，一切作用都離不開它，所以“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有妙音，若無妙指，終不能發。
”琴、瑟、箜篌、琵琶是四種樂器，“妙音”比喻妙用，“妙指”比喻佛性，琴、瑟、箜篌、琵琶這四種樂器雖然能發出美妙的樂音，但是如果沒有善彈的妙指，妙音終不能發。
這是比喻一切都是佛性在起作用，萬法唯識、三界唯心，離開佛性什麼也沒有。
所以臨濟大師說“看取棚頭弄傀儡，抽線全藉裡頭人”，如同看木偶戲，戲中孫悟空大戰白骨精很精彩，但是沒有裡頭的拉線人，木偶再好也不會動。
人也一樣，人講話、走路及種種動作都是佛性在裡面抽線。
【汝與衆生亦複如是，寶覺真心各各圓滿。
如我按指，海印發光。
汝暫舉心，塵勞先起。
由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
】 你和衆生也是這樣，每個人都具有圓滿的寶覺真心，“寶覺真心”是說真心靈覺了了，是具足萬能的大寶藏。
“如我按指，海印發光”，“海印”比喻我們的自性、比喻一真法界，就像我按手指一樣，這就是一真法界在放光啊。
“汝暫舉心，塵勞先起”，“舉心”就是起心動念，你隻要一起心動念，即落入塵勞。
有一次，潭州東明遷禅師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至“如我按指，海印發光”處，忠問：“‘如我按指，海印發光’，佛意如何？”遷禅師說：”釋迦老子好與二十棒！”忠問：“為什麼如此？”師喝道：“用按指作麼？”（為什麼要按指呢？難道隻有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不隻是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物──海印，而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。
這一真法界無時無刻不在放光，絕非有所舉動，它才放光、才見性的存在，無動作時，性也沒有隐沒，也在發光。
我們的佛性時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隐的時刻。
我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。
即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光，因為它是湛然不動、不生不滅的）忠道者接着問：“‘汝暫舉心，塵勞先起’，又作麼生？”（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）遷禅師厲聲猛喝：“也是海印發光！”大家注意，這句話非常重要！大家不要以為起心動念或有所舉動就是塵勞妄念、把心光遮了，這是斷章取義、割裂經文，誤解了。
經裡不是明明說“寶覺真心各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”尊者說：“性在作用。
”王問：“是何作用？”尊者曰：“在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。
”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用、都是真心的顯現，不要當作妄想、妄動。
遷禅師對忠道者說：“也是海印發光！”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，
【衆生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。
】 迷悶就是迷惑颠倒。
衆生因為迷惑颠倒，違背正覺，向外追逐，合到塵境上去，所以顯發種種塵勞妄想而起現世間諸相。
所以日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥魚蟲等等境界都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的，不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。
因為我們不識得真如自性，無明妄動，向外追取，所以動出來這些境相。
【我以妙明，不滅不生，合如來藏。
】 我們的真如佛性不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恒沙，所以稱為“妙明”。
“不滅不生”就是生而無生，無生而生。
佛曉得一切相都是假的，一切都不可得，處處無住，所以妙用恒沙，生而無生，無生而生，在在處處皆合如來藏。
如來藏者，妙覺本體也，合如來藏就是空有不二，體用一如，即事即理，即理即事,理事圓融無礙。
【而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。
】 “唯”者，無能所對立也。
如來藏是妙覺明性，靈光獨耀，迥脫根塵，圓照十方法界，無内無外，任何事物都是它顯現變化的。
【是故于中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。
】 如來藏性能大能小，大而無外，小而無内。
放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連毛頭都沒有，所以說一就是無量，無量就是一，一切都是自己，無自他之分，無物我之隔，圓滿無礙。
“小中現大，大中現小”，大可以容小，小也可以容大，隻要你完全空掉相，大和小即可以互容互攝，如果要着相就有妨礙了。
一切事物本來都沒有妨礙，衆生因為着相之故，所以才會有礙。
《華嚴經》上說，小中可以現大，大中可以現小，無邊刹土不隔于毫端，十世古今不離于當念。
我們的如來藏性本來就具有這樣無邊的妙用。
你一着相之後，就有大小、長短、遠近、方圓等種種隔礙了。
本來小就是大，大就是小，小可攝大，大可入小，因為你着相的緣故，這個小就不能再攝大，大也不能再入小。
比如這個杯子是小，那個錄音機是大，當你在執著這個相的時候，那麼小和大是有分别的，如果你的心空，一切相都不可得，什麼地方還有這個大和小？大小、長短、方圓都不可得，統統銷歸于色大，因為同是性空之故，所以彼此互攝無礙。
【不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空。
】 這裡是說理事無礙法界。
“道場”表示理體，“遍十方界”為事，“不動道場，遍十方界”，是說我們的真覺妙體周遍法界，十方法界無不是它的顯現。
“身含十方，無盡虛空”，“身”指法身，“含”是周遍，法身周遍無盡虛空，十方虛空都不在法身之外。
【于一毛端，現寶王刹。
坐微塵裡，轉大法輪。
】 這裡是說事事無礙法界。
“毛端”是指我們的一根頭發；諸佛為寶王，“寶王刹”就是佛刹。
于一根頭發那麼小的地方可以現無邊的諸佛刹土，坐在微塵裡可以轉大法輪。
“轉大法輪”就是宣講佛法，把佛法輾轉傳人、敷演流通。
【滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
】 “塵”就是塵勞妄相。
假如我們知道一切塵勞妄相都是虛幻不實的，不貪取執著，那麼心就空了，塵境就滅掉了，就能合到正覺上去，真如妙覺明性就現前了。
【而如來藏，本妙圓心。
】 如來藏本來是妙圓真心。
它是一絲不挂，一塵不染，淨裸裸、赤灑灑的，既無相對的客觀物境，也無主觀能見能聞的人，所以下面說： 【非心、非空、非地、非水、非風、非火。
】 非心，就是非心法。
空、地、水、風、火表示一切色法，非空、非地、非水、非風、非火就是非一切色法。
五蘊的色蘊就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法；受、想、行、識四蘊屬于心法，所以五蘊就是一切色法和心法。
這句經文說：如來藏既非心法，也非色法，也就是如來藏非五蘊。
五蘊中有色法、心法兩種，但是心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。
世間法稱“思想是客觀環境的反映”，佛經稱之為“六塵緣影”，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。
也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，并不單獨孤立地起作用，而是由于不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。
因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之“集起為心”。
所以說，色法就是心法，心法就是色法。
既然如來藏本妙圓心，無相可言，那麼五蘊當然也就沒有了。
【非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界。
】 “如是乃至”是省略的說法，省略了耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。
眼根對色塵則生眼識，故名眼識界，其他亦複如是。
眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，眼識乃至意識為六識，六根、六塵、六識合稱十八界。
這句經文是說如來藏非六根、非六塵、非六識，也就是非十二處法（六根和六塵合稱十二處）、非十八界法（六根、六塵、六識合稱十八界）。
五蘊即無，那麼十二處法、十八界法當然也随之而無了。
《楞嚴經》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。
要成佛就必須革除凡夫的一切執著陋習，除盡物欲之私，方能上上升進。
這就像鬧革命一樣，先從底層下手，然後升級擴大，方能盡其全功。
所以佛先從革凡夫的命下手，為空卻凡夫的十二處法，而告誡我們：非眼耳鼻舌身意，非色聲香味觸法。
六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質組成的，是有相的，故為色根。
意根屬于思想、精神作用，是無相的，故為心根。
色根又謂之“浮塵根”，心根又謂之“勝義根”。
身體既是四大假合之體，空無所有，六根又何有之？身體包括這五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因緣和合而有，緣生性空，無自性、無實體，如夢幻泡影，了不可得，所以說非眼耳鼻舌身意。
“非”乃“空”之意，即六根皆空。
空其浮塵根、勝義根，故能破我執，證我空之理。
非色聲香味觸法是六塵皆空之意。
塵又名為“境”，能染污心性，猶如塵埃一樣，使其本來面目由于六塵所蓋而無法顯現。
萬有諸法雖多，均為四大所顯。
無知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等，有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等，歸納起來不外乎色聲香味觸法六塵。
所謂色塵者，就是眼根所對、四大所顯的情器世間中一切以色相為體的境；聲塵者，即是耳根所對、四大所顯的情器世間中以聲響為體的境；香塵者，則是鼻根所對、四大所顯的情器世間中以諸氣味為體的境；味塵者，則是舌根所對、四大所顯的情器世間中以諸味道為體的境；觸塵者，則是身根所對、四大所顯的情器世間中以接觸、感受為體的境；法塵者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根對境時，意根也随之加以分别而落謝的影子，存放于意地之中，法塵攝世間一切有形有相和無形無相。
例如，日常生活中，眼所見過的一切色境、耳聽過的音聲、舌嘗過的味道等等，五塵之境雖早已過去，但在心中卻能浮想回憶起來，或者再遇此境時，即能分别出來。
這些記憶的存留謂之法塵，是心意所想，是起心動念之因。
當五根對境時，往往攝入意根而起分别，意根有起分别之用。
比如：眼根見色時，則因六根相應的分别，故有色相；耳有分别，故有聲相；舌有分别，則有味相……，每起一根，意根則同時相應分别而起之，由此而生色聲香味觸法。
倘若五根對境時，意根不起分别，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也，猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。
這就是說，前五根對境時，意根不随之分别，那就是現量而不是比量，若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境，由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。
又如前述之，六根尚且空，又何來六塵呢？所以說非色聲香味觸法。
六根、六塵既空，六識也空無所有。
前面我們已講過，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識（六識）屬于心法，它的産生必須是内依根、外依塵（境），根塵相對，并分别其領受的形相，由此集合而産生了識，單方面孤立地是不會産生識的。
比如：單獨一根或一塵，或是前五根對五塵不加分别，則不是識。
彌勒菩薩說：“分别是識，無分别是智。
”六識如同六根、六塵一樣，都屬于衆緣和合而生。
緣生性空，皆非實相，均屬夢幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生滅無常，當體即空無所有，所以說如來藏非六識。
但這個“非”不是凡夫所見的是非相對的非，不是頑空，更不是外道所執的斷滅空，也不是小乘所觀的析法真空和菩薩所證的體法真空，而是諸佛妙有真空的體性。
這一絲不挂、一法不立的真空妙體，并非佛所獨有，凡夫也同樣具足。
可惜凡夫妄認這十八界為真，死執為實有之法，緻使妙體不能顯現，豈不可悲可歎！ 佛告誡我們，如來藏非六根、非六塵、非六識，就是讓我們明白一切有形有相、有作有為的東西皆是幻影，都是空相而不可得，叫我們醒悟，不要着相，一切放下，即可恢複我們本來清淨無染的自性光明。
欲轉凡為聖，則非把這十八界法勘破不可。
如果明白了這個道理，就法法俱通，一切大乘經的玄義無不迎刃而解了。
我們現在學佛，既已明白了這個重要的道理，就應迅速下手修持，學以緻用，學而不行，等于沒有學。
【非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡。
】 這是度緣覺的。
緣覺是從十二因緣上悟道的，這段文字是破緣覺所執著的十二因緣法。
天台宗所分的藏、通、别、圓四教中，藏教的中乘聖人就是緣覺，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。
佛在世的時候，為緣覺乘開示了十二因緣法。
緣覺聖人看見花開花落，就悟道了。
因為花不常好、月不常圓、人不長壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。
他們就是從因緣所生法而覺悟的，故稱為緣覺。
但是他們隻能了分段生死，還不能了變易生死，還沒有到佛的境界。
佛說《般若經》就是度中、小乘聖人回小向大的。
佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法都是真空所顯，都不能執為實有，若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。
不能住一切相，一切皆不可得。
從而蕩其執情，使他們徹悟，以證到佛果。
一旦凡夫明白了諸法空相，當下就可成佛，何況中乘聖人呢！中乘聖人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。
緣覺，顧名思義，是由觀察因緣而覺悟的。
因緣有助緣和攀緣之分，助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。
助緣是說我們人本來不迷糊，但偏偏有了這個緣，而助成了自迷。
這是哪些緣呢？就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。
這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。
它包括了過去、現在、未來三世的起惑、造業、受生等一系列因果，周而複始，以至于無窮。
佛說的十二因緣法，又名緣覺法十二支，揭示了一切衆生在六道輪回中生而死、死而生、無始無終地生滅流轉、輪回不息的根本原因是因為遵循着因果規律。
以生命而言，有過去、現在、未來三世。
三世可以說是個長時間，縮短來看，一世中的過去、現在、未來，乃至昨日、今日、明日，無不遵循這個因果規律。
結合因果關系來看，由過去的“無明、行”之二因，則有現在“識、名色、六入、觸、受”的五果；由現在的“愛、取、有”三因，故有未來的“生、老死”二果。
即，由過去造作的因，形成現在所受的果；由現在造作的因，又将形成未來的果。
因因果果，果果因因，自作自受。
因緣十二支又可歸納為惑、業、苦三道：無明、愛、取為三煩惱，煩惱即是惑道；行、有兩支屬業道；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支是苦道。
由起惑而造業，有業則感苦果。
在受苦期間又起惑，起惑又造業，造業又受苦。
未來更有未來，周而複始，生生死死，在六道輪回中轉來轉去，永無窮盡。
如果不發心修行，則永遠在這錯綜複雜的惑、業、苦中，在因因果果、無始無終的生命之流中，輪轉不息而不得解脫。
上述的十二因緣相互配合，環節相續，稱為“順觀流轉門”。
佛說十二因緣法，又告訴我們，生死輪轉的最主要由來就是無明。
剛才我們順觀這十二因緣，知道了一切衆生都是依此十二因緣而在六道中輪轉不息，故名“順觀流轉門”。
但隻知流轉，而不曉得解脫的辦法，還是沒有用的。
這就需要逆觀此因緣法十二支，謂之“逆觀還滅門”。
緣覺乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無明之故，于是就發修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得辟支佛果，即緣覺果，因而了了分段生死，了脫了六道輪回的生死流轉。
無明是糊塗、是煩惱，先要把它斷掉。
無明滅了，則行滅，即不妄行了。
行滅，則識滅，分别心也就沒有了。
沒有妄行，則不造業，就不受果了，就不會動心識别有緣的父母來投胎了，如此則名色滅。
既然不投胎，又怎能長出六根呢？所以六入滅。
六入滅則觸滅，無有胎兒出生，則談不上觸塵了。
觸滅則受滅，既然沒有這個肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。
不受就沒有愛了。
沒有愛憎，也就沒有取舍了，即愛滅、取滅。
不取則不會得，所以“取”滅則“有”滅，無愛、無取則不做有漏業，即不會造業受報，不投來世胎，那麼“生”就滅了。
無生則無老死，沒有生，怎麼談得上老死呢？從而憂悲苦惱、生離死别也就沒有了。
由此可知，無明滅了，則行等十一支俱滅。
無惑則無業，無業則無苦。
緣覺乘人修此十二因緣法，破除無明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。
《心經》雲“是諸法空相”，十二因緣法也是無始以來幻化所顯，性空本無。
因為無明不是有個東西，無明當體是空，不是真有。
前面說過，“性覺必明，妄為明覺”，真如佛性既無能知，亦無所知，覺就是明，明就是覺，所以說“性覺必明”。
性覺不要覺外生明，也不要明外生覺，它是一個東西，如果你把它當作兩個東西，那麼就有能有所，因為有能所之故，就“妄為明覺”，所以明亦不可得。
既然明、無明都不可得，就是“非明無明”。
既然沒有無明，又怎麼破呢？所以沒有一個實實在在的無明等你去破，無明當體即空，不要當成真有，隻要一覺，無明就沒有了。
既然沒有無明，那何須談将其破盡呢？沒有無明，則沒有破，又有什麼破盡可言呢？明也是如此，既然沒有明，則沒有破，也就無破盡可言了，所以非“明無明盡”。
下面“如是乃至”這幾個字是超越、省略之詞，從無明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了、超越過去了，其十支亦複如是。
“非老非死、非老死盡”，諸法空相，根本沒有老死，既然沒有老死，又有什麼“盡”可言呢？這樣，就把十二因緣法的“順觀流轉門”和“逆觀還滅門”都破了，一切都不可得。
【非苦、非集、非滅、非道。
】 苦集滅道，就是苦谛、集谛、滅谛、道谛四谛法門，也叫四聖谛。
谛者，乃真實無虛假之意，即“真理”也。
佛最初在菩提樹下成道時，宣說《大方廣佛華嚴經》大乘佛法，當時根性淺者聽不懂，于是佛為聲聞、緣覺、菩薩三乘人，分别宣說四谛、十二因緣、六度等教理。
由聽聞佛說的四谛法音，而超凡入聖悟道，證得阿羅漢果者，稱為“聲聞”或“羅漢”，即聲聞乘或羅漢乘，是小乘聖人。
四谛法包含兩重因果：一是世間因果，即苦、集二谛，苦谛是世間果，集谛是世間因；二是出世間因果，即滅、道二谛，滅谛為出世間果，道谛為出世間因，若明白了四聖谛的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以緻了脫分段生死，超出三界，而得滅谛涅槃之樂果。
苦谛被稱為世間果，是因為它綜合了三界内一切衆生所受的生死諸苦果。
那麼，苦又是從何而來的呢？皆是唯心所造、自作自受。
換句話說，是從“集谛”而來的。
集谛為什麼叫作世間因呢？我們本來沒有心，集起則為心，“心本無生因境有”。
就是說，由于有色、聲等境在，才從各個境緣上領受它的形相，産生認識，分别它的同異，發生愛憎取舍，生出種種思想和念頭。
這種種心是和環境集合起來而生出，不是片面、單獨、孤立而起的，這是其一。
其二，集是集聚了三界内一切煩惱惑業，即由煩惱惑而造作種種業，均是自作自受，由自作“集”因，而招感生死“苦”果，故謂之集谛，這就是世間因之所在。
滅谛為出世間果，為什麼呢？滅是寂滅、斷盡之意，寂滅無為就能超出世間了。
此類衆生看清了苦的根源都是自己招感而來的，他羨慕超出三界，獲不生不滅之寂滅樂果，所以他就獨善其身，“生滅滅已，寂滅為樂”，證得阿羅漢果，斷除一切煩惱業力，從而解脫了六道輪回生死，這就是滅谛。
但這是有餘涅槃，因其變易生死還未了。
道谛是出世間因，為什麼這樣說呢？因為羨慕寂滅之樂果，他就知“苦”斷“集”、慕“滅”修“道”了。
也就是說，要斷除、滅掉這個“集”因，從而着手修道，此乃成道之因。
我們知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不愛著、不貪取，心和境不結合、不集，集因也就斷除了。
由于佛說四谛法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道而證道。
苦集滅道是聲聞（羅漢）法境界。
聲聞聽佛宣說四谛法而悟道，證得涅槃，倘若以後還是執著在苦集滅道四谛法上，則隻能了分段生死、從三界生死流轉中解脫出來，但不能了變易生死，因為還有法執，所以隻能夠得到有餘涅槃，終不是究竟涅槃。
因為此之故，佛為了破除聲聞有苦可舍、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執，所以明确開示“非苦、非集、非滅、非道”，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，實相本無，一切自性當體本空，不生不滅，何有涅槃可得？四谛法當體是空，故而無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修，即“非苦、非集、非滅、非道”。
真空顯妙有，生死即涅槃、痛苦即解脫、煩惱即菩提。
佛以此“非苦、非集、非滅、非道”使聲聞回小向大，明白大乘真空妙有之理，對一切都不執不住不着，從而真正得大自在，究竟涅槃。
【非智、非得，非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若，非波羅蜜多。
】 “非智”就是無般若之智可證；“非得”就是無佛可成，無菩提可得。
“檀那、屍羅、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻譯過來就是“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”，即六波羅蜜，也就是六度。
“非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若”就是非六度。
“波羅蜜多”是到彼岸，也就是超脫生死苦海，“非波羅蜜多”就是非到彼岸，非有生死可了。
佛說非智、非得、非六度、非有生死可了，是為了破菩薩的法執。
菩薩修六度萬行諸法，以布施度悭貪（即吝啬），以持戒度污染，以忍辱度瞋恚（即光火），以精進度懈怠，以禅定度散亂，以智慧度愚癡。
由于修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認為有法可修，有般若智可得，有衆生可度，有佛可成。
心中不免具有此六波羅蜜的形相，執有之心未忘于懷，故而有法執，有微細的法見，心不空淨，就不能得到究竟涅槃。
佛說非智、非得、非六度、非有生死可了，以此明示菩薩：六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。
僧問大珠慧海和尚：“如何是生死業？”大珠曰：“求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。
”這就是《彌陀經》上說的“見濁”，即污染，把行人染糊塗了。
本來求大涅槃是要解脫成佛的，但因見地不正，而生取舍心故，反而成生死業了，豈不可惜乎？況且有智無智都是幻心作用，同是性空，俱是假名。
本無一法可得，強分為二，豈不愚癡？昔日世尊得燃燈佛授記，成無上菩提。
但世尊并不取以為聖，因為世尊知道一切性空無實，無有少法可得，不過假名為菩提而已。
所以，菩薩必須到“法無我”的時候，才算挂礙淨盡。
因此之故，諸法空相中，以空一切法為法體。
六度法以及前面所講的十八界、十二因緣、四谛法，以及諸法之總──五蘊法皆是鏡光中的影子，了不可得，故稱之為“空”。
這個空，非頑空，非斷滅空，而是妙有真空。
猶如鏡光，一切影子都依鏡光而成，但卻不可執鏡光為實有。
這也就是說，在真空實相中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執。
不執著有六度可行，就是無智；無得果之心、無佛可成，就是無得。
由此大徹大悟，方為煩惱斷盡，二種生死永亡。
【如是乃至非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。
】 “怛闼阿竭、阿羅诃、三耶三菩”翻譯過來就是“如來、應供、正遍知”，這是佛的三個名号，是從不同角度來稱呼佛的，“非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩”就是“非如來、非應供、非正遍知”，也就是非佛，這是說無佛可成，也就是我們若修道圓成了，也絕無成佛之見，無佛可成才是真正成佛，如有生死可了，有佛可成，那還是大夢未醒！ “涅槃”又名圓寂。
涅即不生，槃是不滅；備具衆德為圓，除一切障曰寂。
涅槃、圓寂具不生不滅、圓滿清淨之意。
究竟涅槃則是最圓滿、最無上的涅槃。
涅槃有四種：自性涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃、無所住處涅槃。
所謂證得涅槃，即是證到自己本來具有的、并非是從外面得到的真如佛性，故謂之“無得”。
自性涅槃乃是衆生成佛之因，即一切衆生皆可成佛，且因衆生所具的佛性均是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以一切衆生平等無二，心、佛、衆生，三無差别，自心本具，謂之自性涅槃。
有餘涅槃是二乘人所證，雖已證阿羅漢果，分段生死的煩惱已斷，但仍有無始惑業的果報身在，即仍有幻身在，受幻有之果報，受諸法之所縛，所以并不究竟。
無餘涅槃，也叫“大涅槃”，連幻身也沒有了，即所謂“舊業已消，梵行已立，所作已辦，不受後有”。
無所住處涅槃才是究竟涅槃，不住生死，亦不住涅槃，以一切不住而究竟。
因為涅槃是對生死而言的，既然生死本無，又哪裡有涅槃可證呢？生死和涅槃隻不過是一個假名而已。
所以說“非大涅槃”。
“常樂我淨”為佛究竟涅槃的果德，又稱涅槃四德，涅槃即非，四德亦非，所以說“非常、非樂、非我、非淨。
”“如是乃至非怛闼阿竭，非阿羅诃、三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨”，整個這句話的意思是：無佛可成，無涅槃可證，無涅槃四德可以成就，即不住生死、不住涅槃，亦不住涅槃四德，以一切無所住為究竟。
二乘人因有所知障，不明了生死、涅槃無差别之理，而厭生死、欣涅槃。
佛已圓滿菩薩的果德，三障皆淨，三德齊顯（三德是：法身德，即佛性萬能體；般若德，即成就一切事業；解脫德，即無盡的受用），無修無得無證，究竟涅槃。
因大悲心故，示現入世，随緣救度無量衆生，而無一衆生可度，故無所住處涅槃是永恒常駐，寂而常照，照而常寂，圓明寂照的究竟涅槃。
【以是俱非世、出世故，即如來藏元明心妙。
】 這是對上面的總結。
綜上所述，如來藏既非世間法，也非出世間法，說似一物即不中，沒有什麼東西可以比仿，因為它是無形無相、無可比拟的。
無上般若妙智照破世法、出世法，無有一法可得，所以說如來藏是元明心妙，也就是說一切相都是虛妄的，并不是實有的，都是圓明心體的妙用、圓明心體的顯現。
這是攝用歸體。
如來藏雖然一切皆非，但不是斷滅，真正有體性的東西必定有相用，沒有相用就不能說明有體，體、相、用三者密不可分。
即我們證見本性之後，還是有相用的。
真如佛性不是說孤零零的一個，而是有無窮的妙用，有各種各樣的境界。
它大得不得了，盡虛空、遍法界，無物不包，無法不具，一切東西由它生起，由它顯現，由它變化。
所以下面說如來藏一切皆即、一切不離，是妙明心元，也就是心元這個本體不是頑空，而是能顯現諸相，起妙明之用，乃是妙明之心元，這是講從體起用。
【即心、即空、即地、即水、即風、即火。
】 即心，就是心法。
空、地、水、風、火表示一切色法，即空、即地、即水、即風、即火，也就是即一切色法。
五蘊的色蘊就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法；受、想、行、識四蘊屬于心法，所以五蘊就是一切色法和心法。
這句經文說：如來藏既是心法，也是色法，也就是如來藏即五蘊，“即”是不離的意思。
這五蘊總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。
但是反過來又是妙用。
凡夫、二乘聖人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊的妙用，妙用與妄作隻相隔一線。
妙用是應緣無住，妄作是着相黏滞。
凡夫處處着境生心，時時攀緣不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。
【即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。
】 和前面一樣，“如是乃至”是省略的說法，省略了耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。
眼根對色塵則生眼識，故名眼識界，其他亦複如是。
眼耳鼻舌身意為六根，色聲香味觸法為六塵，眼識乃至意識為六識，六根、六塵、六識合稱十八界。
六根、六塵、六識都是如來藏的顯現、如來藏的作用，其本體就是如來藏，所以說如來藏即六根、即六塵、即六識，也就是即十八界、不離十八界。
根、塵、識這三樣都是我們的妄心，本來都是沒有的，如果我們透過相來見，就知道根、塵、識都是我們妙真如性所顯現的，就好比一片白雲所現出來的那些貓、狗、獅子、山水等等相，這些相其實是假的、沒有的，是由白雲幻現出來的，雲還是雲，并不是貓、狗、獅子、山水，你如果明白二者之間的關系，就可以透過假相見到白雲，否則就隻能被假相所迷惑，見不到白雲。
假如我們眼裡生翳，視覺出了問題，看見空中有花，就好比是有根、塵、識了。
如果我們眼睛清淨了、覺醒了，知道相就是性體，那麼見相時即是見性，所以在佛眼看來根、塵、識都沒有，都是妙真如性。
但是衆生因執著色相，心生颠倒之故，不認識這個真如佛性，隻看見外面的色相，所以生出種種分别。
十八界雖然各有各樣，實質上是百川分流，總歸一脈。
倘若能夠了然“有就是無”之意，那麼法法皆是真空實相。
無界則無縛，無縛則頓超十八界。
因此，我們修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一級一級地逐漸升上去。
隻要我們能夠體悟“諸法空相”，體悟自性，識得十八界都是自性的顯現，即可由凡入聖，随緣起妙用，自在而成佛了。
所謂小乘聖人不及大根基的凡夫，道理就在于此。
【即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道。
】 這是說如來藏即緣覺所修的十二因緣、即聲聞所修的苦集滅道四谛，“即”就是不離。
也就是說真如佛性真空妙有，能夠起一切妙用、現種種形相。
生死、痛苦、煩惱都是自性的顯現，沒有自性，哪裡會有這些境緣呢？自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。
若無菩提自性，生死、痛苦、煩惱都不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣，正因為波浪本身就是水，所以說“生死即涅槃，痛苦即解脫，煩惱即菩提。
”我們修道要時時凜覺，煩惱才起就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫智慧。
《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅。
”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起，又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“于諸妄心亦不息滅”，也别把妄念消滅光。
為什麼呢？為了起無邊妙用、度無量衆生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等都是自性的妙用。
【即智、即得，即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若，即波羅蜜多。
】 前面講過，“檀那、屍羅、毗梨耶、羼提、禅那、般剌若”，翻譯過來就是“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”，即六度。
“波羅蜜多”即到彼岸，意思是超脫生死苦海、了脫生死。
這段經文的意思是：如來藏即智、即得、即六度、即了脫生死，也就是如來藏不離證般若之智，不離有佛可成、有菩提可得，不離六度萬行，不離生死解脫。
真正成道的人，他是既不落有，也不取空，不堕生死，不取泥垣。
不取泥垣者，就是成道以後不是死坐在那裡，隻管享受而不做事情。
而是盡管做事情，盡管做一切度生的事業，雖然做了很多事情，而心無所住，叫“無心而行”。
我隻要無心，一切事情都可以做，做過了以後，心裡面沒有任何痕迹，沒有任何挂礙。
關于這個無心，個别人好像有些誤會，我聽有的人在說：“你的心空了，這個事情可不要做，讓我來做，你不要管我。
”這樣就錯了，我們所說的心空不是這個空法，如果這樣子叫心空，那我們大家都不要做事情好了，一個個坐在這裡不動，像泥塑、木雕一樣，那怎麼行呢？所謂心空者，乃心不住相也，工作盡管幹，事情盡管做，這個相不要粘着在心裡面。
不要以為“噢！我心空了”就可以把什麼事情都推給别人做，你這個事情做得不對我不管，你要去犯罪我也不管，這樣不對！假如你做錯了事情我要規勸你，教你改正錯誤，悔過自新，哪能放任不管，随你去算了？真悟道的人嬉笑怒罵皆是佛法，我跟你不是冤家，我不是恨你，我打你罵你是叫你改過自新，叫你不要再犯錯誤，叫你超出這個生死輪回。
所以你不要把這個當作是打、當作是罵。
我們做任何事情都應該這樣，做的時候隻管認認真真去做，做完以後心裡不留一點兒粘着，就像别人做的一樣，這就是空。
這個空并不是要把事情拿掉、什麼都不管的那個空，是做而不着方為空。
《金剛經》講“應無所住而生其心”，就是随緣應付一切事物，内心都無所住。
我們講空心不是不生心，不生心那是死人。
因為空心，所以要生心，生一個靈活妙用之心，生一個六度萬行之心。
【如是乃至即怛闼阿竭，即阿羅诃、三耶三菩，即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨。
】 前面說過，“怛闼阿竭、阿羅诃、三耶三菩”翻譯過來就是“如來、應供、正遍知”，也就是佛的三個名号。
“即怛闼阿竭，即阿羅诃、三耶三菩”，就是如來藏即如來、即應供、即正遍知。
常、樂、我、淨是佛涅槃四德，“即常、即樂、即我、即淨”就是即涅槃四德。
這段經文的意思是：如來藏即佛，也就是有佛可成；如來藏即大涅槃，也就是有大涅槃可證；如來藏即涅槃四德，也就是有涅槃四德可以成就。
所謂無修、無得、無證位者是理邊事，同時也是到家人語。
因一切衆生本來是佛，何待修證？但當無明業習未了，貪着猶在，尚于惡道中頭出頭沒的時候，又非不衆生！既有業習，就有幻受，既有幻受，也就不無幻修、幻得、幻證了。
今若尚在路途上，就說無修、無得、無證，豈不言之過早！ 【以是俱即，世出世故，即如來藏妙明心元。
】 這句話是對上面的總結。
綜上所述，如來藏即世間法、即出世間法，“即”就是不離。
因為一切世法、出世法都是如來藏妙明真心的顯現，所以一切世法、出世法的本體就是如來藏妙明心元。
“妙明”是說如來藏本來具足光明，能起一切妙用，“心元”指妙明心體，其性本空，“妙明心元”是說心元這個本體能起妙明之用，乃是妙明之心元，這是講從體起用，真空妙有。
隻有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，分段、變易二死永亡，無生死可了，無涅槃可證，才是如來藏妙明心元。
【離即離非，是即非即。
】 這句話非常重要，真能把這個真空妙有的道理弄清楚，我們就開悟了。
佛性是無形無相的，無法描繪，不可言說，說了即不是，因此言非言即都不是，所以說它離即離非，是即非即，所謂“言語道斷，心行處滅”，唯有神會、唯有心契，如人飲水，冷暖自知。
佛性是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用。
性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了（體、相、用三者就是法、報、化三身。
體是法身、相是報身、用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相、不能起用，怎麼能證明有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。
既然是作用，當然是有相，有相才有用，所以還是不離相。
我們前面講了水和波浪的關系，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。
但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。
明白了這個道理，也就會明白見性不能離開相，但又不要執著于相，這就叫作“不即不離”。
這是講體用一如，空有不二。
【如何世間三有衆生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見。
譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有妙音，若無妙指，終不能發。
】 “三有衆生”指欲界、色界、無色界的衆生，因為這三界的衆生依因感果，因果不亡，故謂之“有”。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知，不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行處滅”。
言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。
隻有言語道斷，心行處滅，才能相應。
因為妙明真心離言絕慮，隻可領悟、神會，所以說“如何世間三有衆生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見”，三界衆生和出世間的聲聞、緣覺用所知心，也就是妄心，怎麼能測度如來無上菩提呢？怎麼能用世間語言入佛知見呢？ 佛性雖然無相，但它能應緣現相起無邊的妙用，一切作用都離不開它，所以“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有妙音，若無妙指，終不能發。
”琴、瑟、箜篌、琵琶是四種樂器，“妙音”比喻妙用，“妙指”比喻佛性，琴、瑟、箜篌、琵琶這四種樂器雖然能發出美妙的樂音，但是如果沒有善彈的妙指，妙音終不能發。
這是比喻一切都是佛性在起作用，萬法唯識、三界唯心，離開佛性什麼也沒有。
所以臨濟大師說“看取棚頭弄傀儡，抽線全藉裡頭人”，如同看木偶戲，戲中孫悟空大戰白骨精很精彩，但是沒有裡頭的拉線人，木偶再好也不會動。
人也一樣，人講話、走路及種種動作都是佛性在裡面抽線。
【汝與衆生亦複如是，寶覺真心各各圓滿。
如我按指，海印發光。
汝暫舉心，塵勞先起。
由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
】 你和衆生也是這樣，每個人都具有圓滿的寶覺真心，“寶覺真心”是說真心靈覺了了，是具足萬能的大寶藏。
“如我按指，海印發光”，“海印”比喻我們的自性、比喻一真法界，就像我按手指一樣，這就是一真法界在放光啊。
“汝暫舉心，塵勞先起”，“舉心”就是起心動念，你隻要一起心動念，即落入塵勞。
有一次，潭州東明遷禅師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至“如我按指，海印發光”處，忠問：“‘如我按指，海印發光’，佛意如何？”遷禅師說：”釋迦老子好與二十棒！”忠問：“為什麼如此？”師喝道：“用按指作麼？”（為什麼要按指呢？難道隻有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不隻是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物──海印，而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。
這一真法界無時無刻不在放光，絕非有所舉動，它才放光、才見性的存在，無動作時，性也沒有隐沒，也在發光。
我們的佛性時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隐的時刻。
我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。
即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光，因為它是湛然不動、不生不滅的）忠道者接着問：“‘汝暫舉心，塵勞先起’，又作麼生？”（雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？）遷禅師厲聲猛喝：“也是海印發光！”大家注意，這句話非常重要！大家不要以為起心動念或有所舉動就是塵勞妄念、把心光遮了，這是斷章取義、割裂經文，誤解了。
經裡不是明明說“寶覺真心各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”尊者說：“性在作用。
”王問：“是何作用？”尊者曰：“在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。
”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用、都是真心的顯現，不要當作妄想、妄動。
遷禅師對忠道者說：“也是海印發光！”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，
