《楞嚴經》卷第四
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這是我的自性！第二步，時時處處用功保護它。
第三步就是證果。
果真能認取自性，再去念佛，必然得大受用。
這時念佛跟從前念佛不同了。
從前念佛不知道“念”是怎麼一回事，隻知道向西方追求，現在明白了：噢！這聲聲佛号是念我的自性，使我自心清淨。
“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心的污穢都掃除掉，把自心的執著、煩惱都連根斷除，那你念佛就得真正受用了，所以開正知見非常重要。
“見”為第一，“見”正了，才能得正定，這時修法才算是正行。
【阿難！若于因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
】 佛對阿難說：如果你把生滅攀緣之心作為修行之因，也就是依生滅心起步修行，而希求證到不生不滅的佛果，是不可能的事。
小乘人所證的有餘涅槃隻了分段生死（分段生死就是六道輪回的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還有尾巴未了，還執著法性的地、水、火、風四大種性為我，思想還沒淨，還有生死。
我們要活潑潑地做功夫，死坐在那裡沒用處，真定是對境不惑。
無論什麼事情發生，我的心都不亂；什麼女色來到面前，我的心都不動；再多的财寶也不能使我動心，這才是真定。
假若對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！初果羅漢為什麼還會七生天上、七生人間呢？就是因為他還有生滅心。
念頭來了，立即警覺，馬上就滅掉，這也是生滅心啊，有生滅就要七返人天！我們做功夫，要做真正的功夫，時時處處保護真心不失。
無念并不是無記，弄明白這一點，非常重要。
【以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。
阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞，爛壞虛空。
何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故。
】 “諸器世間”就是外境、就是無情，諸如磚頭瓦礫、山河大地。
吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其餘為器世間，判為無情。
殊不知山河大地、草木叢林無一非我。
“可作之法”即有為之法，有思想、有妄情、有造作都是有為。
佛對阿難說：所以，你應當照見、明了器世間的有為法都是不長久的，最終都是要消滅的。
你看看，這世間的有為法哪有永遠不壞的呢？然而我們卻從沒聽說過虛空會毀壞。
為什麼呢？因為虛空是不動的，不是造作的有為法，所以永遠不可能壞掉。
這裡用虛空比方如來藏妙真如性，前面說過，之所以用虛空來比方，是因為虛空不動搖，沒有生滅，而我們的如來藏性空也是如此，隻不過虛空是頑空，而我們的性空是靈明真空，靈明真空是可以現相起用的，二者的區别就這麼一點。
【則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。
由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察。
從始入終，五疊渾濁。
】 你身體裡有堅硬之相的地方是地大，濕潤的地方是水大，溫暖的地方是火大，動搖的地方是風大。
這個世界，不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地水火風四大所形成的，而地水火風就是我們本性所具有的成分，就等于化學家所說的元素一樣。
人也如此，身體的皮膚、肌肉、骨骼等堅硬的部分是地大；血液、津液等潤濕的部分是水大；體溫屬火大，壞則身冷，我們每個人都有三十六七度的溫度，身根要壞的時候就是火大要壞了，身體就變冷了，所以我們隻要摸摸他身上還有熱氣，那就還好，如果慢慢變冷就是火大消融了；風大就是我們的呼吸、血液循環和消化循環等等，轉動不停就屬于風大，所以一切一切都是我們的真心所顯現的。
一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬于我們自己，殊不知一切色法都不離我們的自性。
假如真性不為無明所包裹、納在這個四大合成的軀腔裡面，那麼我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠真性的功能，外界的山河大地、草木叢林也是由四大合成，隻因無明包裹了真心，執著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外界，這就發生了上述的錯覺。
因為四大的纏縛，我們湛然圓滿的妙覺明心本來是一精明，沒有界限、沒有隔礙，是一體相通的，現在有了界限和隔礙。
視、聽、覺、察即見、聞、覺、知，也就是我們的六根，見是眼根，聞是耳根，覺是鼻、舌、身三根，知是意根，由于你有執著，一精明就被分出這樣的界限，于是六根的功能各有局限，不能互用了，這是我們自己妄生分别，因為執著這個相分的緣故。
假如我們一切無著，不住相，不起分别，即能恢複本性光明而打破界限，六根互用。
“從始入終”就是從我們無始以來到最後，一直到我們成道修成佛果為止，叫“終”，假設我們不修道，不成佛果，就一直輪回生死，沒有終。
“五疊渾濁”就是五重渾濁，由于衆生無始以來迷頭認影，執相造業，招來五重渾濁而不得解脫，所以我們這個娑婆世界也稱五濁惡世，五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
【雲何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。
有世間人，取彼土塵，投于淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。
汝濁五重，亦複如是。
】 什麼是濁呢？濁是相對清而講的，不清淨就是濁。
這裡佛以清水和塵土做比喻解釋“濁”的意思。
“清水”比喻我們清淨本然的自性，“塵土”比喻衆生對色境的執著。
比如清水，它本來是清潔的，而塵土、灰沙之類本質上是有質礙的（“倫”就是類）。
清水和塵沙這兩類東西的體性法爾如此，二者性質上不是同類。
假如世上有個人取一小撮土投入淨水中，土和淨水混在一起，土就會失去質礙之性，水也就不清潔了，現出渾濁不清的樣子，這就叫濁（“汩”是擾亂、渾濁不清）。
清水因為混入塵土，所以現出渾濁之相，這是比喻我們的自性本來清淨，一塵不染，因為着相，跟着境界跑，所以招來五濁。
真心本來是無量無邊的，遍一切處、遍一切物，隻因被無明封固，潛入四大而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身，是為五蘊之衆生。
因為五蘊（也叫五陰）遮蓋了本性的光明，所以現出五種渾濁之相，因此五濁依五蘊而立。
這是總說五濁生起的根源，下面詳細講五濁之相： 【阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺。
相織妄成。
是第一重，名為劫濁。
】 《金剛經》說得很明白：“凡所有相，皆是虛妄。
”見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。
這部《楞嚴經》說：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
”有所見的都不是。
“汝見虛空遍十方界”，阿難見虛空遍十方界，這個“見”為能見，虛空為所見，有能有所，所以是虛幻不實的。
“空見不分”，“空”指頑空，“見”指有能見、有所見的妄見，因為無明妄動，本來是靈明的真空則變為頑空了，于頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了，因為頑空是最初之色，所以這裡以“空”代表一切妄色，赅括地水火風。
由于清淨四大凝結成四大妄色，使本有的智光轉為妄見，妄見執取空相以為境，所以頑空和妄見交織，即“空見不分”。
“有空無體”，因為靈明真空變為頑空，所以清淨四大失去了清淨的體性，凝結成了地、水、火、風四大妄色。
“有見無覺”，“覺”就是靈明覺性，它本來不在内、不在外、不在中間，無所不在，它是無量無邊的，無所不包、無所不具，遍一切處、遍一切物，但是妄見生起以後，遮蓋了自性的光明，以少分四大為我身，真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、遍一切物，而隻能遍這個身體，這個身體有知，其餘的就不能知了，從而妄心就有處所了，就在我們身體之内，所以說“有見無覺”，無覺就是覺不周遍了，身體以外的就不知道了。
“相織妄成”，見與空相互交織、相互纏繞，剛剛說過，“空”代表一切妄色，妄見不停地執取妄色為所見之境，掩蓋了自性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。
這是第一重濁，叫劫濁。
“劫”為梵語，譯為時分，指極長時間。
我們的法身和虛空一樣，一絲不挂，一塵不染，既無時間相，亦無空間相，因無明妄動，迷本元明，才妄有時空之相。
劫濁為色蘊所造，因為娑婆世界，尤其是末法時代的衆生，對“一切唯心造”的義理迷惑不解，總是執著于事物的相上，從而造業受報，以緻饑馑、疾疫、刀兵等災難相繼而起，生靈塗炭，不得安甯，而成為劫濁。
【汝身現抟四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知。
相織妄成。
是第二重，名為見濁。
】 “汝身現抟四大為體”，“抟（tuán）”就是執取，你現在執取四大合成的身體為“我”。
我們人都執著自己的身體為“我”，小孩子一開始學東西，就知道他的身體是“我”。
實際上，我們的身體是地、水、火、風四大假合，沒有主體，是地、水、火、風一時因緣會合在一起而成為人的，因緣散了，四大分散了，人就死了。
“見、聞、覺、知壅令留礙”，見、聞、覺、知其實都是一靈明真性的作用，本來沒有界線，完全是可以通用的，但因凡夫着相，眼根抓住自性為能見，隻能看、不能聞了；耳根抓住自性為能聞，隻能聽、不能看了，所以說“壅令留礙”，“壅（yōng）”就是阻隔，見、聞、覺、知就阻隔開了，有了界線，有了障礙，所以不能通用了。
四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。
因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。
真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，隻因無明，就被封固了。
就像水本來是流動的，但結成冰後，則變為滞礙不動了。
真心被無明封固，潛入四大則為心。
所以水、火、風、地這四大就由無知變為有知了（“旋”就是轉變，“土”指地大）。
“相織妄成”，地水火風本來無知，真心被無明封固，潛入四大，令地水火風有知，則以這少分的四大為我身、為執受之根。
因為令無知為有知，所以有知與無知相互交織、相互纏繞，生滅不停，遮蓋了自性的光明，因此現出渾濁的妄相。
這是第二重濁，叫見濁。
“見濁”的“見”是執著受蘊為實有的妄見。
見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛纭，莫衷一是。
【又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性。
相織妄成。
是第三重，名煩惱濁。
】 煩惱濁為想蘊所造。
根對境接觸之後，所生的種種相出現在心上，當境已經滅掉了之後，相還在心上盤旋，叫想陰（也叫想蘊）。
想包括回憶從前、懸想将來兩種情況。
因為所想皆是虛妄，終歸沒有什麼道理，所以叫妄想。
“又汝心中憶識誦習”，“識”是分别，你心中憶念分别往事、誦習将來的事。
因為回憶從前、懸想将來，颠倒妄想，把本性的智光轉為妄見，妄見是能見、所見之見，是相對之見，于是變諸妄色為所見之境。
所以色、聲、香、味、觸、法六塵的相狀就顯現出來了（“容”是相狀）。
眼、耳、鼻、舌、身五根吸取外面的色、聲、香、味、觸五塵，落謝的影子落在第六識上，叫内塵，也叫法塵。
意根相對的是内塵、是法塵，它專門執著前五根所落謝的外塵的影子。
我們把落謝的這個影子叫作心，執取這個影子的就是意根，叫作意。
假如離開前五塵，法塵就沒有了，心上就沒有所執之相了，即“離塵無相”。
心粘在境上不放就成妄想，中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。
假如心不執相，妄想就消失了。
“離覺無性”，這個“覺”是妄覺，妄覺和六塵是相對才有的，假如沒有妄覺，誰來認取六塵緣影呢？沒有人認取就等于沒有，所以離開妄覺，六塵就沒有了。
“相織妄成”，衆生因為不識真心，妄覺不停地執取妄塵，也就是妄覺和妄塵相互交織、相互纏繞，使真心現出虛妄的渾濁之相。
這是第三重濁，叫作煩惱濁。
煩惱濁是想蘊所造，貪圖享受，欲望則應運而生，胡思亂想，煩惱重重，以緻不擇手段，瞋怒争鬥，虛诳不實。
【又汝朝夕生滅不停，知見每欲留于世間，業運每常遷于國土。
相織妄成。
是第四重，名衆生濁。
】 “又汝朝夕生滅不停，知見每欲留于世間”，凡夫一天到晚妄念生滅不停，妄知妄見叢生，總是執著世間為實有，貪戀不舍，故念念造業。
“業運每常遷于國土”，“業運”，就是造業受報之後，随業運轉、輪轉，衆生随着業力遷流于不同的國土，于十二類生中輪轉，沒有停息的時候。
“相織妄成”，衆生因為知見不正，執著假相為實有，所以貪戀不舍，造業受報，業運遷轉不停，知見和業運相互交織、相互纏繞，遮蓋了本性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。
這是第四重濁，叫作衆生濁。
衆生濁為行蘊所造。
由于對色、受的執著追求，則心身不淨，弊惡叢生，不講道德，不達義理，以緻家庭不和睦，社會不安定，國家不穩定。
【汝等見聞元無異性，衆塵隔越，無狀異生。
性中相知、用中相背，同異失準。
相織妄成。
是第五重，名為命濁。
】 “汝等見聞元無異性”，你們的見聞覺知都是一靈明真性的作用，本來沒什麼不同，完全可以通用，而沒有界線，“異”就是不同。
根與塵生出來的識本來是第八識，它原本是一精明，是一個，不是六個，就如同一片大地，若沒有田埂，它就是一片土地，沒有界限。
現在因為被前面的眼、耳、鼻、舌、身這五根罩牢了，識就被相互隔絕，所以不能互用。
前五根對外五塵起分别，就有了差别相和差别心，将彼此互相隔離開，成為界。
執著眼根隻能見色、鼻根隻能嗅味，六根的作用各有其分類和界限。
根塵一接觸，即因為六種和合而分為六個識。
所以說“衆塵隔越，無狀異生”，“隔越”就是隔絕，“無狀”就是無形之中，“異”是不同，這句話是說前五根對外五塵起分别，所以識被相互隔絕，不能互用，一個精明之體無形之中分為六個不同的識，所以見聞覺知不能互用了，比如鼻根隻能嗅氣味而不能起其他作用。
“性中相知”，“相知”就是相通，是說見聞覺知的性體是一個，都是靈明真性的作用，本來是可以互用的、是相通的；“用中相背”，是說一個總體寶貝分了家，有了界線，所以起用時相互背離，各自割據，各有各的用途，比如耳不見色、眼不聞聲。
六根性體為同，功用為異，所以，說同非同，說異非異，沒有定準，故曰“同異失準”。
“相織妄成”，見聞覺知體性為同，功用為異，同與異相互交織、相互纏繞，妄成渾濁之相。
這是第五重濁，叫作命濁。
命濁是識蘊所造。
人們都執著這個色身為己，都想長壽，常住世間。
外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。
但是由于人見我執，煩惱叢集，以緻心身交瘁，壽命短促。
佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數丈，每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。
人壽由兩萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不淨起來，到了末法時代，更是渾濁不堪。
現在人的壽命才七八十歲，身高五六尺，将來壽命會減到十歲，身高不過一尺，這裡就不多講了。
總之，五濁依五蘊而立，我們要曉得這個五濁惡世全是由五蘊造成的。
五蘊就像烏雲一樣籠罩着我們的身心，使我們迷惑不覺，妄堕苦輪，它正是我們在六道輪回中生死的根本。
五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上，但是并不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了，認為五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。
反過來，我們還要利用五蘊為我們服務，五蘊又是好東西了。
我們無論是做事還是修道成佛，以至度生，都要利用五蘊，因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
【阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。
以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。
】 阿難，你現在想以虛妄的見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨的妙德，“遠”是說見聞覺知和常樂我淨一妄一真，天地懸隔，遠不可及。
那麼首先應當“擇死生根本”，就是舍棄無始以來的生死根本，“擇”就是揀擇、舍棄。
造成生死的根本原因是我們的眼、耳、鼻、舌、身五根一直跟着外境轉，攀緣不息。
由此而産生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。
唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。
這個心随境而生，随境而滅，沒有自體，所以是妄心。
因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分别取舍，造業受報，生死輪回，無有了期。
我們無始以來生死不斷的根本原因就是把攀緣心當成自性。
自性不生不滅，而妄心有生有滅。
因為我們錯認自心，所以枉受其苦！“依不生滅圓湛性成”，我們的本性不生不滅，圓滿湛然，應該依這個不生不滅的本性來修行，才能圓滿成就。
“以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺”，“旋”者，轉也，在在處處于自性本位湛然不動，心空無住，這樣生滅不停的虛妄念頭就被轉化掉了，就能息妄歸真，回歸本來的元明覺性。
“得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證”，證得元明覺性，悟到元明覺性本無生滅，以此無生滅性為因地心，依此心修行，才能圓證果地佛。
見地正是學佛的第一要事，見地正就因地正，因地正果地方能正，否則必走歧路，誤認迷途，不能證正果。
故雲：“因地不正，果遭迂曲。
”修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗的，所以這個見地非常重要。
【如澄濁水貯于靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。
去泥純水，名為永斷根本無明。
】 就像以靜器澄清濁水一樣，水靜深不動，沙土自然下沉，那麼清水就會現前了，這叫初步降伏客塵煩惱。
“塵”就是色、聲、香、味、觸、法六塵，“客塵”就等于是灰塵，它不是主人，所以叫客，我們對境生心，粘在客塵上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，煩惱叢生，這叫“客塵煩惱”。
八識心王就等于主人，心王是不會造業的，會造業的都是心所，心所就是仆人，為心王服務的、做事情的，所以叫作心所。
煩惱就是心所擾亂自性而起的作用，古德雲：“世上本無事，庸人自擾之”，心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。
猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱。
假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那麼縱然得了禅定，也隻是像水靜深不動，沙土自然下沉一樣，不過是初步降伏客塵煩惱，并沒有真正斷除煩惱。
雖然沙土沉到水底，水看起來是清淨了，但這并不是真的清淨，隻要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。
隻有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清淨，這才是永遠斷除根本無明。
所以見到自性，開啟智慧，這是歸宗唯一的門路，由此方可永斷根本無明，了脫生死。
【明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
】 因為根本無明永斷，所以光明之相精純無雜，也就是光明大放，朗照十方。
我們隻要心空淨了，就會光明大放，現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，光明不見了。
但是，雖不見還是有啊！其實，光明并沒有離開我們，日常生活中工作、做文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，隻是沒有全部發揮出來罷了。
“一切變現”，是說分身十方世界，廣度千百億衆生，像封神榜那樣的變現。
我們的妄心、妄念分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。
極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快太厲害，看起來反而不動了。
把這個都截斷了，不動了，就能證到百千萬億個化身，度千百億衆生，起大妙用了。
“不為煩惱”就是煩惱斷盡了，因為煩惱斷盡，随遇而安，随緣度生，逍遙自在，遊戲三昧，時時刻刻契合常樂我淨，而常樂我淨乃涅槃妙德，故曰“皆合涅槃清淨妙德”。
要圓成佛果，應該先明白初發心的兩種決定義，上面是講第一義，是說我們要開圓頓解，明白佛性是不生不滅的，以不生滅性為因地心，如實修行，才能證成正果， 下面講第二義： 1、審煩惱根本 【第二義者：汝等必欲發菩提心，于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。
應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？】 第二義是：你們發菩提心，要圓成佛果，一定要“于菩薩乘生大勇猛”，前面講過，菩薩乘就是為救度衆生而發心修行，所以佛告誡大衆，你們應該像菩薩一樣精進勇猛，為廣度衆生而發菩提心，“大勇猛”就是勇猛精進，不懈懈怠怠，不中途退轉。
阿羅漢發心小，隻顧自度，不度衆生，不為衆生服務，隻是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛。
一定要發大心、發菩提心，福慧雙修，才能圓成佛果。
大菩薩初發心就是為了廣度衆生而發，他說：我學佛不是為自己，是為衆生而學的。
比如衆生在大海裡快要淹死了，我要去救他，但我不會遊泳、不會救生術，那怎麼救啊？我學佛自度就是先學遊泳、學救生術。
學會之後，本領大了，我就去度衆生。
自度隻是手段，度生才是目的，學佛是為衆生，不是為自己，這就是大心菩薩。
如果發小心，隻為自己跳出生死輪回，那就隻能成就阿羅漢果，不能說是菩薩，這是大乘菩薩與小乘聖者的區别。
“決定棄捐諸有為相”，“棄捐”就是舍棄，一定要舍棄一切有為相，也就是在在處處不跟境界轉，一切無住。
有為就是有思想、有妄情、有造作。
因為一切有形有相、有作有為的東西皆是幻影，都是空相而不可得，所以《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”，就是說一切有形色和無形色，包括那些抽象的東西和概念，都是有為之法，都是從你的妄念生出來的。
二果羅漢前念才動，後念就覺，雖然能不住相而于覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅，所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。
因此，打開本來之人并不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢，達遇事不動心的階段，更向上，進入無為之境，達到阿毗跋緻的地步，方為初步了手。
修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。
七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹淨，到八地，無為的影子才取消。
所以我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點兒都不動，平時如果還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若着境，更不行。
一切時、一切處心空如洗，能夠随緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。
“應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？”你應該詳細審查煩惱的根本是什麼，衆生無始以來的發業無明、潤生無明是誰造作出來的，又是誰在領受？能生煩惱的東西就是煩惱根本。
我們平常說“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本，這根本就是我們的覺性，沒有這本性就不能起一切作用。
煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。
今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是煩惱的根本，經雲“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提，而是指生起煩惱的根本就是佛性。
去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，隻需息下來就恢複菩提了。
發業、潤生兩種無明通名煩惱，發業無明即根本無明，潤生無明指的是貪愛取著、妄想分别，迷于外境而不自覺，跟着境界跑，随着妄念流浪，造諸幻業而受虛幻的生死，在六道中頭出頭沒而不自覺。
衆生因兩種無明而造業受報，均是自作自受。
【阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處颠倒，處尚不知，雲何降伏，取如來位？】 佛對阿難說：你要修學佛法，圓證菩提，如果不仔細審察煩惱的根本是什麼，就不知道虛妄的六根、六塵在什麼地方颠倒了，假如颠倒的地方尚且不知，又怎麼能降伏煩惱、證到如來果位呢？ 【阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？】 阿難！你看世間想解開繩結的人，如果不知道繩結在什麼地方，那他怎麼會知道如何解開這個結呢？這裡“繩結”比喻衆生生死的症結、煩惱的根本，解開繩結就是找到脫離生死、斷除煩惱的根源。
【不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。
】 我們從沒聽說過虛空被人摧毀、碎裂。
為什麼呢？因為虛空沒有形相，就如同一根沒有結的繩子，所以不需要去解結。
這裡“結”比喻煩惱，虛空無結比喻煩惱本來虛妄，不可得，也就是本無生死可了，本無煩惱可斷。
所以說，修道沒有難處，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。
因為我們本來是佛，隻因迷于色相，戀着塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求，我們隻要一切放下，絲毫無住，一切事事物物都是真心的妙用。
【則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。
】 這裡的“心”是意，指意根。
衆生因為不識得真心，向外馳求，所以眼、耳、鼻、舌、身、意六根攀緣外境，對境生心，煩惱不斷，遮蔽了自性光明，像“賊”一樣把自家的寶貝──法财偷走了，所以六根是“賊媒（“媒”就是媒介）”，自劫家寶。
【由此無始，衆生世界，生纏縛故，于器世間不能超越。
】 無始以來，由于我們真如不守自性，妄生無明之故，覆蓋了我們的真心，使本來具有的真智慧變成妄見妄知了。
佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，而貪取少分的地水火風四大作為自己的根身，多分的四大妄色就變成器世界的山河大地、日月星辰……。
由于執著為我的緣故，妄見就托在這少分的四大妄色裡生根。
地、水、火、風本來無知無覺，是無情，因為我們的真心被無明封固了，無明把它裹牢了，潛在這身根裡頭，執取少分四大為身根，就像潛水人一樣，潛進去藏在裡面了，所以這個身根有知覺。
因為這個真知在裡面，被無明封固了，就像本來是流動的水，遇冷之後變成冰，就不再流動了。
這個靈知本來盡虛空、遍法界，無所不知，無處不在，現在隻認這個身體裡有的一點兒知覺，把廣大無邊的靈知變成小東西，鎖在這個身體裡面。
本來它能大能小，化大了盡虛空、遍法界，化小了退藏于密，乃至比一毛端還小，但是衆生卻執著人有靈性，身體有知覺，外面的山河大地沒有知覺，這種有情與無情的分别，使得衆生世界被業境所纏繞、束縛，輪回生死，不能超越器世間，也就是不能去掉有情、無情的分别心，不能斬斷妄想執著。
2、明六根功德 【阿難！雲何名為衆生世界？世為遷流，界為方位。
】 阿難，什麼是衆生世界呢？世為妄念遷流，是時間相；界是空間相，是就根身而觀，有東南西北四維上下。
【汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。
方位有十，流數有三。
】 你現在應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北這八方，再加上下兩方，稱為“界”；過去、未來、現在，稱為“世”。
空間方位有十方，時間遷流之數有三世。
【一切衆生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。
】 前面講過，因為一念不覺，無明妄動，真心被無明封固，潛入四大而為妄心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之衆生，所以說“一切衆生織妄相成”，就是說一切衆生都是妄想和四大妄色交織而成的。
“身中貿遷”，“貿遷”就是像做貿易一樣遷轉不停，因為妄念遷流才有世，就根身而觀才有界，世與界乃是就一身而觀，衆生見境生心，妄念動蕩不停，所以說世與界在衆生根身中像做貿易一樣不停地遷轉。
“世界相涉”，“相涉”即相織，是說世與界，也就是時間與空間相互交織在一起。
【而此界性，設雖十方，定位可明。
世間隻目東西南北，上下無位，中無定方。
】 界本來是設有十個方位，但是先要定位一個地方，以此為參照點，才可明确十個方位。
世人的眼睛一般隻看東南西北四方。
“上下無位”，上下沒有固定的位置，要依四方而定，也就是說上下乃四方之上下；“中無定方”，中間也沒有固定的位置，要四方圍起來才能确定中間的位置，所以下面隻取東南西北四方來說明。
【四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。
】 “四數必明，與世相涉”，空間東西南北四方明确以後，與時間三世相互交織。
“三四”是說過去、未來、現在三世中每世各有東西南北四方，“四三”是說四方中每方各有過去、未來、現在三世，“三四四三，宛轉十二”，三四或者四三相乘，為十二，“宛轉”者，交織、相乘也。
這是講一念俱赅三世四方。
《仁王經》裡講：一念之間有九十個刹那，一個刹那當中有九百個生滅。
“刷”地一個念頭動，就有九十個刹那。
有人說：“我哪有這麼多生滅，我念頭沒這麼快”，那是你沒看到，我們的色、受、想、行、識，到最後的識蘊，動作快得吓人，不得了啊！見不到，是沒功夫，定力深了就看到動了。
到了識蘊湛不搖處（水不起波浪叫“湛”），你看起來停止不動，其實快得不得了，一念當中九十個刹那，一刹那當中九百個生滅，要有很深的定功才能看見。
【流變三疊，一十百千。
總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
】 “流變三疊，一十百千”，“疊”是重、層的意思，念念變遷，前念滅、後念生，時時刻刻都在遷流變化，一層一層，重重無盡，現僅以三層代之，則有一十百千。
無明不覺，妄起一念，即此一念已包括三世四方，三乘四得十二，隻取整數“十”，曰“一十”，這是第一層。
第二層：即于東方三世，每世各有十方，共成三十，西方、南方、北方亦複如是，東西南北四方合起來是一百二十，隻取整數，曰“百”。
第三層：一百二十之上各有十方，則成一千二百，隻取整數，曰“千”。
所以說“流變三疊，一十百千”。
“總括始終，六根之中，各各功德有千二百”，“功德”者，功能、功用也，第一層為始，第三層為終，從第一層到第三層總括起來即“總括始終”。
這三層總括起來共有一千二百種遷流變化，所以六根各有一千二百功德。
為什麼說六根各有一千二百功德呢？因為世和界是在根身中交織的，根身有一千二百種遷流變化，也就是有一千二百功能、功德，六根各得其全，所以各有一千二百功德。
【阿難！汝複于中克定優劣。
】 阿難！你評定一下六根的優劣吧（“克定”就是評定）。
六根平等，各具一千二百功德，本來不需要比較、評定，但是一千二百功德是僅就六根根性而言的，實際上，諸方衆生諸根的功德是有差别的，這裡是讓阿難就娑婆世界衆生的六根進行評定，看看娑婆世界衆生六根功德的優劣。
【如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全。
三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
】 “明”是看得到，“暗”是看不到，就眼根來說，眼睛看不到後面，隻能看到前面，前面的事物都能看到，後面完全看不到。
另外，眼睛還能看到左右兩邊的事物，所以眼睛能看到的範圍是前後左右的三分之二，綜合起來看，根眼的功德不全，如果說眼根有三分功德的話，那麼缺少一分，所以眼根隻有八百功德。
一千二百功德的分配是：前、後、左、右每方各具二百功德，四方共具八百功德；四隅，即左前方、右前方、左後方、右後方，每方各具一百功德，四隅共具四百功德。
眼根能看到前方、左方、右方，及左前方、右前方，所以能看到前後左右的三分之二，具八百功德；眼根看不到後方，及左後方、右後方，所以缺三分之一，也就是缺四百功德。
【如耳周聽十方無遺，動若迩遙，靜無邊際。
當知耳根，圓滿一千二百功德。
】 就耳根來說，耳朵能周遍地聽到來自十方的聲音，任何一方的聲音都不會遺漏。
“動若迩遙”，“動”就是有聲音，“迩遙”就是近處和遠處，有聲音時，無論遠近都能聽到；“靜無邊際”，寂靜無聲時，能聽到個沒聲音，聞性無邊無際，所以不管有聲音還是沒有聲音，聞性始終不失，故耳根圓滿具足一千二百功德。
娑婆世界衆生六根當中，耳根最靈敏。
譬如眼睛能看很多東西，很遠都能看見，但是用一張紙一隔就看不見了，耳朵則不然，隔着大山聲音也聽得到。
又譬如睡着了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。
所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。
【如鼻嗅聞，通出入息。
有出有入，而阙中交。
驗于鼻根，三分阙一。
當知鼻唯八百功德。
】 鼻根有嗅聞的功能，兼氣息的出入流通。
鼻根氣息流通有出有入，但是缺少中間交接這一部分，也就是出和入中間交接時，會稍微停一下，這時鼻根就沒有發揮功用。
所以查驗鼻根功德的話，缺了三分之一，所以鼻根隻有八百功德。
【如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡。
當知舌根，圓滿一千二百功德。
】 就舌根來說，舌宣揚妙理，能道盡世間、出世間種種智慧。
言語所指，有一定的範圍（“方分”就是有範圍之分、有一定的範圍），但其所傳達的妙理無窮無盡，所以舌根圓滿具足一千二百功德。
舌根有言說、嘗味道兩個功能，這裡隻取言說功能，因為嘗味道要與食物相合才能嘗，離開食物就不知道味道了，功德不圓滿，所以隻取舌根功德圓滿的言說功能。
【如身覺觸，識于違順。
合時能覺，離中不知。
離一合雙，驗于身根，三分阙一。
當知身唯八百功德。
】 就身根來說，身體的觸覺離不開違順、離合，符合你心境的觸為順，反之違背你意志的為違。
“合時能覺，離中不知”，身體與各種事物合起來、接觸，才能産生觸覺，假如離開事物，不合起來，身體就沒有觸覺了。
“離一合雙”，離是一分功德，合是雙分功德，每分四百功德，查驗身根功德，三分中缺了一分，所以身根隻有八百功德。
【如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。
當知意根，圓滿一千二百功德。
】 就意根來說，意根“默容”，就是口不言而心知。
十方三世一切世間和出世間法，無論聖凡，意根無不包容（“唯”是無論的意思），盡其邊際，也就是無邊無際，遍及所有，都包容在意根之内，所以意根圓滿具足一千二百功德。
上面評定六根的功德，耳根、舌根、意根有一千二百功德，眼根、鼻根、身根有八百功德，所以娑婆世界衆生六根中，耳根、舌根、意根為優，眼根、鼻根、身根為劣。
3、依圓通根修 【阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？】 順流就是跟着前境轉，比如一個男人看到一個漂亮女人，就盯着一直看，這就是跟着跑了；逆流是反其道而行之，不跟着它跑，怎麼做到不跟着跑呢？就是前五根對外面五塵，要視而不見，聽而不聞，把這五根的窗子關起來，叫作見聞逆流。
逆流是觀世音菩薩用功的方法，後面要講到的。
順流就會跟着分别，如果逆流，視而不見，聽而不聞，那麼一切東西都沒有了。
由于逆流之故，就“亡所”了，就不會再去分别這個好、那個壞。
“汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅”，你現在想逆生死貪欲之流，想不跟着前境轉，能夠視而不見，聽而不聞，窮究生死之流的根源，反其道而行，做逆流功夫，息妄歸真，證到不生不滅的本性。
那麼“當驗此等六受用根，誰合誰離”，你應該考察這六個受用根，哪一根需要與事物相合才能發揮作用，哪一根需要離開事物才能發揮作用，比如，鼻、舌、身要與事物合起來才能發揮嗅、嘗、覺的功能，而眼睛、耳朵離開事物才能見、才能聞。
“誰深誰淺”，哪一根深隐難測，哪一根淺顯易入。
比如，意根深隐難測，而眼根、耳根淺顯易入。
“誰為圓通？誰不圓滿”，你看看哪一根功德圓滿，哪一根不圓滿，“圓通”即圓滿，比如，耳根具一千二百功德，為圓滿，而眼根具八百功德，為不圓滿。
【若能于此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。
】 如果你能悟到六根中哪一根圓通，從這一根入手做逆流功夫，逆無始以來相互交織、虛妄而成的業流，也就是逆無始以來随業輪轉受報之流，依靠圓通根修行的話最得當、最快，與用不圓通根修行相比，效果之快慢遲速猶如一日和一劫之差，“循”
第三步就是證果。
果真能認取自性，再去念佛，必然得大受用。
這時念佛跟從前念佛不同了。
從前念佛不知道“念”是怎麼一回事，隻知道向西方追求，現在明白了：噢！這聲聲佛号是念我的自性，使我自心清淨。
“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，把自心的污穢都掃除掉，把自心的執著、煩惱都連根斷除，那你念佛就得真正受用了，所以開正知見非常重要。
“見”為第一，“見”正了，才能得正定，這時修法才算是正行。
【阿難！若于因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
】 佛對阿難說：如果你把生滅攀緣之心作為修行之因，也就是依生滅心起步修行，而希求證到不生不滅的佛果，是不可能的事。
小乘人所證的有餘涅槃隻了分段生死（分段生死就是六道輪回的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還有尾巴未了，還執著法性的地、水、火、風四大種性為我，思想還沒淨，還有生死。
我們要活潑潑地做功夫，死坐在那裡沒用處，真定是對境不惑。
無論什麼事情發生，我的心都不亂；什麼女色來到面前，我的心都不動；再多的财寶也不能使我動心，這才是真定。
假若對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！初果羅漢為什麼還會七生天上、七生人間呢？就是因為他還有生滅心。
念頭來了，立即警覺，馬上就滅掉，這也是生滅心啊，有生滅就要七返人天！我們做功夫，要做真正的功夫，時時處處保護真心不失。
無念并不是無記，弄明白這一點，非常重要。
【以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅。
阿難！汝觀世間，可作之法，誰為不壞？然終不聞，爛壞虛空。
何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故。
】 “諸器世間”就是外境、就是無情，諸如磚頭瓦礫、山河大地。
吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其餘為器世間，判為無情。
殊不知山河大地、草木叢林無一非我。
“可作之法”即有為之法，有思想、有妄情、有造作都是有為。
佛對阿難說：所以，你應當照見、明了器世間的有為法都是不長久的，最終都是要消滅的。
你看看，這世間的有為法哪有永遠不壞的呢？然而我們卻從沒聽說過虛空會毀壞。
為什麼呢？因為虛空是不動的，不是造作的有為法，所以永遠不可能壞掉。
這裡用虛空比方如來藏妙真如性，前面說過，之所以用虛空來比方，是因為虛空不動搖，沒有生滅，而我們的如來藏性空也是如此，隻不過虛空是頑空，而我們的性空是靈明真空，靈明真空是可以現相起用的，二者的區别就這麼一點。
【則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。
由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察。
從始入終，五疊渾濁。
】 你身體裡有堅硬之相的地方是地大，濕潤的地方是水大，溫暖的地方是火大，動搖的地方是風大。
這個世界，不論是地球、樹木、太陽、月亮都是地水火風四大所形成的，而地水火風就是我們本性所具有的成分，就等于化學家所說的元素一樣。
人也如此，身體的皮膚、肌肉、骨骼等堅硬的部分是地大；血液、津液等潤濕的部分是水大；體溫屬火大，壞則身冷，我們每個人都有三十六七度的溫度，身根要壞的時候就是火大要壞了，身體就變冷了，所以我們隻要摸摸他身上還有熱氣，那就還好，如果慢慢變冷就是火大消融了；風大就是我們的呼吸、血液循環和消化循環等等，轉動不停就屬于風大，所以一切一切都是我們的真心所顯現的。
一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬于我們自己，殊不知一切色法都不離我們的自性。
假如真性不為無明所包裹、納在這個四大合成的軀腔裡面，那麼我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠真性的功能，外界的山河大地、草木叢林也是由四大合成，隻因無明包裹了真心，執著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外界，這就發生了上述的錯覺。
因為四大的纏縛，我們湛然圓滿的妙覺明心本來是一精明，沒有界限、沒有隔礙，是一體相通的，現在有了界限和隔礙。
視、聽、覺、察即見、聞、覺、知，也就是我們的六根，見是眼根，聞是耳根，覺是鼻、舌、身三根，知是意根，由于你有執著，一精明就被分出這樣的界限，于是六根的功能各有局限，不能互用了，這是我們自己妄生分别，因為執著這個相分的緣故。
假如我們一切無著，不住相，不起分别，即能恢複本性光明而打破界限，六根互用。
“從始入終”就是從我們無始以來到最後，一直到我們成道修成佛果為止，叫“終”，假設我們不修道，不成佛果，就一直輪回生死，沒有終。
“五疊渾濁”就是五重渾濁，由于衆生無始以來迷頭認影，執相造業，招來五重渾濁而不得解脫，所以我們這個娑婆世界也稱五濁惡世，五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
【雲何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。
有世間人，取彼土塵，投于淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。
汝濁五重，亦複如是。
】 什麼是濁呢？濁是相對清而講的，不清淨就是濁。
這裡佛以清水和塵土做比喻解釋“濁”的意思。
“清水”比喻我們清淨本然的自性，“塵土”比喻衆生對色境的執著。
比如清水，它本來是清潔的，而塵土、灰沙之類本質上是有質礙的（“倫”就是類）。
清水和塵沙這兩類東西的體性法爾如此，二者性質上不是同類。
假如世上有個人取一小撮土投入淨水中，土和淨水混在一起，土就會失去質礙之性，水也就不清潔了，現出渾濁不清的樣子，這就叫濁（“汩”是擾亂、渾濁不清）。
清水因為混入塵土，所以現出渾濁之相，這是比喻我們的自性本來清淨，一塵不染，因為着相，跟着境界跑，所以招來五濁。
真心本來是無量無邊的，遍一切處、遍一切物，隻因被無明封固，潛入四大而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身，是為五蘊之衆生。
因為五蘊（也叫五陰）遮蓋了本性的光明，所以現出五種渾濁之相，因此五濁依五蘊而立。
這是總說五濁生起的根源，下面詳細講五濁之相： 【阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺。
相織妄成。
是第一重，名為劫濁。
】 《金剛經》說得很明白：“凡所有相，皆是虛妄。
”見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。
這部《楞嚴經》說：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
”有所見的都不是。
“汝見虛空遍十方界”，阿難見虛空遍十方界，這個“見”為能見，虛空為所見，有能有所，所以是虛幻不實的。
“空見不分”，“空”指頑空，“見”指有能見、有所見的妄見，因為無明妄動，本來是靈明的真空則變為頑空了，于頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了，因為頑空是最初之色，所以這裡以“空”代表一切妄色，赅括地水火風。
由于清淨四大凝結成四大妄色，使本有的智光轉為妄見，妄見執取空相以為境，所以頑空和妄見交織，即“空見不分”。
“有空無體”，因為靈明真空變為頑空，所以清淨四大失去了清淨的體性，凝結成了地、水、火、風四大妄色。
“有見無覺”，“覺”就是靈明覺性，它本來不在内、不在外、不在中間，無所不在，它是無量無邊的，無所不包、無所不具，遍一切處、遍一切物，但是妄見生起以後，遮蓋了自性的光明，以少分四大為我身，真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、遍一切物，而隻能遍這個身體，這個身體有知，其餘的就不能知了，從而妄心就有處所了，就在我們身體之内，所以說“有見無覺”，無覺就是覺不周遍了，身體以外的就不知道了。
“相織妄成”，見與空相互交織、相互纏繞，剛剛說過，“空”代表一切妄色，妄見不停地執取妄色為所見之境，掩蓋了自性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。
這是第一重濁，叫劫濁。
“劫”為梵語，譯為時分，指極長時間。
我們的法身和虛空一樣，一絲不挂，一塵不染，既無時間相，亦無空間相，因無明妄動，迷本元明，才妄有時空之相。
劫濁為色蘊所造，因為娑婆世界，尤其是末法時代的衆生，對“一切唯心造”的義理迷惑不解，總是執著于事物的相上，從而造業受報，以緻饑馑、疾疫、刀兵等災難相繼而起，生靈塗炭，不得安甯，而成為劫濁。
【汝身現抟四大為體，見、聞、覺、知壅令留礙，水、火、風、土旋令覺知。
相織妄成。
是第二重，名為見濁。
】 “汝身現抟四大為體”，“抟（tuán）”就是執取，你現在執取四大合成的身體為“我”。
我們人都執著自己的身體為“我”，小孩子一開始學東西，就知道他的身體是“我”。
實際上，我們的身體是地、水、火、風四大假合，沒有主體，是地、水、火、風一時因緣會合在一起而成為人的，因緣散了，四大分散了，人就死了。
“見、聞、覺、知壅令留礙”，見、聞、覺、知其實都是一靈明真性的作用，本來沒有界線，完全是可以通用的，但因凡夫着相，眼根抓住自性為能見，隻能看、不能聞了；耳根抓住自性為能聞，隻能聽、不能看了，所以說“壅令留礙”，“壅（yōng）”就是阻隔，見、聞、覺、知就阻隔開了，有了界線，有了障礙，所以不能通用了。
四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。
因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。
真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，隻因無明，就被封固了。
就像水本來是流動的，但結成冰後，則變為滞礙不動了。
真心被無明封固，潛入四大則為心。
所以水、火、風、地這四大就由無知變為有知了（“旋”就是轉變，“土”指地大）。
“相織妄成”，地水火風本來無知，真心被無明封固，潛入四大，令地水火風有知，則以這少分的四大為我身、為執受之根。
因為令無知為有知，所以有知與無知相互交織、相互纏繞，生滅不停，遮蓋了自性的光明，因此現出渾濁的妄相。
這是第二重濁，叫見濁。
“見濁”的“見”是執著受蘊為實有的妄見。
見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛纭，莫衷一是。
【又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性。
相織妄成。
是第三重，名煩惱濁。
】 煩惱濁為想蘊所造。
根對境接觸之後，所生的種種相出現在心上，當境已經滅掉了之後，相還在心上盤旋，叫想陰（也叫想蘊）。
想包括回憶從前、懸想将來兩種情況。
因為所想皆是虛妄，終歸沒有什麼道理，所以叫妄想。
“又汝心中憶識誦習”，“識”是分别，你心中憶念分别往事、誦習将來的事。
因為回憶從前、懸想将來，颠倒妄想，把本性的智光轉為妄見，妄見是能見、所見之見，是相對之見，于是變諸妄色為所見之境。
所以色、聲、香、味、觸、法六塵的相狀就顯現出來了（“容”是相狀）。
眼、耳、鼻、舌、身五根吸取外面的色、聲、香、味、觸五塵，落謝的影子落在第六識上，叫内塵，也叫法塵。
意根相對的是内塵、是法塵，它專門執著前五根所落謝的外塵的影子。
我們把落謝的這個影子叫作心，執取這個影子的就是意根，叫作意。
假如離開前五塵，法塵就沒有了，心上就沒有所執之相了，即“離塵無相”。
心粘在境上不放就成妄想，中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。
假如心不執相，妄想就消失了。
“離覺無性”，這個“覺”是妄覺，妄覺和六塵是相對才有的，假如沒有妄覺，誰來認取六塵緣影呢？沒有人認取就等于沒有，所以離開妄覺，六塵就沒有了。
“相織妄成”，衆生因為不識真心，妄覺不停地執取妄塵，也就是妄覺和妄塵相互交織、相互纏繞，使真心現出虛妄的渾濁之相。
這是第三重濁，叫作煩惱濁。
煩惱濁是想蘊所造，貪圖享受，欲望則應運而生，胡思亂想，煩惱重重，以緻不擇手段，瞋怒争鬥，虛诳不實。
【又汝朝夕生滅不停，知見每欲留于世間，業運每常遷于國土。
相織妄成。
是第四重，名衆生濁。
】 “又汝朝夕生滅不停，知見每欲留于世間”，凡夫一天到晚妄念生滅不停，妄知妄見叢生，總是執著世間為實有，貪戀不舍，故念念造業。
“業運每常遷于國土”，“業運”，就是造業受報之後，随業運轉、輪轉，衆生随着業力遷流于不同的國土，于十二類生中輪轉，沒有停息的時候。
“相織妄成”，衆生因為知見不正，執著假相為實有，所以貪戀不舍，造業受報，業運遷轉不停，知見和業運相互交織、相互纏繞，遮蓋了本性的光明，而現出虛妄的渾濁之相。
這是第四重濁，叫作衆生濁。
衆生濁為行蘊所造。
由于對色、受的執著追求，則心身不淨，弊惡叢生，不講道德，不達義理，以緻家庭不和睦，社會不安定，國家不穩定。
【汝等見聞元無異性，衆塵隔越，無狀異生。
性中相知、用中相背，同異失準。
相織妄成。
是第五重，名為命濁。
】 “汝等見聞元無異性”，你們的見聞覺知都是一靈明真性的作用，本來沒什麼不同，完全可以通用，而沒有界線，“異”就是不同。
根與塵生出來的識本來是第八識，它原本是一精明，是一個，不是六個，就如同一片大地，若沒有田埂，它就是一片土地，沒有界限。
現在因為被前面的眼、耳、鼻、舌、身這五根罩牢了，識就被相互隔絕，所以不能互用。
前五根對外五塵起分别，就有了差别相和差别心，将彼此互相隔離開，成為界。
執著眼根隻能見色、鼻根隻能嗅味，六根的作用各有其分類和界限。
根塵一接觸，即因為六種和合而分為六個識。
所以說“衆塵隔越，無狀異生”，“隔越”就是隔絕，“無狀”就是無形之中，“異”是不同，這句話是說前五根對外五塵起分别，所以識被相互隔絕，不能互用，一個精明之體無形之中分為六個不同的識，所以見聞覺知不能互用了，比如鼻根隻能嗅氣味而不能起其他作用。
“性中相知”，“相知”就是相通，是說見聞覺知的性體是一個，都是靈明真性的作用，本來是可以互用的、是相通的；“用中相背”，是說一個總體寶貝分了家，有了界線，所以起用時相互背離，各自割據，各有各的用途，比如耳不見色、眼不聞聲。
六根性體為同，功用為異，所以，說同非同，說異非異，沒有定準，故曰“同異失準”。
“相織妄成”，見聞覺知體性為同，功用為異，同與異相互交織、相互纏繞，妄成渾濁之相。
這是第五重濁，叫作命濁。
命濁是識蘊所造。
人們都執著這個色身為己，都想長壽，常住世間。
外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。
但是由于人見我執，煩惱叢集，以緻心身交瘁，壽命短促。
佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數丈，每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。
人壽由兩萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不淨起來，到了末法時代，更是渾濁不堪。
現在人的壽命才七八十歲，身高五六尺，将來壽命會減到十歲，身高不過一尺，這裡就不多講了。
總之，五濁依五蘊而立，我們要曉得這個五濁惡世全是由五蘊造成的。
五蘊就像烏雲一樣籠罩着我們的身心，使我們迷惑不覺，妄堕苦輪，它正是我們在六道輪回中生死的根本。
五蘊根本不可得，我們不要執著它為實有，不要執著在這個色相上，但是并不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了，認為五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。
反過來，我們還要利用五蘊為我們服務，五蘊又是好東西了。
我們無論是做事還是修道成佛，以至度生，都要利用五蘊，因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
【阿難！汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。
以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。
】 阿難，你現在想以虛妄的見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨的妙德，“遠”是說見聞覺知和常樂我淨一妄一真，天地懸隔，遠不可及。
那麼首先應當“擇死生根本”，就是舍棄無始以來的生死根本，“擇”就是揀擇、舍棄。
造成生死的根本原因是我們的眼、耳、鼻、舌、身五根一直跟着外境轉，攀緣不息。
由此而産生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。
唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。
這個心随境而生，随境而滅，沒有自體，所以是妄心。
因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分别取舍，造業受報，生死輪回，無有了期。
我們無始以來生死不斷的根本原因就是把攀緣心當成自性。
自性不生不滅，而妄心有生有滅。
因為我們錯認自心，所以枉受其苦！“依不生滅圓湛性成”，我們的本性不生不滅，圓滿湛然，應該依這個不生不滅的本性來修行，才能圓滿成就。
“以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺”，“旋”者，轉也，在在處處于自性本位湛然不動，心空無住，這樣生滅不停的虛妄念頭就被轉化掉了，就能息妄歸真，回歸本來的元明覺性。
“得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證”，證得元明覺性，悟到元明覺性本無生滅，以此無生滅性為因地心，依此心修行，才能圓證果地佛。
見地正是學佛的第一要事，見地正就因地正，因地正果地方能正，否則必走歧路，誤認迷途，不能證正果。
故雲：“因地不正，果遭迂曲。
”修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗的，所以這個見地非常重要。
【如澄濁水貯于靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。
去泥純水，名為永斷根本無明。
】 就像以靜器澄清濁水一樣，水靜深不動，沙土自然下沉，那麼清水就會現前了，這叫初步降伏客塵煩惱。
“塵”就是色、聲、香、味、觸、法六塵，“客塵”就等于是灰塵，它不是主人，所以叫客，我們對境生心，粘在客塵上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，煩惱叢生，這叫“客塵煩惱”。
八識心王就等于主人，心王是不會造業的，會造業的都是心所，心所就是仆人，為心王服務的、做事情的，所以叫作心所。
煩惱就是心所擾亂自性而起的作用，古德雲：“世上本無事，庸人自擾之”，心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。
猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱。
假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那麼縱然得了禅定，也隻是像水靜深不動，沙土自然下沉一樣，不過是初步降伏客塵煩惱，并沒有真正斷除煩惱。
雖然沙土沉到水底，水看起來是清淨了，但這并不是真的清淨，隻要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。
隻有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清淨，這才是永遠斷除根本無明。
所以見到自性，開啟智慧，這是歸宗唯一的門路，由此方可永斷根本無明，了脫生死。
【明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
】 因為根本無明永斷，所以光明之相精純無雜，也就是光明大放，朗照十方。
我們隻要心空淨了，就會光明大放，現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，光明不見了。
但是，雖不見還是有啊！其實，光明并沒有離開我們，日常生活中工作、做文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，隻是沒有全部發揮出來罷了。
“一切變現”，是說分身十方世界，廣度千百億衆生，像封神榜那樣的變現。
我們的妄心、妄念分粗的妄、細的妄、微細的妄、極微細的妄。
極微細的叫微細流注，就像微細的水流，你看它不動，實際在運動！它下面動得太快太厲害，看起來反而不動了。
把這個都截斷了，不動了，就能證到百千萬億個化身，度千百億衆生，起大妙用了。
“不為煩惱”就是煩惱斷盡了，因為煩惱斷盡，随遇而安，随緣度生，逍遙自在，遊戲三昧，時時刻刻契合常樂我淨，而常樂我淨乃涅槃妙德，故曰“皆合涅槃清淨妙德”。
要圓成佛果，應該先明白初發心的兩種決定義，上面是講第一義，是說我們要開圓頓解，明白佛性是不生不滅的，以不生滅性為因地心，如實修行，才能證成正果， 下面講第二義： 1、審煩惱根本 【第二義者：汝等必欲發菩提心，于菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。
應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？】 第二義是：你們發菩提心，要圓成佛果，一定要“于菩薩乘生大勇猛”，前面講過，菩薩乘就是為救度衆生而發心修行，所以佛告誡大衆，你們應該像菩薩一樣精進勇猛，為廣度衆生而發菩提心，“大勇猛”就是勇猛精進，不懈懈怠怠，不中途退轉。
阿羅漢發心小，隻顧自度，不度衆生，不為衆生服務，隻是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛。
一定要發大心、發菩提心，福慧雙修，才能圓成佛果。
大菩薩初發心就是為了廣度衆生而發，他說：我學佛不是為自己，是為衆生而學的。
比如衆生在大海裡快要淹死了，我要去救他，但我不會遊泳、不會救生術，那怎麼救啊？我學佛自度就是先學遊泳、學救生術。
學會之後，本領大了，我就去度衆生。
自度隻是手段，度生才是目的，學佛是為衆生，不是為自己，這就是大心菩薩。
如果發小心，隻為自己跳出生死輪回，那就隻能成就阿羅漢果，不能說是菩薩，這是大乘菩薩與小乘聖者的區别。
“決定棄捐諸有為相”，“棄捐”就是舍棄，一定要舍棄一切有為相，也就是在在處處不跟境界轉，一切無住。
有為就是有思想、有妄情、有造作。
因為一切有形有相、有作有為的東西皆是幻影，都是空相而不可得，所以《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”，就是說一切有形色和無形色，包括那些抽象的東西和概念，都是有為之法，都是從你的妄念生出來的。
二果羅漢前念才動，後念就覺，雖然能不住相而于覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅，所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。
因此，打開本來之人并不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢，達遇事不動心的階段，更向上，進入無為之境，達到阿毗跋緻的地步，方為初步了手。
修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。
七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹淨，到八地，無為的影子才取消。
所以我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點兒都不動，平時如果還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若着境，更不行。
一切時、一切處心空如洗，能夠随緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。
“應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？”你應該詳細審查煩惱的根本是什麼，衆生無始以來的發業無明、潤生無明是誰造作出來的，又是誰在領受？能生煩惱的東西就是煩惱根本。
我們平常說“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本，這根本就是我們的覺性，沒有這本性就不能起一切作用。
煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。
今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是煩惱的根本，經雲“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提，而是指生起煩惱的根本就是佛性。
去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，隻需息下來就恢複菩提了。
發業、潤生兩種無明通名煩惱，發業無明即根本無明，潤生無明指的是貪愛取著、妄想分别，迷于外境而不自覺，跟着境界跑，随着妄念流浪，造諸幻業而受虛幻的生死，在六道中頭出頭沒而不自覺。
衆生因兩種無明而造業受報，均是自作自受。
【阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處颠倒，處尚不知，雲何降伏，取如來位？】 佛對阿難說：你要修學佛法，圓證菩提，如果不仔細審察煩惱的根本是什麼，就不知道虛妄的六根、六塵在什麼地方颠倒了，假如颠倒的地方尚且不知，又怎麼能降伏煩惱、證到如來果位呢？ 【阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，雲何知解？】 阿難！你看世間想解開繩結的人，如果不知道繩結在什麼地方，那他怎麼會知道如何解開這個結呢？這裡“繩結”比喻衆生生死的症結、煩惱的根本，解開繩結就是找到脫離生死、斷除煩惱的根源。
【不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。
】 我們從沒聽說過虛空被人摧毀、碎裂。
為什麼呢？因為虛空沒有形相，就如同一根沒有結的繩子，所以不需要去解結。
這裡“結”比喻煩惱，虛空無結比喻煩惱本來虛妄，不可得，也就是本無生死可了，本無煩惱可斷。
所以說，修道沒有難處，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。
因為我們本來是佛，隻因迷于色相，戀着塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求，我們隻要一切放下，絲毫無住，一切事事物物都是真心的妙用。
【則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。
】 這裡的“心”是意，指意根。
衆生因為不識得真心，向外馳求，所以眼、耳、鼻、舌、身、意六根攀緣外境，對境生心，煩惱不斷，遮蔽了自性光明，像“賊”一樣把自家的寶貝──法财偷走了，所以六根是“賊媒（“媒”就是媒介）”，自劫家寶。
【由此無始，衆生世界，生纏縛故，于器世間不能超越。
】 無始以來，由于我們真如不守自性，妄生無明之故，覆蓋了我們的真心，使本來具有的真智慧變成妄見妄知了。
佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，而貪取少分的地水火風四大作為自己的根身，多分的四大妄色就變成器世界的山河大地、日月星辰……。
由于執著為我的緣故，妄見就托在這少分的四大妄色裡生根。
地、水、火、風本來無知無覺，是無情，因為我們的真心被無明封固了，無明把它裹牢了，潛在這身根裡頭，執取少分四大為身根，就像潛水人一樣，潛進去藏在裡面了，所以這個身根有知覺。
因為這個真知在裡面，被無明封固了，就像本來是流動的水，遇冷之後變成冰，就不再流動了。
這個靈知本來盡虛空、遍法界，無所不知，無處不在，現在隻認這個身體裡有的一點兒知覺，把廣大無邊的靈知變成小東西，鎖在這個身體裡面。
本來它能大能小，化大了盡虛空、遍法界，化小了退藏于密，乃至比一毛端還小，但是衆生卻執著人有靈性，身體有知覺，外面的山河大地沒有知覺，這種有情與無情的分别，使得衆生世界被業境所纏繞、束縛，輪回生死，不能超越器世間，也就是不能去掉有情、無情的分别心，不能斬斷妄想執著。
2、明六根功德 【阿難！雲何名為衆生世界？世為遷流，界為方位。
】 阿難，什麼是衆生世界呢？世為妄念遷流，是時間相；界是空間相，是就根身而觀，有東南西北四維上下。
【汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。
方位有十，流數有三。
】 你現在應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北這八方，再加上下兩方，稱為“界”；過去、未來、現在，稱為“世”。
空間方位有十方，時間遷流之數有三世。
【一切衆生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。
】 前面講過，因為一念不覺，無明妄動，真心被無明封固，潛入四大而為妄心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之衆生，所以說“一切衆生織妄相成”，就是說一切衆生都是妄想和四大妄色交織而成的。
“身中貿遷”，“貿遷”就是像做貿易一樣遷轉不停，因為妄念遷流才有世，就根身而觀才有界，世與界乃是就一身而觀，衆生見境生心，妄念動蕩不停，所以說世與界在衆生根身中像做貿易一樣不停地遷轉。
“世界相涉”，“相涉”即相織，是說世與界，也就是時間與空間相互交織在一起。
【而此界性，設雖十方，定位可明。
世間隻目東西南北，上下無位，中無定方。
】 界本來是設有十個方位，但是先要定位一個地方，以此為參照點，才可明确十個方位。
世人的眼睛一般隻看東南西北四方。
“上下無位”，上下沒有固定的位置，要依四方而定，也就是說上下乃四方之上下；“中無定方”，中間也沒有固定的位置，要四方圍起來才能确定中間的位置，所以下面隻取東南西北四方來說明。
【四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二。
】 “四數必明，與世相涉”，空間東西南北四方明确以後，與時間三世相互交織。
“三四”是說過去、未來、現在三世中每世各有東西南北四方，“四三”是說四方中每方各有過去、未來、現在三世，“三四四三，宛轉十二”，三四或者四三相乘，為十二，“宛轉”者，交織、相乘也。
這是講一念俱赅三世四方。
《仁王經》裡講：一念之間有九十個刹那，一個刹那當中有九百個生滅。
“刷”地一個念頭動，就有九十個刹那。
有人說：“我哪有這麼多生滅，我念頭沒這麼快”，那是你沒看到，我們的色、受、想、行、識，到最後的識蘊，動作快得吓人，不得了啊！見不到，是沒功夫，定力深了就看到動了。
到了識蘊湛不搖處（水不起波浪叫“湛”），你看起來停止不動，其實快得不得了，一念當中九十個刹那，一刹那當中九百個生滅，要有很深的定功才能看見。
【流變三疊，一十百千。
總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
】 “流變三疊，一十百千”，“疊”是重、層的意思，念念變遷，前念滅、後念生，時時刻刻都在遷流變化，一層一層，重重無盡，現僅以三層代之，則有一十百千。
無明不覺，妄起一念，即此一念已包括三世四方，三乘四得十二，隻取整數“十”，曰“一十”，這是第一層。
第二層：即于東方三世，每世各有十方，共成三十，西方、南方、北方亦複如是，東西南北四方合起來是一百二十，隻取整數，曰“百”。
第三層：一百二十之上各有十方，則成一千二百，隻取整數，曰“千”。
所以說“流變三疊，一十百千”。
“總括始終，六根之中，各各功德有千二百”，“功德”者，功能、功用也，第一層為始，第三層為終，從第一層到第三層總括起來即“總括始終”。
這三層總括起來共有一千二百種遷流變化，所以六根各有一千二百功德。
為什麼說六根各有一千二百功德呢？因為世和界是在根身中交織的，根身有一千二百種遷流變化，也就是有一千二百功能、功德，六根各得其全，所以各有一千二百功德。
【阿難！汝複于中克定優劣。
】 阿難！你評定一下六根的優劣吧（“克定”就是評定）。
六根平等，各具一千二百功德，本來不需要比較、評定，但是一千二百功德是僅就六根根性而言的，實際上，諸方衆生諸根的功德是有差别的，這裡是讓阿難就娑婆世界衆生的六根進行評定，看看娑婆世界衆生六根功德的優劣。
【如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全。
三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
】 “明”是看得到，“暗”是看不到，就眼根來說，眼睛看不到後面，隻能看到前面，前面的事物都能看到，後面完全看不到。
另外，眼睛還能看到左右兩邊的事物，所以眼睛能看到的範圍是前後左右的三分之二，綜合起來看，根眼的功德不全，如果說眼根有三分功德的話，那麼缺少一分，所以眼根隻有八百功德。
一千二百功德的分配是：前、後、左、右每方各具二百功德，四方共具八百功德；四隅，即左前方、右前方、左後方、右後方，每方各具一百功德，四隅共具四百功德。
眼根能看到前方、左方、右方，及左前方、右前方，所以能看到前後左右的三分之二，具八百功德；眼根看不到後方，及左後方、右後方，所以缺三分之一，也就是缺四百功德。
【如耳周聽十方無遺，動若迩遙，靜無邊際。
當知耳根，圓滿一千二百功德。
】 就耳根來說，耳朵能周遍地聽到來自十方的聲音，任何一方的聲音都不會遺漏。
“動若迩遙”，“動”就是有聲音，“迩遙”就是近處和遠處，有聲音時，無論遠近都能聽到；“靜無邊際”，寂靜無聲時，能聽到個沒聲音，聞性無邊無際，所以不管有聲音還是沒有聲音，聞性始終不失，故耳根圓滿具足一千二百功德。
娑婆世界衆生六根當中，耳根最靈敏。
譬如眼睛能看很多東西，很遠都能看見，但是用一張紙一隔就看不見了，耳朵則不然，隔着大山聲音也聽得到。
又譬如睡着了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊叫，他就醒了。
所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。
【如鼻嗅聞，通出入息。
有出有入，而阙中交。
驗于鼻根，三分阙一。
當知鼻唯八百功德。
】 鼻根有嗅聞的功能，兼氣息的出入流通。
鼻根氣息流通有出有入，但是缺少中間交接這一部分，也就是出和入中間交接時，會稍微停一下，這時鼻根就沒有發揮功用。
所以查驗鼻根功德的話，缺了三分之一，所以鼻根隻有八百功德。
【如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡。
當知舌根，圓滿一千二百功德。
】 就舌根來說，舌宣揚妙理，能道盡世間、出世間種種智慧。
言語所指，有一定的範圍（“方分”就是有範圍之分、有一定的範圍），但其所傳達的妙理無窮無盡，所以舌根圓滿具足一千二百功德。
舌根有言說、嘗味道兩個功能，這裡隻取言說功能，因為嘗味道要與食物相合才能嘗，離開食物就不知道味道了，功德不圓滿，所以隻取舌根功德圓滿的言說功能。
【如身覺觸，識于違順。
合時能覺，離中不知。
離一合雙，驗于身根，三分阙一。
當知身唯八百功德。
】 就身根來說，身體的觸覺離不開違順、離合，符合你心境的觸為順，反之違背你意志的為違。
“合時能覺，離中不知”，身體與各種事物合起來、接觸，才能産生觸覺，假如離開事物，不合起來，身體就沒有觸覺了。
“離一合雙”，離是一分功德，合是雙分功德，每分四百功德，查驗身根功德，三分中缺了一分，所以身根隻有八百功德。
【如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際。
當知意根，圓滿一千二百功德。
】 就意根來說，意根“默容”，就是口不言而心知。
十方三世一切世間和出世間法，無論聖凡，意根無不包容（“唯”是無論的意思），盡其邊際，也就是無邊無際，遍及所有，都包容在意根之内，所以意根圓滿具足一千二百功德。
上面評定六根的功德，耳根、舌根、意根有一千二百功德，眼根、鼻根、身根有八百功德，所以娑婆世界衆生六根中，耳根、舌根、意根為優，眼根、鼻根、身根為劣。
3、依圓通根修 【阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？】 順流就是跟着前境轉，比如一個男人看到一個漂亮女人，就盯着一直看，這就是跟着跑了；逆流是反其道而行之，不跟着它跑，怎麼做到不跟着跑呢？就是前五根對外面五塵，要視而不見，聽而不聞，把這五根的窗子關起來，叫作見聞逆流。
逆流是觀世音菩薩用功的方法，後面要講到的。
順流就會跟着分别，如果逆流，視而不見，聽而不聞，那麼一切東西都沒有了。
由于逆流之故，就“亡所”了，就不會再去分别這個好、那個壞。
“汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅”，你現在想逆生死貪欲之流，想不跟着前境轉，能夠視而不見，聽而不聞，窮究生死之流的根源，反其道而行，做逆流功夫，息妄歸真，證到不生不滅的本性。
那麼“當驗此等六受用根，誰合誰離”，你應該考察這六個受用根，哪一根需要與事物相合才能發揮作用，哪一根需要離開事物才能發揮作用，比如，鼻、舌、身要與事物合起來才能發揮嗅、嘗、覺的功能，而眼睛、耳朵離開事物才能見、才能聞。
“誰深誰淺”，哪一根深隐難測，哪一根淺顯易入。
比如，意根深隐難測，而眼根、耳根淺顯易入。
“誰為圓通？誰不圓滿”，你看看哪一根功德圓滿，哪一根不圓滿，“圓通”即圓滿，比如，耳根具一千二百功德，為圓滿，而眼根具八百功德，為不圓滿。
【若能于此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。
】 如果你能悟到六根中哪一根圓通，從這一根入手做逆流功夫，逆無始以來相互交織、虛妄而成的業流，也就是逆無始以來随業輪轉受報之流，依靠圓通根修行的話最得當、最快，與用不圓通根修行相比，效果之快慢遲速猶如一日和一劫之差，“循”
