《楞嚴經》卷第五
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見清水遍在室中，了無所見。
童稚無知，取一瓦礫投于水内，激水作聲，顧盼而去。
我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。
】 我那時修習水觀，初初相應，不見有人，隻見有水。
因為執著以水為身，水身還沒有空掉，所以“未得無身”。
當時我是一個比丘，正在靜室中安心地禅坐觀水，我有個弟子，見我久不出門，就從窗戶往屋子裡看，他看見滿屋子都是清水，此外什麼也沒有（由此可知，一切唯心所現，唯識所變）。
弟子年幼無知，取一塊瓦礫投到水裡，瓦礫激水發出聲響，他往裡看看就走了。
我出定以後，頓時覺得心口疼痛，當初舍利弗入定時，遇到違害、複害二鬼，頭被複害鬼打了以後，出定感到頭疼，我和他的情況一樣，出定以後覺得心口疼。
舍利弗于耆闍崛山入定時，有違害、複害二鬼經過，複害對違害說：“我想用拳頭打舍利弗。
”違害勸他不要打，複害不聽，違害見勸阻無用就轉身離去。
複害就用拳頭打舍利弗的頭，舍利弗出定後覺得頭痛，問佛原因，佛告訴他：“因為複害鬼用拳頭打你的頭，所以你會頭痛。
這個鬼力量非常大，如果他用手打須彌山，須彌山也會裂成兩半。
因為你有金剛三昧之力，所以才不被他所害。
”複害鬼因為打阿羅漢，造業受報，所以堕入了阿鼻地獄。
【我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，雲何今日忽生心痛，将無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。
我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。
童子奉教，後入定時，還複見水，瓦礫宛然，開門除出。
我後出定，身質如初。
】 我心中暗想：我已經證得阿羅漢果，“久離病緣”，早已不受疾病的困擾。
今天怎麼會突然心口疼呢？難道是我的功夫退失了嗎？（阿羅漢看起來好像已經破了五蘊，實際上并沒有破。
為什麼呢？因為他隻破了色蘊，不再執著這個色身，但是還執著意身，隻了人我，沒了法我。
阿羅漢修道發悟不執著肉身，改執佛性中的元素——地、水、火、風為我，以為這是真的，殊不知一有住執，即非真實。
這裡說阿羅漢覺得心口疼，其實是因為他還執著以水為身，因為有水身在，所以受疼痛的困擾）這時正好扔瓦礫的小童子跑來，把事情的前因後果講了一遍。
我就跟他說：你下次再見到水，就開門把水中的瓦礫取出來，他答應照我說的做。
後來我再次入定的時候，他又見到滿屋都是水，瓦礫還在水中，于是他就開門把水裡的瓦礫取出來了。
我出定後身體就複元了，心口不再疼痛了。
【逢無量佛，如是至于山海自在通王如來，方得亡身。
與十方界諸香水海，性合真空，無二無别。
今于如來得童真名，預菩薩會。
佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。
】 我就這樣修習水觀，經過無量佛出世，一直到山海自在通王如來出世時，我才消除身見。
能觀、所觀脫落，身内之水與十方世界香水海的水融合為一體，悟到性水真空，性空真水，性就是相，相就是性，性相無二無别。
所以佛賜我童真之名，這樣我才得以參加菩薩法會（“預”就是參與、參加）。
佛問圓通之法，我認為應該觀身内之水與身外之水同為一體，生而無生，無生而生，得無生法忍，圓滿菩提，這是最好的修行方法。
4.以風大入圓通 【琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及衆生身，皆是妄緣風力所轉。
】 琉璃光法王子起座，頂禮佛足，對佛說：我記得過去無量恒河沙劫以前，有佛出世，叫無量聲佛，此佛為菩薩開示“本覺妙明”。
什麼是本覺妙明呢？這個“本覺”就是本性中的覺，本性就是覺，覺就是本性，不是兩樣東西。
“妙明”者，就是了了分明，無所不了，無所不知，而實無所了，實無所知，既無所執，亦無所住，故稱之為妙，所以叫本覺妙明。
無量聲佛讓菩薩觀察這個世界和衆生身體都是以風力為緣形成的。
風力就是妄動，因為妄動不已，動極生風，才妄有世界與衆生，所以說世界與衆生是以風力為緣形成的。
【我于爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差别。
我時覺了，此群動性來無所從，去無所至。
十方微塵颠倒衆生同一虛妄。
如是乃至三千大千一世界内所有衆生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，于分寸中，鼓發狂鬧。
】 “界”為方所；“世”為時間。
那時，我就按照無量聲佛的教導，觀察方所，安立不動；觀察時間，遷流不息；觀察身體，或動或靜；觀察妄心，念起念滅。
這些妄動之相都是因緣所生，緣起性空，沒有自體，所以平等不二，沒有差别。
于是我悟到種種動相無所從來，亦無所去，虛妄不可得。
十方世界像微塵那麼多迷惑颠倒的衆生也是一樣虛妄，不可得。
推而廣之，三千大千世界内所有衆生就像一個容器裡裝的上百個蚊子，嗡嗡亂叫，在狹小的空間裡，鼓噪狂鬧，無有停息。
【逢佛未幾，得無生忍。
爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。
身心發光，洞徹無礙。
】 我遇到無量聲佛後，勤苦修行，不久就證得了無生法忍。
心眼開明，見到了東方不動佛國，并作為法王子承事十方諸佛。
身心清淨，光明大放，洞徹十方，沒有障礙。
【佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。
】 “無依”就是無體。
佛問圓通之法，我觀察風力無體，不可得，當體即空，由此悟到菩提真心，證得無出無入的大定，與十方諸佛同傳的妙明真心契合。
所以我認為以風大入圓通是最好的修行方法。
5.以空大入圓通 【虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。
】 虛空藏菩薩起座，頂禮佛足，對佛說：我和您在過去定光佛（“定光佛”又名燃燈佛）出世時，同事定光佛，那時我已證得身體像虛空一樣無邊無際。
【爾時，手執四大寶珠，照明十方微塵佛刹，化成虛空。
】 那時，我手拿四大寶珠（表示地、水、火、風四大），能夠照亮十方世界微塵那麼多的諸佛刹土，使這些刹土都化成虛空。
我們的佛性本有七大種性，就是地、水、火、風、空、根、識，七大種性中以地、水、火、風最為主要。
世界是地、水、火、風組成的，我們的身體也是地、水、火、風組成的。
這裡以四大寶珠普照十方，表示四大圓明，遍一切處，十方化為虛空表示四大以虛空為體，當體即空。
因為虛空藏菩薩觀四大周遍法界，體合真空，所以獲得無邊之身。
【又于自心現大圓鏡，内放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際。
】 又于自心顯現大圓鏡，鏡中放出十種微妙寶光，光明流注十方，盡虛空際，無量無邊。
鏡子表示我們的真心、佛性。
我們的真心、佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見。
修法證道有五大智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。
法界體性智在恒河大手印裡，稱為法身體性智。
法身體性智是總的種智。
轉第八識為大圓鏡智，大圓鏡智是最後圓成，六祖講過：“六七因中轉，五八果上轉”。
就是修道時，先從第六、第七識上下手來修，因第六識的勢力最強，一切時、一切處都是它在分别蠢動。
如果六識妄想不動了，沒有什麼妄想消息傳給第七識，七識就轉了。
七識是傳送識，它把六識傳來的消息收下來，然後送到第八識裡面去。
六七識在修因中轉為妙觀察智與平等性智，則第八識和前五識就随後因無妄種可藏和無第六識的幹擾而轉為大圓鏡智和成所作智了。
因此，從除習氣、在事境上修來講，轉識還是從第六識開始轉，第八識還須在後頭轉，一下子轉第八識為大圓鏡智是不可能的。
我們時時刻刻在六識上做功夫，妄想就不動了，就不跟境界轉了。
念佛、念法、念僧就是把聖種、淨種傳遞給第七識，第七識再傳給第八識，從而把染種轉為淨種而生西、了生死。
所以說在八識中，第七識恒審思量執著我相，我是他非，貢高我慢得不得了，總以我為主，一切都歸我，貪得無厭，所以第七識最壞。
因此，修法打七就是打倒第七識。
其實一切衆生皆平等一如，哪裡有我？但是人們的我執熾盛，都把别人看得低一等，人家都不行，唯我頂好，所以在人際關系上就不平等了。
因此，第七識一轉之後，即沒有人我是非得失，一切都一樣，一切法都平等無異了。
【諸幢王刹，來入鏡内，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。
身能善入微塵國土，廣行佛事，得大随順。
】 “諸幢王刹”即十方三世諸佛刹土。
大圓鏡顯現十方三世諸佛刹土，十方三世諸佛刹土入我身，我身同虛空，和十方三世諸佛刹土打成一片，圓融無礙。
我身能自在無礙入微塵那麼多的國土，廣做佛事。
“得大随順”，就是一一皆入平等法界。
這是說與十方諸佛彼此交參無礙，親證華嚴境界了。
真正的大光明是朗照十方世界，十方三世佛都看得見，你在諸佛身中，諸佛在你身中，彼此交輝無礙。
《華嚴經》中講：佛性就像十方明鏡互照，各影都在對方鏡中，重複交參，我入入我，重重無盡。
成道可分四個步驟：第一步“見到本性”。
現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。
大圓滿也是直接開示，使人當下見本性。
接下來做保護功夫，做保護功夫當中“覺受增長”，這是第二步。
覺是覺悟、覺照，不迷，不為境界所動、所轉。
真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了，不然，逆境時你要煩惱、要發火。
覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執著，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悅，快活得很。
所以說初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、三地……，自己常考驗自己：“我現在比以前如何，是否有所進步？”當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。
第三步是“明體進詣”。
明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。
十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是《華嚴經》的境界。
因為這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪瞋癡慢疑就絕對沒有了，一點兒都沒有了，但還不是究竟。
最後第四步才是“法界究竟”。
一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現，按大圓滿說起來就是“如臘月三十之月”。
臘月三十的月亮還能看得見嗎？看不見了，攝歸自心，都沒有了。
【此大神力，由我谛觀四大無依，妄想生滅，虛空無二。
佛國本同，于同發明，得無生忍。
】 之所以有這麼廣大的神通力用，是因為我仔細觀察四大虛妄，了不可得，沒有自體，隻是随着妄想的生滅而生滅，體性和虛空一樣無二無别。
而諸佛國土也是如此，也虛妄不可得，體性如虛空，所以一切都是我們的如來藏妙真如性的顯現。
如來藏妙真如性雖然無形無相，但它周遍法界，能生萬法，我由此而證得無生法忍。
【佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。
】 佛問圓通之法，我認為修空觀，觀察虛空無邊無際，由此證得三昧（即正定），因定發慧，顯現圓滿光明的廣大妙用，這樣修行最好。
6.以識大入圓通 【彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世名日月燈，我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。
爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。
】 “彌勒”譯為慈氏。
彌勒菩薩起座，頂禮佛足，對佛說：我記得過去微塵那麼多劫以前，有佛出世，叫日月燈佛，我随日月燈佛出家，雖然身體出家，但是心還是貪圖世間虛名，喜歡奔走于王公貴族。
那時，我的心散亂，追逐外境，所以日月燈佛就教我修習唯心識定，就是觀三界唯心、萬法唯識（“三界唯心”是說三界都是由我們的心所創造的，“萬法唯識”是說一切事事物物、思想都是我們的識所變現的），以此來攝我的散亂心，于是我勤苦修習，證得三昧。
【曆劫已來，以此三昧事恒沙佛，求世名心歇滅無有。
至然燈佛出現于世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。
】 多生曆劫以來，我以此三昧奉事過恒河沙那麼多的佛，因為了悟萬法唯識，所以向外馳求、愛慕虛名的心才息滅掉。
到燃燈佛出世，我才證得無上妙圓識心三昧，才明白盡虛空的如來國土，無論是有淨有穢的凡聖同居土，有淨無穢的方便有餘土、實報莊嚴土，還是無淨無穢的常寂光淨土，其淨穢有無，都是真心顯現變化的。
【世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。
】 彌勒菩薩對佛說：世尊，我了知萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用，一切思想念頭都是識神的性體──也就是真心顯現出來的，即“無不從此法界流，無不還歸此法界”，無量如來亦從此流出。
所以我現在已蒙佛授記，補釋迦佛的佛位，将來釋迦佛退位後，我就繼任，成為賢劫第五尊佛，在娑婆世界說法，教化衆生。
【佛問圓通，我以谛觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。
】 佛問圓通之法，我認為應該仔細觀察十方世界皆唯識所變，識心達性，了知自性圓滿、妙明，一切都是自性的顯現、自性的作用，從“依他起”觀空，了卻“遍計所執”，而證入“圓成實性”，認可一切事物都是不生不滅的無生法（“無生忍”就是認可、接受一切事物都是不生不滅的），我認為這種修行方法最好。
依相宗說來，要證真如妙體，須修三觀：一是凡夫的遍計所執性。
凡夫執著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不着，故為遍計所執。
二是依他起性。
因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠他物而有，如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。
三是圓成實性，即真如佛性。
這三觀是相宗的實修方法。
從“依他起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”，這一心三觀也是很妙的方法。
宗下是從八識起修，直接指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性就是本覺，即《起信論》所說的真如門。
認識了真如本體，還需綿密保任，除盡妄習，才能圓證菩提。
7.以根大入圓通。
【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世名無量光。
十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。
】 “十二如來相繼一劫”，是說在一劫中相續有十二尊佛出世。
《無量壽佛經》說這十二尊佛是：無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
這段經文說：這時大勢至法王子與他的同伴──五十二菩薩起座（“同倫”就是同類、同伴），頂禮佛足，對佛說：我們記得過去恒河沙那麼多劫以前，有佛出世，叫無量光佛，這一劫有十二尊佛相繼出世，其中最後一尊為超日月光佛，此佛教我們通過念佛證入三昧。
《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
”念者，今心也，即當前一念心。
佛者，覺也，即真如自性、一實相印。
見、定、行三要之行法，令心念念在覺，不離一實相印，正是“實相念佛”；《觀無量壽經》講了十六種觀法，修習這十六種觀法也是念佛，謂之“觀想念佛”，觀觀未離妙明真心；瞻視西方極樂世界、阿彌陀佛的聖相，妙相莊嚴，至心信樂，願生彼國，也是念佛，謂之“觀相念佛”，也在在未離妙明真心；執持阿彌陀佛聖号，心念耳聞，攝住煩亂之心，将妄念轉換為佛念，一句“南無阿彌陀佛”貫徹始終，謂之“持名念佛”。
持名念佛何曾離開真心半步！若口誦心不行，那就不是念佛。
憨山大師雲：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！”末法修行，若欲得度生死，唯依這“都攝六根，淨念相繼”的種種念佛法門。
【譬如有人，一專為憶、一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。
】 譬如有人，“一專為憶”，這裡“一”指佛，是說佛無時無刻不在接引我們，像母親憶念兒子一樣；“一人專忘”，這裡“一”指衆生，是說衆生颠倒，追逐外境，忘失本真。
“如是二人若逢不逢，或見非見”，是說佛總是不離衆生，而衆生卻常不見佛，不見自己的本來面目。
佛憶念衆生，假如衆生也能憶念佛，“二憶念深”，佛憶念衆生是無時無刻不在憶念，假如衆生也能時時刻刻一心不亂地念佛，佛與衆生相互深深憶念，乃至于生生世世一心專念，相續不斷，形影不離。
果真能如此的話，那麼衆生的生死命根──妄念就将終斷，到最後忽然根塵脫落，花開見佛，就生到淨土了。
【十方如來憐念衆生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子曆生不相違遠。
】 我們念佛的時候，佛就是母，我們是子，佛總是時時刻刻接引我們，就像母親憶念兒子一樣。
但是假如兒子逃走（心散亂、向外馳求，不能回光返照就是逃走），母親憶念又有什麼用呢？假如兒子憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼子母相合，成道就很快。
我們衆生雖然業障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心内的衆生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛刹之外，卻仍是我們心内之佛。
既然心性無二，自然感應道交，我們若苦修，必能感佛慈悲而相應，就像磁石吸鐵一樣，無可乖離。
【若衆生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
不假方便，自得心開。
】 心空了，就跨過十萬億佛土到西方了，所以說西方非遙遠，就在你面前。
簡單說一句，就是你心無所住，一切皆空，你心就是佛，佛就是你心，這裡就是西方，西方就是這裡，當下就生西方了。
不要等死後，活着的時候就生西方，是真的生西方，活着的時候不能生西方，到死了才生西方，恐怕就難了。
所以說“若衆生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
” 由此可見，念佛時，心要憶佛念佛，切不可散心口念而心不憶佛，所以一心不亂是很重要的。
隻要我們憶佛念佛，自然感應道交，我們之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。
如此念佛，自然心花開放而見自性佛，即“花開見佛悟無生”，這就是明自本心，見自本性，還有什麼方便漸次啊？所以說“不假方便，自得心開”。
【如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。
我本因地，以念佛心入無生忍。
今于此界，攝念佛人歸于淨土。
】 譬如有人被香氣熏染，身上就有香氣，這叫“香光莊嚴”。
念佛的人能用一句佛号攝住妄念，以佛念代替妄念，久久熏習，不知不覺中就會将妄心轉為淨心，這和以香光莊嚴自身是一樣的道理。
大勢至菩薩因地本是通過一心不亂地念佛而證入無生法忍的，現在于這個娑婆世界攝受念佛的人歸于淨土。
佛因勢利導，抓住衆生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人于不知不覺中将妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。
古德雲：“清珠下于濁水，濁水不得不清；佛号投于亂心，亂心不得不佛。
”蓮池大師雲：“念佛就是于衆生生死切近處（妄心）做最親切、最簡易的轉換。
”我們如果不體察佛祖的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀之願力接引往生，又怎麼能達到目的呢？古德雲：單修（單靠彌陀願力）生西難，雙修（自己用功和佛力相應）生西易，真是不朽的名言！ 【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
】 大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，“淨念”是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱“淨念”，“相繼”就是相續。
要以一句彌陀聖号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清淨淨地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。
我們知道六根當中意根是最難攝的，一靜下來這個妄想就來了。
因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂了還不知道，靜下來後就容易看見。
這是什麼緣故？因為水清淨了，泥沙沉下來，就看見了，水不清淨，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。
妄念颠倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。
所以如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
這段經文說：佛問圓通之法，我不是單獨選擇一根起修，而是用一句佛号把眼耳鼻舌身意這六根都抓住，無能念之心，也無所念的佛号，一心不亂，如此淨念相續不斷而得以證入三昧。
從我修行的經曆來看，這種修行方法最好。
童稚無知，取一瓦礫投于水内，激水作聲，顧盼而去。
我出定後，頓覺心痛，如舍利弗遭違害鬼。
】 我那時修習水觀，初初相應，不見有人，隻見有水。
因為執著以水為身，水身還沒有空掉，所以“未得無身”。
當時我是一個比丘，正在靜室中安心地禅坐觀水，我有個弟子，見我久不出門，就從窗戶往屋子裡看，他看見滿屋子都是清水，此外什麼也沒有（由此可知，一切唯心所現，唯識所變）。
弟子年幼無知，取一塊瓦礫投到水裡，瓦礫激水發出聲響，他往裡看看就走了。
我出定以後，頓時覺得心口疼痛，當初舍利弗入定時，遇到違害、複害二鬼，頭被複害鬼打了以後，出定感到頭疼，我和他的情況一樣，出定以後覺得心口疼。
舍利弗于耆闍崛山入定時，有違害、複害二鬼經過，複害對違害說：“我想用拳頭打舍利弗。
”違害勸他不要打，複害不聽，違害見勸阻無用就轉身離去。
複害就用拳頭打舍利弗的頭，舍利弗出定後覺得頭痛，問佛原因，佛告訴他：“因為複害鬼用拳頭打你的頭，所以你會頭痛。
這個鬼力量非常大，如果他用手打須彌山，須彌山也會裂成兩半。
因為你有金剛三昧之力，所以才不被他所害。
”複害鬼因為打阿羅漢，造業受報，所以堕入了阿鼻地獄。
【我自思惟：今我已得阿羅漢道，久離病緣，雲何今日忽生心痛，将無退失？爾時童子捷來我前，說如上事。
我則告言：汝更見水，可即開門，入此水中，除去瓦礫。
童子奉教，後入定時，還複見水，瓦礫宛然，開門除出。
我後出定，身質如初。
】 我心中暗想：我已經證得阿羅漢果，“久離病緣”，早已不受疾病的困擾。
今天怎麼會突然心口疼呢？難道是我的功夫退失了嗎？（阿羅漢看起來好像已經破了五蘊，實際上并沒有破。
為什麼呢？因為他隻破了色蘊，不再執著這個色身，但是還執著意身，隻了人我，沒了法我。
阿羅漢修道發悟不執著肉身，改執佛性中的元素——地、水、火、風為我，以為這是真的，殊不知一有住執，即非真實。
這裡說阿羅漢覺得心口疼，其實是因為他還執著以水為身，因為有水身在，所以受疼痛的困擾）這時正好扔瓦礫的小童子跑來，把事情的前因後果講了一遍。
我就跟他說：你下次再見到水，就開門把水中的瓦礫取出來，他答應照我說的做。
後來我再次入定的時候，他又見到滿屋都是水，瓦礫還在水中，于是他就開門把水裡的瓦礫取出來了。
我出定後身體就複元了，心口不再疼痛了。
【逢無量佛，如是至于山海自在通王如來，方得亡身。
與十方界諸香水海，性合真空，無二無别。
今于如來得童真名，預菩薩會。
佛問圓通，我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為第一。
】 我就這樣修習水觀，經過無量佛出世，一直到山海自在通王如來出世時，我才消除身見。
能觀、所觀脫落，身内之水與十方世界香水海的水融合為一體，悟到性水真空，性空真水，性就是相，相就是性，性相無二無别。
所以佛賜我童真之名，這樣我才得以參加菩薩法會（“預”就是參與、參加）。
佛問圓通之法，我認為應該觀身内之水與身外之水同為一體，生而無生，無生而生，得無生法忍，圓滿菩提，這是最好的修行方法。
4.以風大入圓通 【琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經恒沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及衆生身，皆是妄緣風力所轉。
】 琉璃光法王子起座，頂禮佛足，對佛說：我記得過去無量恒河沙劫以前，有佛出世，叫無量聲佛，此佛為菩薩開示“本覺妙明”。
什麼是本覺妙明呢？這個“本覺”就是本性中的覺，本性就是覺，覺就是本性，不是兩樣東西。
“妙明”者，就是了了分明，無所不了，無所不知，而實無所了，實無所知，既無所執，亦無所住，故稱之為妙，所以叫本覺妙明。
無量聲佛讓菩薩觀察這個世界和衆生身體都是以風力為緣形成的。
風力就是妄動，因為妄動不已，動極生風，才妄有世界與衆生，所以說世界與衆生是以風力為緣形成的。
【我于爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差别。
我時覺了，此群動性來無所從，去無所至。
十方微塵颠倒衆生同一虛妄。
如是乃至三千大千一世界内所有衆生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，于分寸中，鼓發狂鬧。
】 “界”為方所；“世”為時間。
那時，我就按照無量聲佛的教導，觀察方所，安立不動；觀察時間，遷流不息；觀察身體，或動或靜；觀察妄心，念起念滅。
這些妄動之相都是因緣所生，緣起性空，沒有自體，所以平等不二，沒有差别。
于是我悟到種種動相無所從來，亦無所去，虛妄不可得。
十方世界像微塵那麼多迷惑颠倒的衆生也是一樣虛妄，不可得。
推而廣之，三千大千世界内所有衆生就像一個容器裡裝的上百個蚊子，嗡嗡亂叫，在狹小的空間裡，鼓噪狂鬧，無有停息。
【逢佛未幾，得無生忍。
爾時心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。
身心發光，洞徹無礙。
】 我遇到無量聲佛後，勤苦修行，不久就證得了無生法忍。
心眼開明，見到了東方不動佛國，并作為法王子承事十方諸佛。
身心清淨，光明大放，洞徹十方，沒有障礙。
【佛問圓通，我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，斯為第一。
】 “無依”就是無體。
佛問圓通之法，我觀察風力無體，不可得，當體即空，由此悟到菩提真心，證得無出無入的大定，與十方諸佛同傳的妙明真心契合。
所以我認為以風大入圓通是最好的修行方法。
5.以空大入圓通 【虛空藏菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。
】 虛空藏菩薩起座，頂禮佛足，對佛說：我和您在過去定光佛（“定光佛”又名燃燈佛）出世時，同事定光佛，那時我已證得身體像虛空一樣無邊無際。
【爾時，手執四大寶珠，照明十方微塵佛刹，化成虛空。
】 那時，我手拿四大寶珠（表示地、水、火、風四大），能夠照亮十方世界微塵那麼多的諸佛刹土，使這些刹土都化成虛空。
我們的佛性本有七大種性，就是地、水、火、風、空、根、識，七大種性中以地、水、火、風最為主要。
世界是地、水、火、風組成的，我們的身體也是地、水、火、風組成的。
這裡以四大寶珠普照十方，表示四大圓明，遍一切處，十方化為虛空表示四大以虛空為體，當體即空。
因為虛空藏菩薩觀四大周遍法界，體合真空，所以獲得無邊之身。
【又于自心現大圓鏡，内放十種微妙寶光，流灌十方，盡虛空際。
】 又于自心顯現大圓鏡，鏡中放出十種微妙寶光，光明流注十方，盡虛空際，無量無邊。
鏡子表示我們的真心、佛性。
我們的真心、佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見。
修法證道有五大智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。
法界體性智在恒河大手印裡，稱為法身體性智。
法身體性智是總的種智。
轉第八識為大圓鏡智，大圓鏡智是最後圓成，六祖講過：“六七因中轉，五八果上轉”。
就是修道時，先從第六、第七識上下手來修，因第六識的勢力最強，一切時、一切處都是它在分别蠢動。
如果六識妄想不動了，沒有什麼妄想消息傳給第七識，七識就轉了。
七識是傳送識，它把六識傳來的消息收下來，然後送到第八識裡面去。
六七識在修因中轉為妙觀察智與平等性智，則第八識和前五識就随後因無妄種可藏和無第六識的幹擾而轉為大圓鏡智和成所作智了。
因此，從除習氣、在事境上修來講，轉識還是從第六識開始轉，第八識還須在後頭轉，一下子轉第八識為大圓鏡智是不可能的。
我們時時刻刻在六識上做功夫，妄想就不動了，就不跟境界轉了。
念佛、念法、念僧就是把聖種、淨種傳遞給第七識，第七識再傳給第八識，從而把染種轉為淨種而生西、了生死。
所以說在八識中，第七識恒審思量執著我相，我是他非，貢高我慢得不得了，總以我為主，一切都歸我，貪得無厭，所以第七識最壞。
因此，修法打七就是打倒第七識。
其實一切衆生皆平等一如，哪裡有我？但是人們的我執熾盛，都把别人看得低一等，人家都不行，唯我頂好，所以在人際關系上就不平等了。
因此，第七識一轉之後，即沒有人我是非得失，一切都一樣，一切法都平等無異了。
【諸幢王刹，來入鏡内，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。
身能善入微塵國土，廣行佛事，得大随順。
】 “諸幢王刹”即十方三世諸佛刹土。
大圓鏡顯現十方三世諸佛刹土，十方三世諸佛刹土入我身，我身同虛空，和十方三世諸佛刹土打成一片，圓融無礙。
我身能自在無礙入微塵那麼多的國土，廣做佛事。
“得大随順”，就是一一皆入平等法界。
這是說與十方諸佛彼此交參無礙，親證華嚴境界了。
真正的大光明是朗照十方世界，十方三世佛都看得見，你在諸佛身中，諸佛在你身中，彼此交輝無礙。
《華嚴經》中講：佛性就像十方明鏡互照，各影都在對方鏡中，重複交參，我入入我，重重無盡。
成道可分四個步驟：第一步“見到本性”。
現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。
大圓滿也是直接開示，使人當下見本性。
接下來做保護功夫，做保護功夫當中“覺受增長”，這是第二步。
覺是覺悟、覺照，不迷，不為境界所動、所轉。
真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了，不然，逆境時你要煩惱、要發火。
覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執著，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悅，快活得很。
所以說初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、三地……，自己常考驗自己：“我現在比以前如何，是否有所進步？”當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。
第三步是“明體進詣”。
明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。
十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是《華嚴經》的境界。
因為這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪瞋癡慢疑就絕對沒有了，一點兒都沒有了，但還不是究竟。
最後第四步才是“法界究竟”。
一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現，按大圓滿說起來就是“如臘月三十之月”。
臘月三十的月亮還能看得見嗎？看不見了，攝歸自心，都沒有了。
【此大神力，由我谛觀四大無依，妄想生滅，虛空無二。
佛國本同，于同發明，得無生忍。
】 之所以有這麼廣大的神通力用，是因為我仔細觀察四大虛妄，了不可得，沒有自體，隻是随着妄想的生滅而生滅，體性和虛空一樣無二無别。
而諸佛國土也是如此，也虛妄不可得，體性如虛空，所以一切都是我們的如來藏妙真如性的顯現。
如來藏妙真如性雖然無形無相，但它周遍法界，能生萬法，我由此而證得無生法忍。
【佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。
】 佛問圓通之法，我認為修空觀，觀察虛空無邊無際，由此證得三昧（即正定），因定發慧，顯現圓滿光明的廣大妙用，這樣修行最好。
6.以識大入圓通 【彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世名日月燈，我從彼佛而得出家，心重世名，好遊族姓。
爾時，世尊教我修習唯心識定，入三摩地。
】 “彌勒”譯為慈氏。
彌勒菩薩起座，頂禮佛足，對佛說：我記得過去微塵那麼多劫以前，有佛出世，叫日月燈佛，我随日月燈佛出家，雖然身體出家，但是心還是貪圖世間虛名，喜歡奔走于王公貴族。
那時，我的心散亂，追逐外境，所以日月燈佛就教我修習唯心識定，就是觀三界唯心、萬法唯識（“三界唯心”是說三界都是由我們的心所創造的，“萬法唯識”是說一切事事物物、思想都是我們的識所變現的），以此來攝我的散亂心，于是我勤苦修習，證得三昧。
【曆劫已來，以此三昧事恒沙佛，求世名心歇滅無有。
至然燈佛出現于世，我乃得成無上妙圓識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。
】 多生曆劫以來，我以此三昧奉事過恒河沙那麼多的佛，因為了悟萬法唯識，所以向外馳求、愛慕虛名的心才息滅掉。
到燃燈佛出世，我才證得無上妙圓識心三昧，才明白盡虛空的如來國土，無論是有淨有穢的凡聖同居土，有淨無穢的方便有餘土、實報莊嚴土，還是無淨無穢的常寂光淨土，其淨穢有無，都是真心顯現變化的。
【世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。
】 彌勒菩薩對佛說：世尊，我了知萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用，一切思想念頭都是識神的性體──也就是真心顯現出來的，即“無不從此法界流，無不還歸此法界”，無量如來亦從此流出。
所以我現在已蒙佛授記，補釋迦佛的佛位，将來釋迦佛退位後，我就繼任，成為賢劫第五尊佛，在娑婆世界說法，教化衆生。
【佛問圓通，我以谛觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。
】 佛問圓通之法，我認為應該仔細觀察十方世界皆唯識所變，識心達性，了知自性圓滿、妙明，一切都是自性的顯現、自性的作用，從“依他起”觀空，了卻“遍計所執”，而證入“圓成實性”，認可一切事物都是不生不滅的無生法（“無生忍”就是認可、接受一切事物都是不生不滅的），我認為這種修行方法最好。
依相宗說來，要證真如妙體，須修三觀：一是凡夫的遍計所執性。
凡夫執著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不着，故為遍計所執。
二是依他起性。
因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠他物而有，如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。
三是圓成實性，即真如佛性。
這三觀是相宗的實修方法。
從“依他起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”，這一心三觀也是很妙的方法。
宗下是從八識起修，直接指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性就是本覺，即《起信論》所說的真如門。
認識了真如本體，還需綿密保任，除盡妄習，才能圓證菩提。
7.以根大入圓通。
【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恒河沙劫，有佛出世名無量光。
十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。
】 “十二如來相繼一劫”，是說在一劫中相續有十二尊佛出世。
《無量壽佛經》說這十二尊佛是：無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
這段經文說：這時大勢至法王子與他的同伴──五十二菩薩起座（“同倫”就是同類、同伴），頂禮佛足，對佛說：我們記得過去恒河沙那麼多劫以前，有佛出世，叫無量光佛，這一劫有十二尊佛相繼出世，其中最後一尊為超日月光佛，此佛教我們通過念佛證入三昧。
《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
”念者，今心也，即當前一念心。
佛者，覺也，即真如自性、一實相印。
見、定、行三要之行法，令心念念在覺，不離一實相印，正是“實相念佛”；《觀無量壽經》講了十六種觀法，修習這十六種觀法也是念佛，謂之“觀想念佛”，觀觀未離妙明真心；瞻視西方極樂世界、阿彌陀佛的聖相，妙相莊嚴，至心信樂，願生彼國，也是念佛，謂之“觀相念佛”，也在在未離妙明真心；執持阿彌陀佛聖号，心念耳聞，攝住煩亂之心，将妄念轉換為佛念，一句“南無阿彌陀佛”貫徹始終，謂之“持名念佛”。
持名念佛何曾離開真心半步！若口誦心不行，那就不是念佛。
憨山大師雲：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！”末法修行，若欲得度生死，唯依這“都攝六根，淨念相繼”的種種念佛法門。
【譬如有人，一專為憶、一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見。
二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。
】 譬如有人，“一專為憶”，這裡“一”指佛，是說佛無時無刻不在接引我們，像母親憶念兒子一樣；“一人專忘”，這裡“一”指衆生，是說衆生颠倒，追逐外境，忘失本真。
“如是二人若逢不逢，或見非見”，是說佛總是不離衆生，而衆生卻常不見佛，不見自己的本來面目。
佛憶念衆生，假如衆生也能憶念佛，“二憶念深”，佛憶念衆生是無時無刻不在憶念，假如衆生也能時時刻刻一心不亂地念佛，佛與衆生相互深深憶念，乃至于生生世世一心專念，相續不斷，形影不離。
果真能如此的話，那麼衆生的生死命根──妄念就将終斷，到最後忽然根塵脫落，花開見佛，就生到淨土了。
【十方如來憐念衆生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子曆生不相違遠。
】 我們念佛的時候，佛就是母，我們是子，佛總是時時刻刻接引我們，就像母親憶念兒子一樣。
但是假如兒子逃走（心散亂、向外馳求，不能回光返照就是逃走），母親憶念又有什麼用呢？假如兒子憶念母親，就像母親憶念兒子一樣，那麼子母相合，成道就很快。
我們衆生雖然業障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心内的衆生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛刹之外，卻仍是我們心内之佛。
既然心性無二，自然感應道交，我們若苦修，必能感佛慈悲而相應，就像磁石吸鐵一樣，無可乖離。
【若衆生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
不假方便，自得心開。
】 心空了，就跨過十萬億佛土到西方了，所以說西方非遙遠，就在你面前。
簡單說一句，就是你心無所住，一切皆空，你心就是佛，佛就是你心，這裡就是西方，西方就是這裡，當下就生西方了。
不要等死後，活着的時候就生西方，是真的生西方，活着的時候不能生西方，到死了才生西方，恐怕就難了。
所以說“若衆生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
” 由此可見，念佛時，心要憶佛念佛，切不可散心口念而心不憶佛，所以一心不亂是很重要的。
隻要我們憶佛念佛，自然感應道交，我們之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。
如此念佛，自然心花開放而見自性佛，即“花開見佛悟無生”，這就是明自本心，見自本性，還有什麼方便漸次啊？所以說“不假方便，自得心開”。
【如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。
我本因地，以念佛心入無生忍。
今于此界，攝念佛人歸于淨土。
】 譬如有人被香氣熏染，身上就有香氣，這叫“香光莊嚴”。
念佛的人能用一句佛号攝住妄念，以佛念代替妄念，久久熏習，不知不覺中就會将妄心轉為淨心，這和以香光莊嚴自身是一樣的道理。
大勢至菩薩因地本是通過一心不亂地念佛而證入無生法忍的，現在于這個娑婆世界攝受念佛的人歸于淨土。
佛因勢利導，抓住衆生不能無念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人于不知不覺中将妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。
古德雲：“清珠下于濁水，濁水不得不清；佛号投于亂心，亂心不得不佛。
”蓮池大師雲：“念佛就是于衆生生死切近處（妄心）做最親切、最簡易的轉換。
”我們如果不體察佛祖的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀之願力接引往生，又怎麼能達到目的呢？古德雲：單修（單靠彌陀願力）生西難，雙修（自己用功和佛力相應）生西易，真是不朽的名言！ 【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
】 大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，“淨念”是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱“淨念”，“相繼”就是相續。
要以一句彌陀聖号把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清淨淨地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。
我們知道六根當中意根是最難攝的，一靜下來這個妄想就來了。
因為動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂了還不知道，靜下來後就容易看見。
這是什麼緣故？因為水清淨了，泥沙沉下來，就看見了，水不清淨，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。
妄念颠倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。
所以如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
這段經文說：佛問圓通之法，我不是單獨選擇一根起修，而是用一句佛号把眼耳鼻舌身意這六根都抓住，無能念之心，也無所念的佛号，一心不亂，如此淨念相續不斷而得以證入三昧。
從我修行的經曆來看，這種修行方法最好。
