《楞嚴經》卷第十

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妄想。

    】 “化理”即造化之理,“化理不住”就是生住異滅,成住壞空,不停地在變化,這是講行陰。

    “運運密移”,行陰雖然在不停地遷轉變化,但是它運轉得特别快,反而不顯其動,也就是說它隐秘難察。

    我們這個業報身也是一樣,總是在不停地變化,指甲漸長、頭發漸生、氣力漸退,以至容顔漸老,生出皺紋,日夜遷變不停,但是人都不知覺,因為它是秘密長的,不是立刻長的。

    阿難!如果遷流不息的行陰不是你,為什麼它能使你的身體經曆小、少、壯、老的遷變呢?如果它真的是你,你又為什麼覺察不到呢?說是與不是都不對。

    可見,行陰虛妄,無自性,無自體,不可得。

    因為我們妄想不斷,微細幽隐的妄念不停地在動,才有行陰之遷流。

    這是第四種妄想:幽隐妄想。

     5.識陰為微細精想 【又汝精明,湛不搖處,名恒常者,于身不出,見聞覺知。

    】
“精明”指識陰,因為識陰是精明之體,是最微細的念頭,一般看不到,直到最後才會看到它,所以人都以為它湛然不動,恒常不變。

    識性就是我們的真如佛性,它沒有方所,衆生迷而不覺之故,認為在身内,這就是識陰、就是妄心了。

    本來我們的識性是周遍圓滿,盡虛空、遍法界的,但是真如實性封閉在身體裡,在我們身體上之用就不過是見、聞、覺、知這些性能了,我們把這一小部分當成是整個識性,這就叫識陰了。

     【若實精真,不容習妄。

    何因汝等曾于昔年,睹一奇物,經曆年歲,憶忘俱無,于後忽然覆睹前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了,湛不搖中,念念受熏,有何籌算?】
假如識陰精明之體是真實不虛、不動不搖、本來清淨的,那就不應該受到妄習的熏染。

    但是為什麼你從前看到一件奇異之物,多年之後,對它一點兒記憶也沒有了,完全忘了,後來忽然又看見以前那件奇異之物,發現自己還記憶猶新,不曾忘失,這是為什麼呢?既然不曾忘失,豈不是說明以前熏習的種子儲藏在第八識中了嗎?第八識的種子多得不得了,多生曆劫的種子都在裡面,所以這個精明覺了的識陰(識陰攝八個心王法,八個心王就是八個識。

    識陰這裡指的是第八識)看起來湛然不動,實際上它無時無刻不被妄念熏染,接受信息,把它藏到裡面。

    “有何籌算”,識陰多生累劫,受妄念熏染的次數怎麼計算得過來呢?既然識陰受妄念熏染,就說明它不是恒常不變、不動不搖的。

     【阿難當知!此湛非真,如急流水,望如恬靜,流急不見,非是無流。

    若非想元,甯受妄習?】
阿難,你應當知道,識陰湛然不動之相并不是真實的,隻是虛假的幻相。

    識陰好像湍急的流水,看起來好像恬靜不動,實際上是因為水流太急,速度太快,所以一般看不到它動,并不是不流動。

    如果識陰不是以妄想為本,而是真常不變的,為什麼它會受妄習熏染呢?既然受妄習所染,就說明識陰本是妄想,虛幻不實,不可得。

     【非汝六根,互用開合,此之妄想,無時得滅。

    故汝現在,見聞覺知,中串習幾,則湛了内,罔象虛無,第五颠倒微細精想。

    】
如果不到六根可以互用開合的時候,識陰微細妄想是不會消滅的。

    其實六根都是一靈明真性的作用,完全可以通用而沒有界線。

    識就是妄心,因為凡夫着相,妄心一來,六根就不能互用了、就有了界線,這個界線是我們的妄心執著出來的。

    你現在的見聞覺知中有多生曆劫串習的微細生滅之相在裡面(“幾”是幾微、微細),所以行陰看起來湛然明了,實際上這是假相,在湛然明了之中有若有若無的幻相(“罔象”就是若有若無的幻相),其體性虛無,也就是沒有自體。

    識陰其實是衆生迷惑颠倒而生起的微細精明妄想。

    這是第五種妄想:微細颠倒精想。

     【阿難!是五受陰,五妄想成。

    】
阿難!衆生因為着相造業,才受五陰之報,所以五陰也稱為“五受陰”。

    五受陰都是因為妄想才有的,是我們思想妄動之故,才有五陰。

     (三)迷有兩邊,悟絕對待 【汝今欲知,因界淺深,唯色與空,是色邊際;唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;唯生與滅,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。

    】
“因界”是分界、界線,“淺深”指邊際。

    這段經文說:你現在想知道五陰界線的邊際在哪裡,這五陰界線的邊際是這樣的:因為色與空是相對而有的,因空顯色,因色顯空,所以色與空皆為色陰所攝,要破色陰,既不能執在色一邊,也不能執在空一邊,當兩邊都不執的時候,這個真空不空的妙有實相就現前了,所以色與空是色陰的邊際。

    觸是身體同各種事物接觸之後所産生的觸覺,觸是合起來才有的,本來并沒有合在一起,是因為有離才有合,有合才有觸,所以觸與離是相對而有的,因觸顯離,因離顯觸。

    觸有違、順兩種感受,違是違背你的意志,順是符合你的心境;離沒有違受、順受,隻有舍受,身體的感受不外乎違、順、舍三種,離開這三種感受,受陰就沒有了,所以觸之違受、順受,以及離之舍受是受陰的邊際。

    同樣,記憶與忘失是相對而有的,這二者為想陰所攝,是想陰的兩邊,即“想邊際”;生與滅是相對而有的,這二者為生滅不息的行陰所攝,是行陰的兩邊,即“行邊際”。

    “湛入合湛,歸識邊際”,“湛”指看起來湛然不動的八識體,“湛入”,是說一切生滅之相都是從八識體中流出的,皆歸入八識的相分;“合湛”,這個“湛”和前面的“湛”意思不同,它是湛然不動的真心,“合湛”是說息妄歸真、返本還原,與不生不滅、湛然不動的真心契合,所以“湛入”與“合湛”為識陰所攝,是識陰的兩邊,即“識邊際”。

     凡是相對都有兩邊,都是邊見,邊見就是凡夫的相對之見。

    我們要入不二法門,一切都不能落入兩邊,有二即非真。

    所以說絕對真心就是當下這靈覺了了,一物也無,無能無所,當體是絕對的,這就是般若智慧。

     (四)破除五陰,頓悟漸修 【此五陰元重疊生起,生因識有,滅從色除。

    】
前面阿難問:五陰是一時頓除呢,還是次第除盡呢?這裡佛回答說:五陰本是一重一重次第生起的,生起是從識開始的,滅的時候則從色開始滅。

     前面說過,因為一念不覺之故,在原清淨體上妄起一個念頭:我這裡能覺、能分别,這一能覺、能分别的念頭就是識心,是無明生起的主因。

    由于一念不覺,因而無明妄動,于是在覺明空昧中,覺得自己有知有覺,這樣識陰就生起來了,之後識陰趣境就生起了行陰,有了行陰就要住境而想,境落于心上就成想陰。

    積想成識,積想成根,有了根識之後,識就要粘着前境,要接受了,所以有了受陰。

    受陰将所對的色輸送給我們的了别識,這樣色相就對着我們的意識,這個相對的東西就是色陰。

    五陰的生起是從識開始的,而息妄歸真,是先破色陰,後破識陰。

     色陰就是所有一切色法,即外面境界的有相相。

    世上的任何事物都沒有自體、沒有自性,佛教謂之“緣起性空”。

    一切事物今天以因緣會合而生,以後也一定會随因緣分散而滅。

    有生必有滅,有合必有分,這是辯證的,是不以人的主觀願望而轉移的,任何人對此都是無可奈何的。

    曉得世上一切事物、色相都是空花水月,都是假相,而無實體,根本不可得,就不會執著在色相上而貪取不舍了。

    不去執著、追取,就是照破。

    照破了色陰,進而就照破了其餘四陰。

    為什麼這麼說呢?因為既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的,就不會被境粘住而去刻意領受了,這樣就破了受陰。

    既然不領納這些境界,也就沒有妄想輪轉了。

    《圓覺經》說:“知是空華,即無輪轉”,說的就是這個道理。

    這是叫我們醒悟,曉得一切事物都像空中之花、水中之月,是根本沒有的,都是自己妄想執著而生起的假相。

    我們隻要一覺,知道它是空花水月而不可得,心自然就不動了,也就一切都放下了,不去胡思亂想了,想陰也就破了。

    既然沒有妄想,沒有遷流不息的妄念,哪裡還會付諸實行呢?行,本來就是我們的計劃、行動,現在既然不想,不追求現境,哪裡還會去妄動、盲動呢?既然不去行動,那麼這個行陰也就破了。

    識陰是因妄心分别而形成的迷妄知識,
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