《楞嚴經》卷第六
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禅定功夫，如果不在事上鍛煉，不斷偷心，還着相，有所求，就必定會落入邪道：上品堕為精靈，如山精水怪，盜日月之精華，竊天地之靈氣；中品堕為妖魅，奪人精氣；下品堕為邪人，被鬼魅附體。
這些妖邪都有弟子追随，各個都自稱已成就了無上道。
在我們的周圍，上下空間都住有羅刹、惡鬼、邪道等鬼魅。
四維上下所住的羅刹邪魅之身都有神通，能現種種神變。
現在有很多練氣功的人說：“我有特異功能了”，其實不是！都是這些邪魅羅刹之身附在他身上，他就能現種種神變。
剛從地獄裡出來的鬼魂在生前（未堕地獄之前）就想要種種神通，在地獄罪受完出來後，他就專門附在人身上變現神通。
很多人着相，想要神通，正好與這些鬼魂相迎合，你心一動，他就附到你身上，你就有神通了，就可以在人前炫耀了，其實這些都是鬼魅之身所為。
比如“觀亡”就是一種鬼魅附身，并不是某某人的家屬真的被觀亡婆請來了，而是孤魂野鬼在作祟。
觀亡婆都是心裡不正常、不正當、陰氣重重的人，這樣鬼魅才好附到她身上，互相利用來騙人：我幫你現點兒小神通賺些錢，你供養供養我。
因為孤魂野鬼無人超拔，所以他就要供養，想被超度。
那麼觀亡婆怎麼能知道别人的家事呢？因為附在她身上的鬼有點兒小神通，可以問當地的土地神。
比如，明天張三要來觀亡婆這兒，這個鬼就去問土地：張三家裡有多少人？明早要來的是什麼人？什麼樣的情形等等，他就知道了。
第二天，張三來觀亡了，觀亡婆被鬼附身後，她就講了：你家裡有多少人，什麼樣的情形等等，講的一點兒也不錯。
這個觀亡婆還真靈啊！大家就相信了，其實就是這些鬼魅在作祟。
從前，我認識一個觀亡婆，附到她身上的鬼自己直接說：“我是無處栖身的孤魂野鬼，我這樣幫她，她也幫我，互相利用利用嘛！”所以大家不要去相信觀亡婆，都是假的。
我們用功的人首先不要追求神通，要完全心空無住。
因為本性是無相的，是萬裡無雲的晴空，一點兒東西都沒有。
要時時空淨我們的心，方能成道。
我們一着相，一有所求，魑魅魍魉這些東西就都來了，所以大家要注意這一點。
【我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，誘惑無識，恐令失心。
所過之處，其家耗散。
】 佛告誡阿難，當然也是告誡我們說：我滅度後的末法時期，會有很多妖邪之法盛行世間，行法者隐藏其奸詐、欺瞞之心，冒充德高道深的善知識，各個都說自己得到了聖人之法、得到了聖人的真傳秘訣（“上人”就是聖人），以此誘惑愚昧無知的人，使他們恐懼不安，迷失本心。
邪師所到之處，被其迷惑的人無不耗盡家财來供養邪師，以求遠離災難。
【我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。
諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。
】 佛對大衆說：我教比丘去各處依次托缽乞食，平等接受信衆供養，為的是讓他們舍離貪欲，同時也随緣度化衆生，為布施者種福田，共同成就菩提道。
比丘們不積蓄财物，自己不開夥做飯，寄三界了此殘生，雖然旅居三界，但三界不過是旅館，比丘們就 像客人住旅館一樣示現住世，住這一回就走了，生死就了了，就不再回來了。
這樣行持才是佛弟子。
【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量衆生，堕無間獄。
】 因為有偷心，一些貪婪的人像賊一樣，穿上出家人的衣服假裝出家人，附佛法貪取利養，販賣如來（“裨販”就是販賣），以佛法作為營生的工具，造種種業，可是他們卻自稱是在弘揚佛法。
他們不但自己不持戒，反而诽謗真正出家、嚴持戒律的比丘為小乘道（“非”就是非難、诽謗）。
這些人迷惑無量衆生，使衆生對正法生疑，誤入歧途，跟着賊人一起诽謗正法，造業受報，這些人最終是要堕入無間地獄的。
“無間地獄”有兩個意思：一是說受苦沒有一分一毫的間隔；二是說房間裡面沒有間隔，一百個人擠在房間裡擠得不得了，一個人在房間裡也是這麼擠。
【若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。
雖未即明無上覺路，是人于法，已決定心。
】 如果我滅度後，有比丘發菩提心，立決定不疑的大志，要證得“三摩提”，也就是真如佛性，能在如來像前，以身體點燃一盞燈，或燒一指節，或于身上燃一炷香，那麼他無始以來的舊債就會一時償還完畢，“長揖世間，永脫諸漏”，“長揖”即永辭、永遠擺脫，“漏”就是煩惱，他會永遠擺脫世間輪回，永遠從種種煩惱中解脫出來。
雖然他還尚未明了修證無上正覺的方法（“路”就是方法），但是他已經發了決定成就無上正覺之心。
燃燈、燃指是表示斷除對身體的執著，能一切放下，一切能舍，不被見聞覺知所染，時時空淨無住，而絕不是毀形受苦，如果心不空淨，勉強而為，遇境還是粘着，還是愛瞋取舍，那就生死不了。
所以我們要能在煩惱當中鍛煉得心空無住，不粘着，而證到本性，那才能得真實受用。
【若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
】 我們人都執著自己的身體為“我”。
小孩子一開始學東西，就知道他的身體是“我”，這就是分别我執，已經具足了色蘊，稱為“色蘊現具”，是粗分的。
随着小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊，這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬于心行方面，是微細的。
因為有了我們這個身體，就需要衣食住行來維持生活、來養活這個身體，所以對境就會生起受蘊。
既然要衣食住行，對其就要接受、領納了。
現在世人大都貪得無厭，争權勢地位，争名譽财物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的不擇手段，幹出傷天害理的勾當，大到貪污受賄，牟取暴利，坑蒙拐騙，無視法律，不惜犧牲别人、集體、國家的利益以滿足自己。
因為執著身體為實有，以這個微細的我執為因而造殺盜淫等粗重惡業，所以這段經文說：如果衆生不舍棄對身體的執著這一微細之因，就不能從根本上斷除貪欲，縱然看起來沒有起心動念，能随緣應付，好像證到了無為，其實心并未空淨，必定要再生人間，償其宿債，這和我受馬麥之報完全一樣，沒什麼不同。
《興起行經》說：從前，舍衛國毗蘭邑的阿耆達王請佛和五百比丘到城中，他要供齋三個月。
佛和僧衆到城中以後，阿耆達王因為被魔迷亂，忘了供齋的事，那時又遇到饑荒，無處乞食，幸好有一位養馬的人把馬吃的麥子拿出一部分供養佛和僧衆。
三個月後，阿耆達王才想起供齋的事，于是向佛忏悔。
舍利弗問佛這是什麼因緣，佛說：過去毗婆屍佛時，有一位國王在宮中設齋供養佛和僧衆，有一個比丘因為生病無法來應供，所以佛慈悲地為這個生病的比丘帶回一些食物。
途中經過梵志所在的山林時，梵志聞到美味的食物就心生嫉妒，說了一句：“秃頭沙門應該吃馬麥，何必吃這麼好的飯食呢？”跟随他的五百童子也随其附和。
佛告訴大家說：當時的梵志就是我的前世，五百童子就是現在的五百羅漢，隻因一句惡言就受馬麥之報，那麼因為殺貪而強取生靈血肉，因為盜貪而妄取他人财物，造了壞因怎麼可能不受惡果呢？這裡佛示現馬麥之報是指示我們因果定律絲毫不爽。
可憐凡夫癡迷不悟啊，隻為了眼前的快樂，不顧将來的惡果。
你想啊，殺人要受法律制裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司、坐監牢。
你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？唉！都是迷惑呀！眼前受報還不算，将來還要受地獄的慘報，不得了啊！有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福，反過來有些好人反而受苦？這個因果不相應嘛。
他不知道因果要看三世，佛經上有兩句話：“欲知前世因，今生受者是。
要知來世果，今生作者是。
”他今生受的福報是過去做善事而得到的，他現在做壞事，将來受惡報，非但将來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。
你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中
這些妖邪都有弟子追随，各個都自稱已成就了無上道。
在我們的周圍，上下空間都住有羅刹、惡鬼、邪道等鬼魅。
四維上下所住的羅刹邪魅之身都有神通，能現種種神變。
現在有很多練氣功的人說：“我有特異功能了”，其實不是！都是這些邪魅羅刹之身附在他身上，他就能現種種神變。
剛從地獄裡出來的鬼魂在生前（未堕地獄之前）就想要種種神通，在地獄罪受完出來後，他就專門附在人身上變現神通。
很多人着相，想要神通，正好與這些鬼魂相迎合，你心一動，他就附到你身上，你就有神通了，就可以在人前炫耀了，其實這些都是鬼魅之身所為。
比如“觀亡”就是一種鬼魅附身，并不是某某人的家屬真的被觀亡婆請來了，而是孤魂野鬼在作祟。
觀亡婆都是心裡不正常、不正當、陰氣重重的人，這樣鬼魅才好附到她身上，互相利用來騙人：我幫你現點兒小神通賺些錢，你供養供養我。
因為孤魂野鬼無人超拔，所以他就要供養，想被超度。
那麼觀亡婆怎麼能知道别人的家事呢？因為附在她身上的鬼有點兒小神通，可以問當地的土地神。
比如，明天張三要來觀亡婆這兒，這個鬼就去問土地：張三家裡有多少人？明早要來的是什麼人？什麼樣的情形等等，他就知道了。
第二天，張三來觀亡了，觀亡婆被鬼附身後，她就講了：你家裡有多少人，什麼樣的情形等等，講的一點兒也不錯。
這個觀亡婆還真靈啊！大家就相信了，其實就是這些鬼魅在作祟。
從前，我認識一個觀亡婆，附到她身上的鬼自己直接說：“我是無處栖身的孤魂野鬼，我這樣幫她，她也幫我，互相利用利用嘛！”所以大家不要去相信觀亡婆，都是假的。
我們用功的人首先不要追求神通，要完全心空無住。
因為本性是無相的，是萬裡無雲的晴空，一點兒東西都沒有。
要時時空淨我們的心，方能成道。
我們一着相，一有所求，魑魅魍魉這些東西就都來了，所以大家要注意這一點。
【我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，誘惑無識，恐令失心。
所過之處，其家耗散。
】 佛告誡阿難，當然也是告誡我們說：我滅度後的末法時期，會有很多妖邪之法盛行世間，行法者隐藏其奸詐、欺瞞之心，冒充德高道深的善知識，各個都說自己得到了聖人之法、得到了聖人的真傳秘訣（“上人”就是聖人），以此誘惑愚昧無知的人，使他們恐懼不安，迷失本心。
邪師所到之處，被其迷惑的人無不耗盡家财來供養邪師，以求遠離災難。
【我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。
諸比丘等，不自熟食，寄于殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。
】 佛對大衆說：我教比丘去各處依次托缽乞食，平等接受信衆供養，為的是讓他們舍離貪欲，同時也随緣度化衆生，為布施者種福田，共同成就菩提道。
比丘們不積蓄财物，自己不開夥做飯，寄三界了此殘生，雖然旅居三界，但三界不過是旅館，比丘們就 像客人住旅館一樣示現住世，住這一回就走了，生死就了了，就不再回來了。
這樣行持才是佛弟子。
【雲何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量衆生，堕無間獄。
】 因為有偷心，一些貪婪的人像賊一樣，穿上出家人的衣服假裝出家人，附佛法貪取利養，販賣如來（“裨販”就是販賣），以佛法作為營生的工具，造種種業，可是他們卻自稱是在弘揚佛法。
他們不但自己不持戒，反而诽謗真正出家、嚴持戒律的比丘為小乘道（“非”就是非難、诽謗）。
這些人迷惑無量衆生，使衆生對正法生疑，誤入歧途，跟着賊人一起诽謗正法，造業受報，這些人最終是要堕入無間地獄的。
“無間地獄”有兩個意思：一是說受苦沒有一分一毫的間隔；二是說房間裡面沒有間隔，一百個人擠在房間裡擠得不得了，一個人在房間裡也是這麼擠。
【若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。
雖未即明無上覺路，是人于法，已決定心。
】 如果我滅度後，有比丘發菩提心，立決定不疑的大志，要證得“三摩提”，也就是真如佛性，能在如來像前，以身體點燃一盞燈，或燒一指節，或于身上燃一炷香，那麼他無始以來的舊債就會一時償還完畢，“長揖世間，永脫諸漏”，“長揖”即永辭、永遠擺脫，“漏”就是煩惱，他會永遠擺脫世間輪回，永遠從種種煩惱中解脫出來。
雖然他還尚未明了修證無上正覺的方法（“路”就是方法），但是他已經發了決定成就無上正覺之心。
燃燈、燃指是表示斷除對身體的執著，能一切放下，一切能舍，不被見聞覺知所染，時時空淨無住，而絕不是毀形受苦，如果心不空淨，勉強而為，遇境還是粘着，還是愛瞋取舍，那就生死不了。
所以我們要能在煩惱當中鍛煉得心空無住，不粘着，而證到本性，那才能得真實受用。
【若不為此舍身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
】 我們人都執著自己的身體為“我”。
小孩子一開始學東西，就知道他的身體是“我”，這就是分别我執，已經具足了色蘊，稱為“色蘊現具”，是粗分的。
随着小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊，這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬于心行方面，是微細的。
因為有了我們這個身體，就需要衣食住行來維持生活、來養活這個身體，所以對境就會生起受蘊。
既然要衣食住行，對其就要接受、領納了。
現在世人大都貪得無厭，争權勢地位，争名譽财物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的不擇手段，幹出傷天害理的勾當，大到貪污受賄，牟取暴利，坑蒙拐騙，無視法律，不惜犧牲别人、集體、國家的利益以滿足自己。
因為執著身體為實有，以這個微細的我執為因而造殺盜淫等粗重惡業，所以這段經文說：如果衆生不舍棄對身體的執著這一微細之因，就不能從根本上斷除貪欲，縱然看起來沒有起心動念，能随緣應付，好像證到了無為，其實心并未空淨，必定要再生人間，償其宿債，這和我受馬麥之報完全一樣，沒什麼不同。
《興起行經》說：從前，舍衛國毗蘭邑的阿耆達王請佛和五百比丘到城中，他要供齋三個月。
佛和僧衆到城中以後，阿耆達王因為被魔迷亂，忘了供齋的事，那時又遇到饑荒，無處乞食，幸好有一位養馬的人把馬吃的麥子拿出一部分供養佛和僧衆。
三個月後，阿耆達王才想起供齋的事，于是向佛忏悔。
舍利弗問佛這是什麼因緣，佛說：過去毗婆屍佛時，有一位國王在宮中設齋供養佛和僧衆，有一個比丘因為生病無法來應供，所以佛慈悲地為這個生病的比丘帶回一些食物。
途中經過梵志所在的山林時，梵志聞到美味的食物就心生嫉妒，說了一句：“秃頭沙門應該吃馬麥，何必吃這麼好的飯食呢？”跟随他的五百童子也随其附和。
佛告訴大家說：當時的梵志就是我的前世，五百童子就是現在的五百羅漢，隻因一句惡言就受馬麥之報，那麼因為殺貪而強取生靈血肉，因為盜貪而妄取他人财物，造了壞因怎麼可能不受惡果呢？這裡佛示現馬麥之報是指示我們因果定律絲毫不爽。
可憐凡夫癡迷不悟啊，隻為了眼前的快樂，不顧将來的惡果。
你想啊，殺人要受法律制裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司、坐監牢。
你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？唉！都是迷惑呀！眼前受報還不算，将來還要受地獄的慘報，不得了啊！有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福，反過來有些好人反而受苦？這個因果不相應嘛。
他不知道因果要看三世，佛經上有兩句話：“欲知前世因，今生受者是。
要知來世果，今生作者是。
”他今生受的福報是過去做善事而得到的，他現在做壞事，将來受惡報，非但将來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。
你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中
