《楞嚴經》卷第四
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即海印發光。
不要當作起心動念，即落入塵勞。
隻要随起随滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。
若以為不起心動念就是大道，那就錯了，住在黑山背後就不能成道了。
我們要能随緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫作“無為而無不為”。
真心如鏡光，一切色、聲、香、味、觸、法皆如鏡中所現之影。
凡夫愚昧無知，背鏡光而取影，造業受報，生死不了；二乘聖人，雖不着塵境，但又背鏡影而住光，以有所住又成法妄，隻了分段生死，不了變易生死；一乘學者，悟透佛法、世法，不即鏡影，亦不離鏡影。
以一切影像皆是鏡光所成，鏡即是影，影即是鏡；離鏡無影，離影無鏡，既不可背鏡住影，亦無須離影求鏡。
既深知影鏡皆無所住，當能心無愛憎之情，境無取舍之住。
故學者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境無取無舍，無喜無瞋，則妄自除矣。
“由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足”，因為你不發心學大乘、求至高無上的正覺菩提道，卻愛戀、貪念聲聞緣覺的法，得少為足，不能勇猛精進，所以不悟妙明真心。
這裡佛呵斥二乘（即小乘）由于偏執我空之理而不知法亦空，不知勤懇上進，悟我法二空、空有雙融之理，卻堕于偏枯，以偏空涅槃為究竟。
因為還有法見，隻能了分段生死，不能了變易生死，所以叫未得二空。
我們講到修行，都是先空人，後空法。
佛說法四十九年，實際上就是在講這個二空之理，告訴大家人和法都是空的，都不可得。
《楞嚴經》講的是一乘法，佛告訴這些定性聲聞，你們還沒有悟到這個我法二空的道理，今天我要為你們講說大乘法，使你們明白什麼叫我法二空，使你們都能夠舍棄小法，不要再安住在偏小的位置上，要回到大乘的路子上來。
衆生本來是佛，隻要把執迷的心拿掉就行了，所以說無修無得無證。
《圓覺經》雲：“知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次。
”做功夫，隻要知道一切皆幻，不去執著，則當下成道，所以道屬悟，不屬修。
下面佛就開示這個道理。
【富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟。
】 佛法分為三乘，聲聞是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘，也叫上乘法或大乘法。
大乘法非但能了分段生死，而且可以了變易生死。
“今得聖乘”中的“聖乘”指的是大乘法。
富樓那說：我雖然和如來同具寶覺圓明真妙淨心，無二無别，圓滿無缺。
可是我卻從無始以來真如不守自性，迷于無明，颠倒妄想，在六道中輪回不息，現在雖然聽您講了大乘法，但是還沒有徹底領悟。
【世尊！諸妄一切圓滅，獨妙真常，敢問如來：一切衆生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】 “圓滅”就是消滅淨盡。
富樓那說：既然一切妄念消滅淨盡，身心、世界化空，真常妙體就會現前，靈光獨耀，迥脫根塵。
那麼請問您：一切衆生是因為什麼原因生起妄心，而遮蔽自己真妙淨心的光明，造業受報，沉溺于生死輪回的呢？”。
【佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡，吾以世間現前諸事，今複問汝。
】 前面富樓那向佛提出兩個疑問：一是如來藏清淨本然，為什麼忽然生起山河大地等有為相；二是為什麼地水火風四大本性圓融，周遍法界。
佛為他開示以後，富樓那的兩個疑惑解除了，但是現在又有了新的疑惑，所以佛對他說：你前面的兩個疑惑已經除去了，但是還有餘疑未除，那麼我用世間現前的事再來問你，以解除你的迷惑。
所以下面佛用演若達多迷頭狂走打比方，說明衆生颠倒妄想、沉淪生死的根本原因是迷而不覺，隻要明白一切事物本來虛妄，沒有自體，都是真心的妙用、真心的顯現，當下即可返本還原。
【汝豈不聞，室羅城中演若達多，忽于晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。
于意雲何，此人何因，無故狂走？】 你沒聽說嗎？在室羅城中有個叫演若達多的人，一天早上，他忽然照鏡子，看到鏡子中的人有頭，而且眉毛、眼睛清晰可見，于是心生喜愛，可是他卻看不到自己的面目，所以生氣地責問自己的頭怎麼不見了，他以為自己是魑魅妖怪，所以無緣無故地癫狂亂跑（“無狀”就是無緣無故）。
你認為他是因為什麼原因而發狂亂跑的呢？ 【富樓那言：是人心狂，更無他故。
】 富樓那回答說：是因為他自己的心狂亂，沒有别的什麼原因。
【佛言：妙覺明圓，本圓明妙。
既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？】 佛說：我們的真心妙覺明圓，本來圓滿明妙。
一切相都是空花水月，虛妄不實，既然是虛妄不實的、本來沒有，哪裡還有什麼起因呢？如果有起因，又怎麼能稱為虛妄呢？也就是一切事物都是假的，沒有自體，不可得，不能執為實有。
【自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以曆塵劫。
雖佛發明，猶不能返。
】 衆生無始以來，因為一念不覺，無明妄動，而迷失了本來面目，颠倒妄想不已。
“展轉相因”，即種子起現行，現行複熏種子，由因成果，果複感因，因因果果，果果因因，周而複始，循環不已，迷上加迷，曆經塵沙那麼多的劫數而不得解脫，雖然佛為衆生發明真谛，但衆生無明習氣深厚，一時還不能迷途知返。
【如是迷因，因迷自有。
識迷無因，妄無所依。
尚無有生，欲何為滅？】 衆生颠倒迷惑的原因是真如不守自性，迷于無明，一念不覺，妄自分别，才自己造業，自己受報。
如果明白一切迷惑性體本空，本來沒有，不向外面求取，一切放下，一切妄相就失其所依了、就沒有了。
妄相尚且不生，哪裡用滅呢？ 【得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？】 證得菩提的人就像醒着的人，如果讓他說夢中發生的事，縱然他心裡很精明，也就是清楚得很，但哪有什麼辦法把自己夢裡見到的東西拿出來給人看呢？ 這裡不能拿出來給人看是比喻見性要親證才能得知。
【況複無因，本無所有。
如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】 更何況一切相都是假的，根本沒有什麼來源、起因，本來就沒有。
就好像城中的演若達多，他驚怖狂走，以為自己的頭不見了，其實是他自己颠倒迷亂所緻，哪有什麼真實的因緣呢？如果他的狂心忽然歇下來，他就知道自己本來有頭，并不需要從外面尋來，而且縱然他狂心未歇，他的頭又何曾丢失呢？ 這裡用演若達多的例子來說明，佛性無處不在、無時不有，在在處處都是，縱然衆生迷惑颠倒，佛性也不曾丢失過。
【富樓那！妄性如是，因何為在？】 一切妄相就是這樣性體本空，不可得，哪有什麼起因呢？ 【汝但不随分别，世間、業果、衆生三種相續，三緣斷故，三因不生。
則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。
】 因為一念不覺，無明妄動，對境生心，才引起世間相續、業果相續、衆生相續，所以引起世間、業果、衆生三者相續的根本原因是無明，引起這三者相續的緣是對境生心。
這段經文說：隻要你不随妄念流浪，不對境生心，不執著分别，那麼世間、業果、衆生就不會再相續了。
為什麼呢？因為引起這三者相續的緣斷了。
對境生心屬于思惑，思惑斷絕了，不跟境界跑了，那麼再進一步鍛煉，把塵沙惑、無明細惑全磨煉光淨，一點兒也不着相了，這樣就成就了，那麼引起這三種相續的根本原因──無明也就無從生起了。
“則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提”，“狂性”指無明，假如無明不妄動，對境生心、認假作真的習氣自然會歇下來，歇下狂心就是菩提。
菩提者，就是正覺，就是覺悟。
【勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？譬如有人于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。
忽有智者，指示其珠，所願從心，緻大饒富，方悟神珠，非從外得。
】 妙明真心清淨本然，本來就周遍法界，人人本具，不是從别人那兒得來的。
“何藉劬勞，肯綮修證”，以衆生本來是佛，不因修成，隻因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為衆生，今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明，便恢複本性，有何修證可言？故雲不假劬勞、肯綮修證也。
但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而曆境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！又如僅明衆生本來是佛之理，并未親見自性，隻為将來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證，切不可開口說大話，自欺欺人，撥無修證，而緻莽莽蕩蕩遭秧禍也。
為了讓富樓那明白佛性人人本具，佛打了一個比方：比如，有一個人，他衣服裡有一顆如意寶珠，自己卻不知道，他像一個窮途末路的窮子，無家可歸，風餐露宿，窮得不得了，但這個如意寶珠卻從來不曾遺失過。
忽然有一天，一個智者指示他衣服裡有寶珠，他的心願得以滿足，成了富翁。
這時他才明白，神珠是自己本來就有的，不是從外面得來的。
如來藏心意思有二層：一在凡夫地位是如來藏（cáng，收藏之藏），就是如來的本性藏在裡面，二是你悟道之後是如來藏（zàng）、是寶藏，裡面具足一切妙用，如摩尼寶珠，能雨衆寶，一切妙用都包含在裡面，具足一切妙用是如來藏。
寶藏打開了就取之不竭，用之無窮，這樣一個大寶貝本在我們身邊我們卻不知道，你看可憐不可憐！冤枉不冤枉！這裡說有摩尼寶珠在當人自己衣服裡，可惜他不知道，反向外去讨飯，真是愚癡極了。
唉，這就是六道衆生啊！六道輪回就是讨飯，本來是至尊至貴的大富翁，具足一切，現在卻淪落街頭讨飯，這不是太冤屈了嗎？現在要讓你知道，見到自己本來的真性，不要做屈死鬼，所以《楞嚴經》直截了當地告訴我們：不但是人，一切衆生都具足如來佛性，隻是被無明、執著、妄想、颠倒、煩惱等遮蔽了看不見，我們果能不執著外相，把一切妄想颠倒消盡，就能恢複本來面目的光明，那忘失的大寶貝就回到手中了。
這個寶貝不在外面，大家不要到外面去求、去找，它就在你自己六根門頭放光，你隻要回光返照，當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥着就明白自己本來是佛了。
【即時，阿難在大衆中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。
斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣？】 這時，阿難尊者在大衆中向佛禮拜，然後起身，對佛說：世尊您現在說，隻要心清淨無染，不對境生心，不執著假相，就不會造殺盜淫諸業，不造業就不會受業果，那麼業果就不會相續了，業果不相續，衆生就不會随業流轉了，那麼衆生就不會相續了。
假如業果不相續、衆生不相續，這個影子世界也就随之消失了，世界就不會相續了，所以說“三緣斷故，三因不生”，也就是引起業果、衆生、世界這三者相續的緣斷了，那麼造成這三者相續的根本原因──無明就不會生起了。
“心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得”，“達多”即演若達多，既然無明不生，那麼我們心中的演若達多，也就是颠倒迷惑、對境粘着的狂亂之性自然會歇下來，歇下狂性就是菩提，所以菩提自性不從外人那兒得來。
前面佛對富樓那和大衆開示世界相續、衆生相續、因果相續的因緣，阿難聽了以後，覺得一切法都是從因緣生的，這是颠撲不破的真理，所以他說“斯則因緣，皎然明白”，一切法都是從因緣生的，這是清楚明白、毫無疑問的事，可是佛現在又說不假劬勞、肯綮修證，狂性自歇，歇即菩提，自性是人人本來具有的，非因緣生，所以他懷疑佛的話是不是前後矛盾了，因此問道：“雲何如來，頓棄因緣”，為什麼如來您現在頓然舍棄因緣法了呢？ 【我從因緣，心得開悟。
世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。
惟垂大悲，開發迷悶。
】 阿難接着說：我正是聽佛說十二因緣法，專心修行才開悟的。
世尊！因緣法的法義不但我等年少的有學聲聞依之修學而得解脫（初果到三果為有學，證到四果才是無學），即使是法會上的大目犍連、舍利弗、須菩提等大阿羅漢，他們在一開始修道的時候，也是先師從老梵志學外道法，以自然為第一義，之後他們聽佛說十二因緣法，才舍邪歸正，發明心地、得以開悟，并證得無漏（“無漏”即漏盡無學，就是四谛十二因緣的道理他都已經懂得，聲聞、緣覺的道果他已經證到，不需要再學什麼東西），現在佛卻說菩提自性是本具的，不從因緣得來，這不是和王舍城中拘舍梨等外道以自然為第一義的說法一樣了嗎？懇請您發大慈悲，為我們解開迷惑。
這裡阿難把真如佛性和外道講的自然性混為一談了。
外道講的自然性是認為一切萬物皆無因而生，即自然生，這個自然生是和因緣生相對的，相對的都是虛妄不實的，沒有自性。
而真如佛性本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣生或自然生了，由于不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說非因緣，亦非自然。
從真如的本體來看，它是生無所生，無生而生的，不管相上如何變化，它的本體不變，叫無所生；雖然無所生，但是能夠随緣現相，起一切妙用，叫無生而生。
【佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出，因緣自然理窮于是。
】 因為阿難把真如佛性和外道說的自然性混為一談了，所以佛先把阿難對因緣、自然的理解固定下來，然後再破他的妄計。
佛對阿難說：就好比城中的演若達多，如果滅除導緻他癫狂的因緣，那麼他的不狂之性自然而然就顯露出來了，你所理解的因緣和自然的道理，窮究一下起來就是這樣。
接下來佛從頭和狂性兩個方面破阿難所理解的因緣、自然，先破佛性不是自然生，也不是因緣生，再破無明不是自然生，也不是因緣生，以此說明所謂的因緣、自然都是戲論，沒有自體。
【阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自。
何因緣故，怖頭狂走？】 你認為演若達多的頭本來就有，是自然生的，頭本來就在那兒，所以才說自然生的，假如頭不是本來就在那兒，就不能說自然生了。
那麼是什麼緣故讓演若達多因為恐怖無頭而狂奔亂跑呢？ 這裡用頭比喻佛性。
阿難理解的自然生是無因而有的，是不會滅掉的。
假如佛性是自然生的、不會滅掉，就應該一直在那兒，可是演若達多怎麼會突然起了無明，迷真逐妄而狂奔亂跑呢？佛性怎麼不在了呢？佛性如果一直在，應該不起無明才對啊。
這就說明佛性不是自然生的。
下面破佛性是因緣生的： 【若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？】 假如自然而有的頭因為照鏡子這一因緣才引起演若達多發狂亂跑，那麼頭為什麼沒有随照鏡子這個因緣而丢失呢？演若達多的頭一直在啊。
這裡用頭比喻佛性，就是說假如佛性随因緣而起無明，那麼佛性為什麼不随因緣而消失呢？ 【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】 演若達多本來就有頭，從來不曾丢失過，他的狂亂和恐怖是虛妄而起的，無論他是否狂亂和恐怖，頭一直都在那兒，既然頭的存在和因緣不相幹，所以說“何藉因緣”，其存在又何曾憑借因緣呢？這裡用頭比喻佛性，說明佛性不是因緣生的。
上面是破佛性是自然生、因緣生，下面用狂性表示無明，破無明是自然生、因緣生。
【本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？】 如果說狂性，也就是無明，是自然有的，既然本來就有無明，那麼他沒有發狂的時候，狂性潛藏在什麼地方呢？顯然，這個狂性潛藏的地方是找不到的，既然狂性沒有一個處所，就說明狂性，也就是無明，不是自然有的。
【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】 假如狂性不是自然有的，而是因緣有的，既然他的頭未曾丢失，他應該不會有丢失的恐怖生起，可是他為什麼因為照鏡子這個因緣而以為頭丢失，然後狂奔亂跑呢？可見，這個因緣是虛妄不實的，沒有自體，所以說狂性也不是因緣生的。
因為狂性代表無明，所以說無明不是因緣生的。
無明不是自然生，也不是因緣生，它并不是實有之物，隻是幻心妄執。
假如真有個無明在，我們就要想方設法把它打破，但是無明并不是真實存在的一個東西，隻是妄想而已。
要除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉，一轉即一覺，連覺也不住，這樣無明就被照破了。
【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。
是故我言：三緣斷故，即菩提心。
】 假如他覺悟到頭并沒有丢失，知道自己是因為颠倒妄想，發狂而奔走的，一醒悟就不會再迷惑了，狂性本來虛妄不實，說因緣、說自然都是戲論。
所以我說：世界、衆生、因果三種相續生起的緣──衆生的分别執著如果斷了，菩提心當下就會現前。
因為一切妄念與煩惱都是法身生起的妙用，把這妄念、煩惱息下來，息下狂心即是菩提，并不是要去掉它，無須于息心之外更用何拙力，就像去掉波浪就沒有水一樣，去掉妄念與煩惱，豈不是連法身也去掉了嗎？法身又怎麼能去得掉呢？隻是息下妄念與煩惱，而不是去掉它，不要認為妄念與煩惱不好，它正是真心的顯現、真心所起的妙用。
【菩提心生，生滅心滅，此但生滅。
】 菩提心生，生滅心滅，這還是生滅。
這裡佛遣除妄緣，示菩提妙心不依因緣生，不從相對有，絕諸對待。
【滅生俱盡，無功用道。
若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
】 生、滅都滅盡了，連滅盡也滅盡，才叫“滅生俱盡”，“俱”就是連滅盡也滅盡，就是把有生有滅的東西都統統消匿，那麼不生不滅的自性就朗然現前了，這才是無功用的修行之道，即“無功用道”。
因為有生滅就是妄心，妄心淨盡才是無功用的修行。
要做到時時刻刻都自自然然而不帶一點兒功用之修是很難的，我們都是有功用之修啊！從初地到七地菩薩，還是有功用之修，從八地到十地才是無功用之修。
我們凡夫想一下子就達到無功用之修是不容易的，所以要從有功用之修到無功用之修，一步一步地上去。
何謂有功用之修呢？就是時時地覺照，當心自己，照顧自己，念頭一動，即刻警策自己：“哎！不要動，我看見你了。
”假如你不覺，就照不見了，跟着念頭跑十萬八千裡還不知道呢！所以我們時時有覺有照，就是有功用之修；照到後面照熟了，不要覺了，它自然照，它自然不動搖，寂而常照，照而常寂，那就是無功用之修了；到最後寂也不可得，照也不可得，那才是真正到家。
我們隻有時時如此做功夫，才能從有功用之修達無功用之修，不能一步登天。
“若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
”這裡“自然”指真如佛性清淨本然，法爾如是，是接上一句無功用之修說的。
雖然真如佛性清淨本然，但不可作清淨想，假如作清淨想，住着在清淨上，就是有清淨心生、生滅心滅的妄念在，有妄念就還是生滅法。
【無生滅者，名為自然。
猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。
】 “無生滅者，名為自然”，不生不滅稱為自然，這裡“自然”就是清淨本然。
就如同世間把幾個事物雜和成一體，稱為和合性，而把非和合稱為本然性（即自然性）一樣，那麼不生不滅就稱為清淨本然。
就是說清淨本然是與和合、非和合相對有的，相對有的東西都是不真實的，不可得，所以清淨本然不可立。
清淨本然指的是法身，非但不立法身，連不立也不立，所謂“非法、非非法”，這才是大悟、才是究竟。
所以當證體時，一法不立；但啟用時，物物顯現而不住。
【本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
】 “本然”即自然，“和合”即因緣。
“本然非然”，就是自然、非自然，“和合非合”就是因緣、非因緣，“合然俱離”，這是遣前兩句，就是自然非自然、因緣非因緣都離開、都遣除，都不可得。
“離合俱非”，“合”是非離，“離合俱非”就是離與非離也遣除。
“此句方名無戲論法”，這才是無戲論法。
所以真如佛性離開種種相對，離開自然非自然、因緣非因緣這些戲論，連離開也離開，才是無戲論法。
佛在這裡開示了中道了義、不落兩邊的無戲論法。
排除兩邊為的是顯出中道之義，就是叫我們不要執著兩邊，因為隻有這樣，才能見到真如佛性。
這個佛性本自清淨，既沒有生也沒有滅，本來如是，亘古長存，我們隻要離開内外兩邊，破掉種種相對的假相，就能當下見道了。
【菩提涅槃尚在遙遠，非汝曆劫辛勤修證。
雖複憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，隻益戲論。
】 阿難以往隻是聽聽道理，沒有腳踏實地修行，而菩提涅槃不是光靠理解就可以了手的，要做功夫，把修行落到實處。
因此佛對阿難說：要真正證到菩提涅槃你還差得很遠，要經過多生曆劫辛勤修行才能證得。
你雖然能對十方諸佛所說的十二部經記憶不忘，熟悉這些經中像恒河沙一樣無法窮盡的清淨妙理，但如果不務實修，就隻能增長戲論，而不能得到真實受用。
明心見性一事，為了無量劫生死，何等重大！絕不可以單單理解即為算數。
以由理解而得毫無定力，則起狂慧颠倒，終不名明心。
境界來了還動心，跟境界跑，那就沒開悟。
你真悟道了，就知道這一切都是假相，不可得。
你能不動心，一切無住，才是真正的開悟。
阿難和釋迦佛是堂兄弟，他們一起發心學佛，釋迦佛成果地佛時，阿難還沒悟道。
由這裡可以看出來，功夫就在自己，精進勇猛就快，懶惰就慢。
【汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一。
以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。
何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含，于我法中成精進林，愛河幹枯，令汝解脫？】 你雖然能把因緣和自然的道理講得透徹明了，人們都稱贊你博學多聞第一，可是憑累劫博學多聞的熏習，你還是免不了被摩登伽女先梵天咒所攝。
如果你腳踏實地修行，有真實的道行，何必要我用佛頂神咒（即楞嚴咒）攝伏摩登伽女的心，使她的淫欲之火頓時歇息，才使你免于此難呢？摩登伽女的心被佛頂神咒攝伏，當下證得阿那含果（“阿那含果”譯為“不還”，是三果，已斷盡欲界煩惱，不再生欲界了）。
因為摩登伽女當下證得三果，所以佛說“于我法中成精進林”，意思是在佛法中勇猛精進，證果快速殊勝，“林”是樹木聚集之意，這裡用來比喻所證殊勝。
“愛河幹枯，令汝解脫”，為什麼叫愛河呢？因為相愛的人要别離，淚水就來了；看到愛吃的東西，口水就來了，愛能生水，所以叫“愛河”，這裡用“愛河”表示淫欲心，是說摩登伽女淫欲心斷了，不再糾纏阿難了，阿難才得以脫身。
這裡佛用摩登伽女速證三果的例子告誡阿難：隻有切實修行才能得真實受用，不切實修行，縱複多聞如海，亦徒勞無益。
【是故，阿難！汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。
】 “如來秘密妙嚴”，“秘密”是說自性無相，它雖實有，你卻看不見它，無法出示與人，秘密得很；“妙”是說自性能生萬法，世界上一切東西都是自性所生的，非常微妙；“嚴”是說自性清淨無染，能成就萬相莊嚴。
阿難雖然多生曆劫以來聽佛講了很多佛經，能憶持秘密妙嚴的義理，理論知道很多，可是沒有切實地修行，心還在分别，還有愛憎之心和取舍之念，所以不得真實受用，不能從世間愛憎之苦中解脫出來，所以佛告誡阿難：與其曆劫但求多聞，還不如實際修持一日無漏業得力（“無漏”就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來具足），也就是隻有腳踏實地修行，才能得真實受用，才能從世間愛憎之苦中解脫出來。
【如摩登伽，宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。
】 比如摩登伽女，她宿世為淫欲熾盛之女，憑借楞嚴神咒的威力，得以消滅了愛欲，現在于法會中名為性比丘尼。
【與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因，知曆世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。
如何自欺，尚留觀聽？】 耶輸陀羅是佛陀出家前的妻子，是羅侯羅尊者的母親。
摩登伽女和耶輸陀羅一樣悟到了過去世生死輪回的業因，知道多生曆劫都是因為貪愛執著才枉受輪回之苦。
因為悟到了輪回之因，所以這兩個人熏修無漏善業，勇猛精進，摩登伽女出離貪愛纏縛，證三果阿那含，而耶輸陀羅證得四果，蒙佛授記成佛，号具足千萬光相如來。
“如何自欺，尚留觀聽”，佛呵斥阿難說：你看看這兩位女子皆因真實修行而得以證果，你為什麼還隻是滿足于博學多聞而不務實修呢？這不是自己欺騙自己嗎？ 【阿難及諸大衆聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。
重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心。
能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥出于苦海。
】 阿難和大衆聽到佛的教誨，消除了疑惑，悟到了實相，明白了真如佛性本來不生不滅，本來常住不動，因為以前執著在世法世相上，好像負着重擔，現在放下了，所以身心輕安。
這樣殊勝的教導阿難以前未曾聽過，所以再次悲心發動，潸然淚下，向佛頂禮，長跪合掌，叩謝恩德，向佛訴說：“無上大悲清淨寶王”，佛無我無法，所以能同體大悲，故曰“無上大悲”，佛已成就正果，清淨自在，得成寶王，故曰“清淨寶王”，“寶王”指我們的涅槃妙心、正法眼藏，它能雨衆寶，世上的一切東西都從它而生，在一切寶物中最尊最貴，因為世間的寶貝能得即能失，皇帝九五之尊隻是昙花一現，榮華富貴也不能長久，隻有這個真心亘古長存，不變不滅，所以最為寶貴，叫“寶王”。
無上大悲的清淨寶王啊，您“善開我心”，“善”就是用種種世間的比喻，用通俗易懂的方法，開示微妙的佛法，您“善開我心”是說：您用通俗易懂的方法使我們得以開悟。
“能以如是種種因緣”，為了使大衆悟道，佛前面講了很多因緣，比如世界、衆生、因果三者相續的因緣，摩登伽女悟道的因緣等等，“方便提獎，引諸沉冥出于苦海”，您善巧方便地提攜、勉勵我們，引導我們這些沉淪于生死輪回的冥頑無知者出離苦海，“提獎”就是提攜、勉勵，“沉冥”就是沉淪生死輪回的冥頑無知者。
【世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹。
如來複責多聞無功，不逮修習。
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。
】 世尊！我現在雖然承蒙您開示，悟到如來藏妙覺明心周遍十方世界，“含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹”，含攝佛十方國土一切清淨的、寶相莊嚴的報身刹土，具備圓滿受用，“含育”是含攝，“妙覺王”是報身佛，“清淨寶嚴妙覺王刹”指報身佛刹土。
您又斥責我雖然多聞，卻不得功用，不如實際做功夫修習得力（“不逮”是不如、比不上）。
“我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋”，我現在好像在外面漂泊流浪的人，忽然承蒙天王賜給我華麗的房子，“旅泊”指漂泊在外，忘失本來，迷于外相，抛家離舍；“天王”這裡指佛；得到華麗的房子表示悟到實相，明白自性本來圓滿具足，就路歸家，不再向外追逐。
“雖獲大宅，要因門入”，雖然得到了大房子，但是需要從門進去。
也就是雖悟自心，但還需要知道修行的方法，這樣才能真實修行，親證本來。
【惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。
令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。
作是語已，五體投地，在會一心，伫佛慈旨。
】 請您不舍大慈，為我們在會的蒙昧大衆開示，使我們舍棄小乘，回小向大，“畢獲如來無餘涅槃本發心路”，徹底了解佛從最初發心到證得無餘涅槃的修行道路，“畢”是究竟、徹底，“本發心”指最初發心。
“令有學者從何攝伏疇昔攀緣”，使得有學，也就是未得漏盡的行人知道如何攝受、降伏從前的攀緣執著之心，“疇昔”就是從前。
“得陀羅尼，入佛知見”，就是了悟實相，入佛知見，“陀羅尼”，即咒語，就是總持，總一切法，持一切義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義，“陀羅尼”還表示心之至空至密地，也就是實相。
大衆說完以後，五體投地，一心一意地伫立等候，渴望聽到佛慈悲開示妙旨。
這時，佛憐憫、護念法會中的緣覺、聲聞，他們雖然發心回小向大，但是菩提心還未得自在，也就是理上雖然悟到菩提心無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減，是人人具有的天真本性，但是還不知道修行方法，所以未得解脫自在。
佛憐憫、護念法會中于菩提心未得自在的緣覺乘人、聲聞乘人，以及将來佛滅度後末法時代發菩提心的衆生，為此，佛要“開無上乘妙修行路”，“無上乘”，佛法分為三乘：聲聞是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘，一乘也叫上乘、大乘、無上乘，“路”是方法、路徑，佛要開示至高無上的大乘微妙的修行方法。
【宣示阿難及諸大衆：汝等決定發菩提心，于佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義】 “妙三摩提”就是妙明真心、真如佛性。
佛對阿難和大衆說：如果你們發決定不退的菩提心，發誓在證到真如佛性的道路上心不生疲倦、不會退轉，“應當先明發覺初心二決定義”，應該先明白初發心時所見之道的兩種決定義，“發覺初心”即初發心時所見之道，“決定義”就是究竟義。
初發心時所見之道與末後所證之果完全一緻，所以《華嚴經》說：“初發心時，便成正覺”。
可見初見道的根本智——即正知見，對于末後成就是何等重要。
學佛第一要知見正，我們學佛為的什麼？先把目标訂正，然後再計劃怎樣下手，學些什麼，怎麼來修行，庶幾能證得個預期的結果。
古德說：“因地不正，果招迂曲。
”就是學佛初步的因──“為什麼來學佛”先要搞清楚，不清楚的話，将來結果就不得圓滿，非但修行時要走彎路，還有誤入歧途的危險，所以知見正是學佛的第一要事。
在佛法講來，有五種知見： 第一種是人天知見。
知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助别人，犧牲自己，但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法，這個就是人天知見。
它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。
他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。
假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。
所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不着，所以是空，但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。
我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。
我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。
譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。
所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。
二乘不知此理，隻空人我，即隻知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認為法我是有的，法我就是認佛性的地水火風四大種性為我，認為有法可修，有菩提可證，有生死可了。
所以二乘是偏空而不知妙有，着在法上，這就是偏空智。
第三種是外道見。
是帶異計而修者，所謂異計，就是執斷執常。
有的說，人死了之後一定是有的；有的說是冥谛，像木頭一樣不知道了；有的說沒有，死了就完了，所以就争論。
計常，就是常有；計斷，就是沒有。
所以外道見就是心外取法，帶異計而修。
第四種是菩薩知見。
就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。
如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。
種性就像稻種、麥種種下去可以長出稻子、麥子一樣，我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。
假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，就不能成道。
須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得，才能了兩種生死而成道。
一着相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。
所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。
若能明白我們自己就是佛，一切衆生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。
我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見，認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性，本來清淨，原無煩惱。
此心是佛，不是用個什麼法修成佛。
隻因為我們不明白，看外面東西以為是真的，就像凡夫知見一樣的，認為外面一切東西都是實實在在地有，貪得無厭地追求。
如果我們明白大家都具有佛性，不迷于外相，一切放下，返本還原，就成佛了。
佛不是修成的，是本來現成的，所以叫作本性天真佛，本來如此。
隻是我們迷于外相，走錯了路，貪取無厭，造業受報，才落到六道輪回，生死不了。
佛看我們可憐，一切衆生都有佛性卻不知道，在這裡渾渾噩噩造業受報，枉受生死輪回之苦，因而出世現身說法，叫我們大家夢醒，不要執著。
我們能放下就成佛，所以很快、很便當，不是沒有希望。
大家不要疑惑：“哎呀，我沒有希望，我的業障重，不能成佛啊”，那是錯誤見解。
所以第一要知見正。
這段經文說要證到真如佛性，應該先明白初發心所見之道的兩種決定義，那麼兩種決定義是什麼呢？下面佛就開示這個内容： 【雲何初心二義決定？阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀：因地發心與果地覺為同為異？】 佛教有五乘的區别： 第一是凡夫乘。
他隻知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。
比如廟裡面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麼一回事，也不知道了生死，隻沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。
第二就是羅漢乘。
有的人是專為自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，為趕快脫離六道輪回而發心修行，這就是羅漢乘。
第三是辟支佛乘（或緣覺乘）。
與羅漢一樣，隻顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。
他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。
第四就是菩薩乘。
是為救度衆生而發心修行的，因為看到世間大衆都是生、老、病、死、苦，為使大衆都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大衆。
比如有人掉到黃浦江裡，你想救他，可自己又不會遊泳，怎麼救？所以要先學會遊泳，再學會救生術。
光會遊泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拼命抱住，你自己就遊不動了。
是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度衆生的，讓人知道度人的方法。
先自度再度他，這就是菩薩乘。
第五是佛乘。
明白一切衆生都有這個無漏智性，和佛無二無别，同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分别，我們隻因妄想執著，誤認色身為我，不知道這個知覺性就是我們的法身，現在應趕快回頭，一切放下，恢複自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。
所謂佛教有五乘區别，實則都是一心所造，就是由于大家發心程度不同，佛教才分為五乘。
這部《楞嚴經》講的是佛法的根本法門──心地法門，它指示我們識取真心，于一切時一切處都無住着，随緣任運，起大機大用，利益群倫，這是大乘佛教的真義，是佛教的本懷，因此本經為佛乘所攝。
這段經文說：什麼是初發心的兩種決定義呢？第一義是：假如你們想舍棄聲聞乘，轉修菩薩乘，也就是說，不是為自己了生死修行，而是為救度衆生而發心修行，因此希望悟入佛知見，那麼你們應當仔細審察自己因地發心（即初發心）所見之道與末後所證的果地覺是否一緻。
也就是說修行之前先要仔細審察自己是否開正知見了。
要證成道果，就須從開正知見起步。
第一步，“啪！”打開本來了，啊！
不要當作起心動念，即落入塵勞。
隻要随起随滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。
若以為不起心動念就是大道，那就錯了，住在黑山背後就不能成道了。
我們要能随緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫作“無為而無不為”。
真心如鏡光，一切色、聲、香、味、觸、法皆如鏡中所現之影。
凡夫愚昧無知，背鏡光而取影，造業受報，生死不了；二乘聖人，雖不着塵境，但又背鏡影而住光，以有所住又成法妄，隻了分段生死，不了變易生死；一乘學者，悟透佛法、世法，不即鏡影，亦不離鏡影。
以一切影像皆是鏡光所成，鏡即是影，影即是鏡；離鏡無影，離影無鏡，既不可背鏡住影，亦無須離影求鏡。
既深知影鏡皆無所住，當能心無愛憎之情，境無取舍之住。
故學者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境無取無舍，無喜無瞋，則妄自除矣。
“由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足”，因為你不發心學大乘、求至高無上的正覺菩提道，卻愛戀、貪念聲聞緣覺的法，得少為足，不能勇猛精進，所以不悟妙明真心。
這裡佛呵斥二乘（即小乘）由于偏執我空之理而不知法亦空，不知勤懇上進，悟我法二空、空有雙融之理，卻堕于偏枯，以偏空涅槃為究竟。
因為還有法見，隻能了分段生死，不能了變易生死，所以叫未得二空。
我們講到修行，都是先空人，後空法。
佛說法四十九年，實際上就是在講這個二空之理，告訴大家人和法都是空的，都不可得。
《楞嚴經》講的是一乘法，佛告訴這些定性聲聞，你們還沒有悟到這個我法二空的道理，今天我要為你們講說大乘法，使你們明白什麼叫我法二空，使你們都能夠舍棄小法，不要再安住在偏小的位置上，要回到大乘的路子上來。
衆生本來是佛，隻要把執迷的心拿掉就行了，所以說無修無得無證。
《圓覺經》雲：“知幻即離，不假方便，離幻即覺，亦無漸次。
”做功夫，隻要知道一切皆幻，不去執著，則當下成道，所以道屬悟，不屬修。
下面佛就開示這個道理。
【富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟。
】 佛法分為三乘，聲聞是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘，也叫上乘法或大乘法。
大乘法非但能了分段生死，而且可以了變易生死。
“今得聖乘”中的“聖乘”指的是大乘法。
富樓那說：我雖然和如來同具寶覺圓明真妙淨心，無二無别，圓滿無缺。
可是我卻從無始以來真如不守自性，迷于無明，颠倒妄想，在六道中輪回不息，現在雖然聽您講了大乘法，但是還沒有徹底領悟。
【世尊！諸妄一切圓滅，獨妙真常，敢問如來：一切衆生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】 “圓滅”就是消滅淨盡。
富樓那說：既然一切妄念消滅淨盡，身心、世界化空，真常妙體就會現前，靈光獨耀，迥脫根塵。
那麼請問您：一切衆生是因為什麼原因生起妄心，而遮蔽自己真妙淨心的光明，造業受報，沉溺于生死輪回的呢？”。
【佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡，吾以世間現前諸事，今複問汝。
】 前面富樓那向佛提出兩個疑問：一是如來藏清淨本然，為什麼忽然生起山河大地等有為相；二是為什麼地水火風四大本性圓融，周遍法界。
佛為他開示以後，富樓那的兩個疑惑解除了，但是現在又有了新的疑惑，所以佛對他說：你前面的兩個疑惑已經除去了，但是還有餘疑未除，那麼我用世間現前的事再來問你，以解除你的迷惑。
所以下面佛用演若達多迷頭狂走打比方，說明衆生颠倒妄想、沉淪生死的根本原因是迷而不覺，隻要明白一切事物本來虛妄，沒有自體，都是真心的妙用、真心的顯現，當下即可返本還原。
【汝豈不聞，室羅城中演若達多，忽于晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。
于意雲何，此人何因，無故狂走？】 你沒聽說嗎？在室羅城中有個叫演若達多的人，一天早上，他忽然照鏡子，看到鏡子中的人有頭，而且眉毛、眼睛清晰可見，于是心生喜愛，可是他卻看不到自己的面目，所以生氣地責問自己的頭怎麼不見了，他以為自己是魑魅妖怪，所以無緣無故地癫狂亂跑（“無狀”就是無緣無故）。
你認為他是因為什麼原因而發狂亂跑的呢？ 【富樓那言：是人心狂，更無他故。
】 富樓那回答說：是因為他自己的心狂亂，沒有别的什麼原因。
【佛言：妙覺明圓，本圓明妙。
既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？】 佛說：我們的真心妙覺明圓，本來圓滿明妙。
一切相都是空花水月，虛妄不實，既然是虛妄不實的、本來沒有，哪裡還有什麼起因呢？如果有起因，又怎麼能稱為虛妄呢？也就是一切事物都是假的，沒有自體，不可得，不能執為實有。
【自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以曆塵劫。
雖佛發明，猶不能返。
】 衆生無始以來，因為一念不覺，無明妄動，而迷失了本來面目，颠倒妄想不已。
“展轉相因”，即種子起現行，現行複熏種子，由因成果，果複感因，因因果果，果果因因，周而複始，循環不已，迷上加迷，曆經塵沙那麼多的劫數而不得解脫，雖然佛為衆生發明真谛，但衆生無明習氣深厚，一時還不能迷途知返。
【如是迷因，因迷自有。
識迷無因，妄無所依。
尚無有生，欲何為滅？】 衆生颠倒迷惑的原因是真如不守自性，迷于無明，一念不覺，妄自分别，才自己造業，自己受報。
如果明白一切迷惑性體本空，本來沒有，不向外面求取，一切放下，一切妄相就失其所依了、就沒有了。
妄相尚且不生，哪裡用滅呢？ 【得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？】 證得菩提的人就像醒着的人，如果讓他說夢中發生的事，縱然他心裡很精明，也就是清楚得很，但哪有什麼辦法把自己夢裡見到的東西拿出來給人看呢？ 這裡不能拿出來給人看是比喻見性要親證才能得知。
【況複無因，本無所有。
如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】 更何況一切相都是假的，根本沒有什麼來源、起因，本來就沒有。
就好像城中的演若達多，他驚怖狂走，以為自己的頭不見了，其實是他自己颠倒迷亂所緻，哪有什麼真實的因緣呢？如果他的狂心忽然歇下來，他就知道自己本來有頭，并不需要從外面尋來，而且縱然他狂心未歇，他的頭又何曾丢失呢？ 這裡用演若達多的例子來說明，佛性無處不在、無時不有，在在處處都是，縱然衆生迷惑颠倒，佛性也不曾丢失過。
【富樓那！妄性如是，因何為在？】 一切妄相就是這樣性體本空，不可得，哪有什麼起因呢？ 【汝但不随分别，世間、業果、衆生三種相續，三緣斷故，三因不生。
則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。
】 因為一念不覺，無明妄動，對境生心，才引起世間相續、業果相續、衆生相續，所以引起世間、業果、衆生三者相續的根本原因是無明，引起這三者相續的緣是對境生心。
這段經文說：隻要你不随妄念流浪，不對境生心，不執著分别，那麼世間、業果、衆生就不會再相續了。
為什麼呢？因為引起這三者相續的緣斷了。
對境生心屬于思惑，思惑斷絕了，不跟境界跑了，那麼再進一步鍛煉，把塵沙惑、無明細惑全磨煉光淨，一點兒也不着相了，這樣就成就了，那麼引起這三種相續的根本原因──無明也就無從生起了。
“則汝心中演若達多，狂性自歇，歇即菩提”，“狂性”指無明，假如無明不妄動，對境生心、認假作真的習氣自然會歇下來，歇下狂心就是菩提。
菩提者，就是正覺，就是覺悟。
【勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？譬如有人于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。
忽有智者，指示其珠，所願從心，緻大饒富，方悟神珠，非從外得。
】 妙明真心清淨本然，本來就周遍法界，人人本具，不是從别人那兒得來的。
“何藉劬勞，肯綮修證”，以衆生本來是佛，不因修成，隻因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為衆生，今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明，便恢複本性，有何修證可言？故雲不假劬勞、肯綮修證也。
但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而曆境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！又如僅明衆生本來是佛之理，并未親見自性，隻為将來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證，切不可開口說大話，自欺欺人，撥無修證，而緻莽莽蕩蕩遭秧禍也。
為了讓富樓那明白佛性人人本具，佛打了一個比方：比如，有一個人，他衣服裡有一顆如意寶珠，自己卻不知道，他像一個窮途末路的窮子，無家可歸，風餐露宿，窮得不得了，但這個如意寶珠卻從來不曾遺失過。
忽然有一天，一個智者指示他衣服裡有寶珠，他的心願得以滿足，成了富翁。
這時他才明白，神珠是自己本來就有的，不是從外面得來的。
如來藏心意思有二層：一在凡夫地位是如來藏（cáng，收藏之藏），就是如來的本性藏在裡面，二是你悟道之後是如來藏（zàng）、是寶藏，裡面具足一切妙用，如摩尼寶珠，能雨衆寶，一切妙用都包含在裡面，具足一切妙用是如來藏。
寶藏打開了就取之不竭，用之無窮，這樣一個大寶貝本在我們身邊我們卻不知道，你看可憐不可憐！冤枉不冤枉！這裡說有摩尼寶珠在當人自己衣服裡，可惜他不知道，反向外去讨飯，真是愚癡極了。
唉，這就是六道衆生啊！六道輪回就是讨飯，本來是至尊至貴的大富翁，具足一切，現在卻淪落街頭讨飯，這不是太冤屈了嗎？現在要讓你知道，見到自己本來的真性，不要做屈死鬼，所以《楞嚴經》直截了當地告訴我們：不但是人，一切衆生都具足如來佛性，隻是被無明、執著、妄想、颠倒、煩惱等遮蔽了看不見，我們果能不執著外相，把一切妄想颠倒消盡，就能恢複本來面目的光明，那忘失的大寶貝就回到手中了。
這個寶貝不在外面，大家不要到外面去求、去找，它就在你自己六根門頭放光，你隻要回光返照，當前念已斷，後念未起時，冷眼瞥着就明白自己本來是佛了。
【即時，阿難在大衆中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得。
斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣？】 這時，阿難尊者在大衆中向佛禮拜，然後起身，對佛說：世尊您現在說，隻要心清淨無染，不對境生心，不執著假相，就不會造殺盜淫諸業，不造業就不會受業果，那麼業果就不會相續了，業果不相續，衆生就不會随業流轉了，那麼衆生就不會相續了。
假如業果不相續、衆生不相續，這個影子世界也就随之消失了，世界就不會相續了，所以說“三緣斷故，三因不生”，也就是引起業果、衆生、世界這三者相續的緣斷了，那麼造成這三者相續的根本原因──無明就不會生起了。
“心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得”，“達多”即演若達多，既然無明不生，那麼我們心中的演若達多，也就是颠倒迷惑、對境粘着的狂亂之性自然會歇下來，歇下狂性就是菩提，所以菩提自性不從外人那兒得來。
前面佛對富樓那和大衆開示世界相續、衆生相續、因果相續的因緣，阿難聽了以後，覺得一切法都是從因緣生的，這是颠撲不破的真理，所以他說“斯則因緣，皎然明白”，一切法都是從因緣生的，這是清楚明白、毫無疑問的事，可是佛現在又說不假劬勞、肯綮修證，狂性自歇，歇即菩提，自性是人人本來具有的，非因緣生，所以他懷疑佛的話是不是前後矛盾了，因此問道：“雲何如來，頓棄因緣”，為什麼如來您現在頓然舍棄因緣法了呢？ 【我從因緣，心得開悟。
世尊！此義何獨我等年少有學聲聞，今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等所說自然成第一義。
惟垂大悲，開發迷悶。
】 阿難接着說：我正是聽佛說十二因緣法，專心修行才開悟的。
世尊！因緣法的法義不但我等年少的有學聲聞依之修學而得解脫（初果到三果為有學，證到四果才是無學），即使是法會上的大目犍連、舍利弗、須菩提等大阿羅漢，他們在一開始修道的時候，也是先師從老梵志學外道法，以自然為第一義，之後他們聽佛說十二因緣法，才舍邪歸正，發明心地、得以開悟，并證得無漏（“無漏”即漏盡無學，就是四谛十二因緣的道理他都已經懂得，聲聞、緣覺的道果他已經證到，不需要再學什麼東西），現在佛卻說菩提自性是本具的，不從因緣得來，這不是和王舍城中拘舍梨等外道以自然為第一義的說法一樣了嗎？懇請您發大慈悲，為我們解開迷惑。
這裡阿難把真如佛性和外道講的自然性混為一談了。
外道講的自然性是認為一切萬物皆無因而生，即自然生，這個自然生是和因緣生相對的，相對的都是虛妄不實的，沒有自性。
而真如佛性本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣生或自然生了，由于不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說非因緣，亦非自然。
從真如的本體來看，它是生無所生，無生而生的，不管相上如何變化，它的本體不變，叫無所生；雖然無所生，但是能夠随緣現相，起一切妙用，叫無生而生。
【佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出，因緣自然理窮于是。
】 因為阿難把真如佛性和外道說的自然性混為一談了，所以佛先把阿難對因緣、自然的理解固定下來，然後再破他的妄計。
佛對阿難說：就好比城中的演若達多，如果滅除導緻他癫狂的因緣，那麼他的不狂之性自然而然就顯露出來了，你所理解的因緣和自然的道理，窮究一下起來就是這樣。
接下來佛從頭和狂性兩個方面破阿難所理解的因緣、自然，先破佛性不是自然生，也不是因緣生，再破無明不是自然生，也不是因緣生，以此說明所謂的因緣、自然都是戲論，沒有自體。
【阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自。
何因緣故，怖頭狂走？】 你認為演若達多的頭本來就有，是自然生的，頭本來就在那兒，所以才說自然生的，假如頭不是本來就在那兒，就不能說自然生了。
那麼是什麼緣故讓演若達多因為恐怖無頭而狂奔亂跑呢？ 這裡用頭比喻佛性。
阿難理解的自然生是無因而有的，是不會滅掉的。
假如佛性是自然生的、不會滅掉，就應該一直在那兒，可是演若達多怎麼會突然起了無明，迷真逐妄而狂奔亂跑呢？佛性怎麼不在了呢？佛性如果一直在，應該不起無明才對啊。
這就說明佛性不是自然生的。
下面破佛性是因緣生的： 【若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？】 假如自然而有的頭因為照鏡子這一因緣才引起演若達多發狂亂跑，那麼頭為什麼沒有随照鏡子這個因緣而丢失呢？演若達多的頭一直在啊。
這裡用頭比喻佛性，就是說假如佛性随因緣而起無明，那麼佛性為什麼不随因緣而消失呢？ 【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】 演若達多本來就有頭，從來不曾丢失過，他的狂亂和恐怖是虛妄而起的，無論他是否狂亂和恐怖，頭一直都在那兒，既然頭的存在和因緣不相幹，所以說“何藉因緣”，其存在又何曾憑借因緣呢？這裡用頭比喻佛性，說明佛性不是因緣生的。
上面是破佛性是自然生、因緣生，下面用狂性表示無明，破無明是自然生、因緣生。
【本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？】 如果說狂性，也就是無明，是自然有的，既然本來就有無明，那麼他沒有發狂的時候，狂性潛藏在什麼地方呢？顯然，這個狂性潛藏的地方是找不到的，既然狂性沒有一個處所，就說明狂性，也就是無明，不是自然有的。
【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】 假如狂性不是自然有的，而是因緣有的，既然他的頭未曾丢失，他應該不會有丢失的恐怖生起，可是他為什麼因為照鏡子這個因緣而以為頭丢失，然後狂奔亂跑呢？可見，這個因緣是虛妄不實的，沒有自體，所以說狂性也不是因緣生的。
因為狂性代表無明，所以說無明不是因緣生的。
無明不是自然生，也不是因緣生，它并不是實有之物，隻是幻心妄執。
假如真有個無明在，我們就要想方設法把它打破，但是無明并不是真實存在的一個東西，隻是妄想而已。
要除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉，一轉即一覺，連覺也不住，這樣無明就被照破了。
【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。
是故我言：三緣斷故，即菩提心。
】 假如他覺悟到頭并沒有丢失，知道自己是因為颠倒妄想，發狂而奔走的，一醒悟就不會再迷惑了，狂性本來虛妄不實，說因緣、說自然都是戲論。
所以我說：世界、衆生、因果三種相續生起的緣──衆生的分别執著如果斷了，菩提心當下就會現前。
因為一切妄念與煩惱都是法身生起的妙用，把這妄念、煩惱息下來，息下狂心即是菩提，并不是要去掉它，無須于息心之外更用何拙力，就像去掉波浪就沒有水一樣，去掉妄念與煩惱，豈不是連法身也去掉了嗎？法身又怎麼能去得掉呢？隻是息下妄念與煩惱，而不是去掉它，不要認為妄念與煩惱不好，它正是真心的顯現、真心所起的妙用。
【菩提心生，生滅心滅，此但生滅。
】 菩提心生，生滅心滅，這還是生滅。
這裡佛遣除妄緣，示菩提妙心不依因緣生，不從相對有，絕諸對待。
【滅生俱盡，無功用道。
若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
】 生、滅都滅盡了，連滅盡也滅盡，才叫“滅生俱盡”，“俱”就是連滅盡也滅盡，就是把有生有滅的東西都統統消匿，那麼不生不滅的自性就朗然現前了，這才是無功用的修行之道，即“無功用道”。
因為有生滅就是妄心，妄心淨盡才是無功用的修行。
要做到時時刻刻都自自然然而不帶一點兒功用之修是很難的，我們都是有功用之修啊！從初地到七地菩薩，還是有功用之修，從八地到十地才是無功用之修。
我們凡夫想一下子就達到無功用之修是不容易的，所以要從有功用之修到無功用之修，一步一步地上去。
何謂有功用之修呢？就是時時地覺照，當心自己，照顧自己，念頭一動，即刻警策自己：“哎！不要動，我看見你了。
”假如你不覺，就照不見了，跟着念頭跑十萬八千裡還不知道呢！所以我們時時有覺有照，就是有功用之修；照到後面照熟了，不要覺了，它自然照，它自然不動搖，寂而常照，照而常寂，那就是無功用之修了；到最後寂也不可得，照也不可得，那才是真正到家。
我們隻有時時如此做功夫，才能從有功用之修達無功用之修，不能一步登天。
“若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
”這裡“自然”指真如佛性清淨本然，法爾如是，是接上一句無功用之修說的。
雖然真如佛性清淨本然，但不可作清淨想，假如作清淨想，住着在清淨上，就是有清淨心生、生滅心滅的妄念在，有妄念就還是生滅法。
【無生滅者，名為自然。
猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。
】 “無生滅者，名為自然”，不生不滅稱為自然，這裡“自然”就是清淨本然。
就如同世間把幾個事物雜和成一體，稱為和合性，而把非和合稱為本然性（即自然性）一樣，那麼不生不滅就稱為清淨本然。
就是說清淨本然是與和合、非和合相對有的，相對有的東西都是不真實的，不可得，所以清淨本然不可立。
清淨本然指的是法身，非但不立法身，連不立也不立，所謂“非法、非非法”，這才是大悟、才是究竟。
所以當證體時，一法不立；但啟用時，物物顯現而不住。
【本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
】 “本然”即自然，“和合”即因緣。
“本然非然”，就是自然、非自然，“和合非合”就是因緣、非因緣，“合然俱離”，這是遣前兩句，就是自然非自然、因緣非因緣都離開、都遣除，都不可得。
“離合俱非”，“合”是非離，“離合俱非”就是離與非離也遣除。
“此句方名無戲論法”，這才是無戲論法。
所以真如佛性離開種種相對，離開自然非自然、因緣非因緣這些戲論，連離開也離開，才是無戲論法。
佛在這裡開示了中道了義、不落兩邊的無戲論法。
排除兩邊為的是顯出中道之義，就是叫我們不要執著兩邊，因為隻有這樣，才能見到真如佛性。
這個佛性本自清淨，既沒有生也沒有滅，本來如是，亘古長存，我們隻要離開内外兩邊，破掉種種相對的假相，就能當下見道了。
【菩提涅槃尚在遙遠，非汝曆劫辛勤修證。
雖複憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，隻益戲論。
】 阿難以往隻是聽聽道理，沒有腳踏實地修行，而菩提涅槃不是光靠理解就可以了手的，要做功夫，把修行落到實處。
因此佛對阿難說：要真正證到菩提涅槃你還差得很遠，要經過多生曆劫辛勤修行才能證得。
你雖然能對十方諸佛所說的十二部經記憶不忘，熟悉這些經中像恒河沙一樣無法窮盡的清淨妙理，但如果不務實修，就隻能增長戲論，而不能得到真實受用。
明心見性一事，為了無量劫生死，何等重大！絕不可以單單理解即為算數。
以由理解而得毫無定力，則起狂慧颠倒，終不名明心。
境界來了還動心，跟境界跑，那就沒開悟。
你真悟道了，就知道這一切都是假相，不可得。
你能不動心，一切無住，才是真正的開悟。
阿難和釋迦佛是堂兄弟，他們一起發心學佛，釋迦佛成果地佛時，阿難還沒悟道。
由這裡可以看出來，功夫就在自己，精進勇猛就快，懶惰就慢。
【汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一。
以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。
何須待我佛頂神咒，摩登伽心淫火頓歇，得阿那含，于我法中成精進林，愛河幹枯，令汝解脫？】 你雖然能把因緣和自然的道理講得透徹明了，人們都稱贊你博學多聞第一，可是憑累劫博學多聞的熏習，你還是免不了被摩登伽女先梵天咒所攝。
如果你腳踏實地修行，有真實的道行，何必要我用佛頂神咒（即楞嚴咒）攝伏摩登伽女的心，使她的淫欲之火頓時歇息，才使你免于此難呢？摩登伽女的心被佛頂神咒攝伏，當下證得阿那含果（“阿那含果”譯為“不還”，是三果，已斷盡欲界煩惱，不再生欲界了）。
因為摩登伽女當下證得三果，所以佛說“于我法中成精進林”，意思是在佛法中勇猛精進，證果快速殊勝，“林”是樹木聚集之意，這裡用來比喻所證殊勝。
“愛河幹枯，令汝解脫”，為什麼叫愛河呢？因為相愛的人要别離，淚水就來了；看到愛吃的東西，口水就來了，愛能生水，所以叫“愛河”，這裡用“愛河”表示淫欲心，是說摩登伽女淫欲心斷了，不再糾纏阿難了，阿難才得以脫身。
這裡佛用摩登伽女速證三果的例子告誡阿難：隻有切實修行才能得真實受用，不切實修行，縱複多聞如海，亦徒勞無益。
【是故，阿難！汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。
】 “如來秘密妙嚴”，“秘密”是說自性無相，它雖實有，你卻看不見它，無法出示與人，秘密得很；“妙”是說自性能生萬法，世界上一切東西都是自性所生的，非常微妙；“嚴”是說自性清淨無染，能成就萬相莊嚴。
阿難雖然多生曆劫以來聽佛講了很多佛經，能憶持秘密妙嚴的義理，理論知道很多，可是沒有切實地修行，心還在分别，還有愛憎之心和取舍之念，所以不得真實受用，不能從世間愛憎之苦中解脫出來，所以佛告誡阿難：與其曆劫但求多聞，還不如實際修持一日無漏業得力（“無漏”就是一切造作都沒有，法爾如是，一切煩惱都沒有，大智慧本來具足），也就是隻有腳踏實地修行，才能得真實受用，才能從世間愛憎之苦中解脫出來。
【如摩登伽，宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。
】 比如摩登伽女，她宿世為淫欲熾盛之女，憑借楞嚴神咒的威力，得以消滅了愛欲，現在于法會中名為性比丘尼。
【與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因，知曆世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。
如何自欺，尚留觀聽？】 耶輸陀羅是佛陀出家前的妻子，是羅侯羅尊者的母親。
摩登伽女和耶輸陀羅一樣悟到了過去世生死輪回的業因，知道多生曆劫都是因為貪愛執著才枉受輪回之苦。
因為悟到了輪回之因，所以這兩個人熏修無漏善業，勇猛精進，摩登伽女出離貪愛纏縛，證三果阿那含，而耶輸陀羅證得四果，蒙佛授記成佛，号具足千萬光相如來。
“如何自欺，尚留觀聽”，佛呵斥阿難說：你看看這兩位女子皆因真實修行而得以證果，你為什麼還隻是滿足于博學多聞而不務實修呢？這不是自己欺騙自己嗎？ 【阿難及諸大衆聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。
重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王，善開我心。
能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥出于苦海。
】 阿難和大衆聽到佛的教誨，消除了疑惑，悟到了實相，明白了真如佛性本來不生不滅，本來常住不動，因為以前執著在世法世相上，好像負着重擔，現在放下了，所以身心輕安。
這樣殊勝的教導阿難以前未曾聽過，所以再次悲心發動，潸然淚下，向佛頂禮，長跪合掌，叩謝恩德，向佛訴說：“無上大悲清淨寶王”，佛無我無法，所以能同體大悲，故曰“無上大悲”，佛已成就正果，清淨自在，得成寶王，故曰“清淨寶王”，“寶王”指我們的涅槃妙心、正法眼藏，它能雨衆寶，世上的一切東西都從它而生，在一切寶物中最尊最貴，因為世間的寶貝能得即能失，皇帝九五之尊隻是昙花一現，榮華富貴也不能長久，隻有這個真心亘古長存，不變不滅，所以最為寶貴，叫“寶王”。
無上大悲的清淨寶王啊，您“善開我心”，“善”就是用種種世間的比喻，用通俗易懂的方法，開示微妙的佛法，您“善開我心”是說：您用通俗易懂的方法使我們得以開悟。
“能以如是種種因緣”，為了使大衆悟道，佛前面講了很多因緣，比如世界、衆生、因果三者相續的因緣，摩登伽女悟道的因緣等等，“方便提獎，引諸沉冥出于苦海”，您善巧方便地提攜、勉勵我們，引導我們這些沉淪于生死輪回的冥頑無知者出離苦海，“提獎”就是提攜、勉勵，“沉冥”就是沉淪生死輪回的冥頑無知者。
【世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹。
如來複責多聞無功，不逮修習。
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。
】 世尊！我現在雖然承蒙您開示，悟到如來藏妙覺明心周遍十方世界，“含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹”，含攝佛十方國土一切清淨的、寶相莊嚴的報身刹土，具備圓滿受用，“含育”是含攝，“妙覺王”是報身佛，“清淨寶嚴妙覺王刹”指報身佛刹土。
您又斥責我雖然多聞，卻不得功用，不如實際做功夫修習得力（“不逮”是不如、比不上）。
“我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋”，我現在好像在外面漂泊流浪的人，忽然承蒙天王賜給我華麗的房子，“旅泊”指漂泊在外，忘失本來，迷于外相，抛家離舍；“天王”這裡指佛；得到華麗的房子表示悟到實相，明白自性本來圓滿具足，就路歸家，不再向外追逐。
“雖獲大宅，要因門入”，雖然得到了大房子，但是需要從門進去。
也就是雖悟自心，但還需要知道修行的方法，這樣才能真實修行，親證本來。
【惟願如來不舍大悲，示我在會諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。
令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。
作是語已，五體投地，在會一心，伫佛慈旨。
】 請您不舍大慈，為我們在會的蒙昧大衆開示，使我們舍棄小乘，回小向大，“畢獲如來無餘涅槃本發心路”，徹底了解佛從最初發心到證得無餘涅槃的修行道路，“畢”是究竟、徹底，“本發心”指最初發心。
“令有學者從何攝伏疇昔攀緣”，使得有學，也就是未得漏盡的行人知道如何攝受、降伏從前的攀緣執著之心，“疇昔”就是從前。
“得陀羅尼，入佛知見”，就是了悟實相，入佛知見，“陀羅尼”，即咒語，就是總持，總一切法，持一切義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義，“陀羅尼”還表示心之至空至密地，也就是實相。
大衆說完以後，五體投地，一心一意地伫立等候，渴望聽到佛慈悲開示妙旨。
這時，佛憐憫、護念法會中的緣覺、聲聞，他們雖然發心回小向大，但是菩提心還未得自在，也就是理上雖然悟到菩提心無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減，是人人具有的天真本性，但是還不知道修行方法，所以未得解脫自在。
佛憐憫、護念法會中于菩提心未得自在的緣覺乘人、聲聞乘人，以及将來佛滅度後末法時代發菩提心的衆生，為此，佛要“開無上乘妙修行路”，“無上乘”，佛法分為三乘：聲聞是第三乘，緣覺是第二乘，菩薩是一乘，一乘也叫上乘、大乘、無上乘，“路”是方法、路徑，佛要開示至高無上的大乘微妙的修行方法。
【宣示阿難及諸大衆：汝等決定發菩提心，于佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義】 “妙三摩提”就是妙明真心、真如佛性。
佛對阿難和大衆說：如果你們發決定不退的菩提心，發誓在證到真如佛性的道路上心不生疲倦、不會退轉，“應當先明發覺初心二決定義”，應該先明白初發心時所見之道的兩種決定義，“發覺初心”即初發心時所見之道，“決定義”就是究竟義。
初發心時所見之道與末後所證之果完全一緻，所以《華嚴經》說：“初發心時，便成正覺”。
可見初見道的根本智——即正知見，對于末後成就是何等重要。
學佛第一要知見正，我們學佛為的什麼？先把目标訂正，然後再計劃怎樣下手，學些什麼，怎麼來修行，庶幾能證得個預期的結果。
古德說：“因地不正，果招迂曲。
”就是學佛初步的因──“為什麼來學佛”先要搞清楚，不清楚的話，将來結果就不得圓滿，非但修行時要走彎路，還有誤入歧途的危險，所以知見正是學佛的第一要事。
在佛法講來，有五種知見： 第一種是人天知見。
知道有因果，要做好事，不做壞事，幫助别人，犧牲自己，但是不知道怎麼學佛，不知道怎麼修法，這個就是人天知見。
它能夠保持人身不失，還可以升天，在天道享福。
第二種是羅漢見。
他們也知道因果，但是偏空了，不知道妙有。
假如一切都空無所有，還成什麼世界？還要修什麼佛法？佛教講的不是空無所有的空，而是無可取、不可得的空，是妙有真空，不是偏空。
所謂空者，是指佛性無相可見，看不見，摸不着，所以是空，但是它不是空無所有，它有靈性在，一切作用都是它起的。
我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等，都是佛性所起的作用，一切色相都是佛性所顯現的幻相。
我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用，同樣宇宙萬有離開佛性也無從顯現。
譬如我們一口氣不來了，這個身體就像木頭一樣沒有知覺了，眼睛不能看，耳朵不能聽，嘴巴不能講，手足不能動，大腦不能思維，世界也就無從建設了。
所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能，所以它是妙有真空，不是偏空。
二乘不知此理，隻空人我，即隻知這個身體不可得，所以能了分段生死，反過來執法相，認為法我是有的，法我就是認佛性的地水火風四大種性為我，認為有法可修，有菩提可證，有生死可了。
所以二乘是偏空而不知妙有，着在法上，這就是偏空智。
第三種是外道見。
是帶異計而修者，所謂異計，就是執斷執常。
有的說，人死了之後一定是有的；有的說是冥谛，像木頭一樣不知道了；有的說沒有，死了就完了，所以就争論。
計常，就是常有；計斷，就是沒有。
所以外道見就是心外取法，帶異計而修。
第四種是菩薩知見。
就是依深明因果和我法二空之理修行者，就是知道人我不可得，法我也不可得。
如上所說，法我是我們佛性中最根本的元素，即地、水、火、風四大種性。
種性就像稻種、麥種種下去可以長出稻子、麥子一樣，我們的世界和一切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。
假如執牢這個種性是真實的我，還是執著，法我不空，就不能成道。
須進一步達我法二空，就是人們的身體及一切現象不可得，本性的地水火風四大種性也不可得，才能了兩種生死而成道。
一着相即有一個東西梗在你心中了，就遮蔽了心光，不能圓明朗照了。
所以這個也要空掉，才能真正成佛，這就是菩薩知見。
第五種是佛知見。
若能明白我們自己就是佛，一切衆生都是佛，不僅我一個人是佛，大家都是佛，以這種知見來修法，就是佛知見。
我們學佛、修法第一要樹立這種佛知見，認清我們大家都和佛一樣具有無漏智性，本來清淨，原無煩惱。
此心是佛，不是用個什麼法修成佛。
隻因為我們不明白，看外面東西以為是真的，就像凡夫知見一樣的，認為外面一切東西都是實實在在地有，貪得無厭地追求。
如果我們明白大家都具有佛性，不迷于外相，一切放下，返本還原，就成佛了。
佛不是修成的，是本來現成的，所以叫作本性天真佛，本來如此。
隻是我們迷于外相，走錯了路，貪取無厭，造業受報，才落到六道輪回，生死不了。
佛看我們可憐，一切衆生都有佛性卻不知道，在這裡渾渾噩噩造業受報，枉受生死輪回之苦，因而出世現身說法，叫我們大家夢醒，不要執著。
我們能放下就成佛，所以很快、很便當，不是沒有希望。
大家不要疑惑：“哎呀，我沒有希望，我的業障重，不能成佛啊”，那是錯誤見解。
所以第一要知見正。
這段經文說要證到真如佛性，應該先明白初發心所見之道的兩種決定義，那麼兩種決定義是什麼呢？下面佛就開示這個内容： 【雲何初心二義決定？阿難！第一義者：汝等若欲捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀：因地發心與果地覺為同為異？】 佛教有五乘的區别： 第一是凡夫乘。
他隻知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。
比如廟裡面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麼一回事，也不知道了生死，隻沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。
第二就是羅漢乘。
有的人是專為自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，為趕快脫離六道輪回而發心修行，這就是羅漢乘。
第三是辟支佛乘（或緣覺乘）。
與羅漢一樣，隻顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。
他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。
第四就是菩薩乘。
是為救度衆生而發心修行的，因為看到世間大衆都是生、老、病、死、苦，為使大衆都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大衆。
比如有人掉到黃浦江裡，你想救他，可自己又不會遊泳，怎麼救？所以要先學會遊泳，再學會救生術。
光會遊泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拼命抱住，你自己就遊不動了。
是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度衆生的，讓人知道度人的方法。
先自度再度他，這就是菩薩乘。
第五是佛乘。
明白一切衆生都有這個無漏智性，和佛無二無别，同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分别，我們隻因妄想執著，誤認色身為我，不知道這個知覺性就是我們的法身，現在應趕快回頭，一切放下，恢複自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。
所謂佛教有五乘區别，實則都是一心所造，就是由于大家發心程度不同，佛教才分為五乘。
這部《楞嚴經》講的是佛法的根本法門──心地法門，它指示我們識取真心，于一切時一切處都無住着，随緣任運，起大機大用，利益群倫，這是大乘佛教的真義，是佛教的本懷，因此本經為佛乘所攝。
這段經文說：什麼是初發心的兩種決定義呢？第一義是：假如你們想舍棄聲聞乘，轉修菩薩乘，也就是說，不是為自己了生死修行，而是為救度衆生而發心修行，因此希望悟入佛知見，那麼你們應當仔細審察自己因地發心（即初發心）所見之道與末後所證的果地覺是否一緻。
也就是說修行之前先要仔細審察自己是否開正知見了。
要證成道果，就須從開正知見起步。
第一步，“啪！”打開本來了，啊！
