十門玄談
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理為一。
“義理分齊”就是把經文的義理進行詳細梳理，以由理達義，由義歸理。
我們從判教方面說說《楞嚴經》的義理： 賢首宗在精研教理時，把教分為五類：一是小乘，二是大乘。
大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。
小乘為有義，有法可修，有道可成，有涅槃可證； 大乘始教，從有入空，為大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切衆生悉具佛性之義； 大乘終教為漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義；大乘頓教，以頓徹理體，當下明心為教，乃即空即有義；大乘圓教俱赅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即“說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界”也。
本經是了義的經典，為一乘圓頓法門，以一念熏修即得無上菩提之果，它是直接指示我們當下見性，而成就大道的根本實際的法門。
佛講這部《楞嚴經》各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。
其實并非隻有大菩薩能這樣，隻要我們能回光返照，心不外馳，每個人都可以做到。
所以這部《楞嚴經》我們不要隻看文字表面的解釋，而是要回光返照，回歸自己本來的心地，這樣才能明白佛所說的真義。
因為佛講法，并不是隻有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。
佛還有其他的說法形式，比如以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點兒香飯吃吃，人們就懂得佛法了。
佛在本經中說得很清爽：一切事相，山河大地都是妙明心中物，就是說一切事事物物及山河大地都是我們本性所顯現的，都是我們自己。
這部經重要就重要在時時刻刻打消我們的妄念，讓我們回光返照，見到實相，因此本經被譽為禅門要觀、教網宏綱。
五、教所被機 關于佛法的修證，由于衆生同具和佛一樣的無漏智性，本無差别，但因迷于事相，各個造業不同，迷惑的深淺也因之各别，向道的根器就有智愚慧拙的分别。
對不同的根基，我佛慈悲，為了适應衆生，猶如醫生治病應病與藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法，無非讓衆生早日病愈回家，脫離苦海，其中并無深淺高下的不同。
本經佛的四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子、初發心大力鬼神都來參加法會，凡聖同集，乃顯本經當機者為一切衆生，佛慈悲心切，欲令一切衆生同出苦海，共證真常而說此經。
六、能诠教體 “诠”是诠釋、解釋之義，“教”指三藏十二部一大藏教，“體”指一切衆生本具的真如妙體。
真如妙體無形無相，無法拿出來給我們看，所謂“言語道斷，心行處滅”，無可開口，開口即非，無法用語言文字來形容表述，但是也不妨以音聲語言橫說豎說葛藤說，烘雲托月，以啟發大衆認識自己的本來面目。
佛在世時以音聲之教為主，佛圓寂後，佛法以文字、音聲等形式傳播。
本經用文字語言來表達佛法的要義至理，乃文字般若也。
七、宗趣通别 “宗趣”就是宗旨、歸趣，“宗趣通别”就是諸經共通的宗旨歸趣及各經别于他經的意旨。
這部《楞嚴經》與諸經共通的宗旨就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。
而本經别于他經之旨在于：詳詳細細開示聖凡真妄、迷悟因果，破除衆生的種種疑惑，顯示圓融頓超妙心，使我們站穩腳跟，端正知見，判别是非，腳踏實地去做功夫，息下諸緣，證得大道；大開修證之門，教導我們用觀世音菩薩耳根圓照、反聞聞自性的方法來做功夫，以期明見本性，圓證菩提。
佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。
佛教内一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。
時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，即是菩提。
這樣我們就能息妄歸真、返本還原了。
因此，明心見性實為佛教之綱宗、學佛者之圭臬！我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮鬥、前進！決不可畏難而退！以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。
故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！複次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？故明心見性為了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，為實現這一宏偉目标而努力奮鬥！ 八、部類傳譯 《楞嚴經》還沒有傳入中國之前，其盛名先至，隋朝時，有位梵僧見天台宗智者大師所立三觀，便謂與天竺國之《楞嚴經》意旨極相符合，于是智者大師日日向西遙拜，祈求《楞嚴經》能早日傳到中國，一拜便是十八年，卻始終無緣得遇。
直到一百多年後的唐朝，此經才得以由印度的般剌密谛法師傳入中國。
般剌密谛法師于唐中宗時期抵達廣東，适與被武則天貶職至此的丞相房融相遇，當時房融是廣州的太守，他請般剌密谛
“義理分齊”就是把經文的義理進行詳細梳理，以由理達義，由義歸理。
我們從判教方面說說《楞嚴經》的義理： 賢首宗在精研教理時，把教分為五類：一是小乘，二是大乘。
大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。
小乘為有義，有法可修，有道可成，有涅槃可證； 大乘始教，從有入空，為大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切衆生悉具佛性之義； 大乘終教為漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義；大乘頓教，以頓徹理體，當下明心為教，乃即空即有義；大乘圓教俱赅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即“說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界”也。
本經是了義的經典，為一乘圓頓法門，以一念熏修即得無上菩提之果，它是直接指示我們當下見性，而成就大道的根本實際的法門。
佛講這部《楞嚴經》各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。
其實并非隻有大菩薩能這樣，隻要我們能回光返照，心不外馳，每個人都可以做到。
所以這部《楞嚴經》我們不要隻看文字表面的解釋，而是要回光返照，回歸自己本來的心地，這樣才能明白佛所說的真義。
因為佛講法，并不是隻有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。
佛還有其他的說法形式，比如以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點兒香飯吃吃，人們就懂得佛法了。
佛在本經中說得很清爽：一切事相，山河大地都是妙明心中物，就是說一切事事物物及山河大地都是我們本性所顯現的，都是我們自己。
這部經重要就重要在時時刻刻打消我們的妄念，讓我們回光返照，見到實相，因此本經被譽為禅門要觀、教網宏綱。
五、教所被機 關于佛法的修證，由于衆生同具和佛一樣的無漏智性，本無差别，但因迷于事相，各個造業不同，迷惑的深淺也因之各别，向道的根器就有智愚慧拙的分别。
對不同的根基，我佛慈悲，為了适應衆生，猶如醫生治病應病與藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法，無非讓衆生早日病愈回家，脫離苦海，其中并無深淺高下的不同。
本經佛的四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子、初發心大力鬼神都來參加法會，凡聖同集，乃顯本經當機者為一切衆生，佛慈悲心切，欲令一切衆生同出苦海，共證真常而說此經。
六、能诠教體 “诠”是诠釋、解釋之義，“教”指三藏十二部一大藏教，“體”指一切衆生本具的真如妙體。
真如妙體無形無相，無法拿出來給我們看，所謂“言語道斷，心行處滅”，無可開口，開口即非，無法用語言文字來形容表述，但是也不妨以音聲語言橫說豎說葛藤說，烘雲托月，以啟發大衆認識自己的本來面目。
佛在世時以音聲之教為主，佛圓寂後，佛法以文字、音聲等形式傳播。
本經用文字語言來表達佛法的要義至理，乃文字般若也。
七、宗趣通别 “宗趣”就是宗旨、歸趣，“宗趣通别”就是諸經共通的宗旨歸趣及各經别于他經的意旨。
這部《楞嚴經》與諸經共通的宗旨就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。
而本經别于他經之旨在于：詳詳細細開示聖凡真妄、迷悟因果，破除衆生的種種疑惑，顯示圓融頓超妙心，使我們站穩腳跟，端正知見，判别是非，腳踏實地去做功夫，息下諸緣，證得大道；大開修證之門，教導我們用觀世音菩薩耳根圓照、反聞聞自性的方法來做功夫，以期明見本性，圓證菩提。
佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。
佛教内一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。
時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，即是菩提。
這樣我們就能息妄歸真、返本還原了。
因此，明心見性實為佛教之綱宗、學佛者之圭臬！我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮鬥、前進！決不可畏難而退！以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。
故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！複次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？故明心見性為了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇與精力，為實現這一宏偉目标而努力奮鬥！ 八、部類傳譯 《楞嚴經》還沒有傳入中國之前，其盛名先至，隋朝時，有位梵僧見天台宗智者大師所立三觀，便謂與天竺國之《楞嚴經》意旨極相符合，于是智者大師日日向西遙拜，祈求《楞嚴經》能早日傳到中國，一拜便是十八年，卻始終無緣得遇。
直到一百多年後的唐朝，此經才得以由印度的般剌密谛法師傳入中國。
般剌密谛法師于唐中宗時期抵達廣東，适與被武則天貶職至此的丞相房融相遇，當時房融是廣州的太守，他請般剌密谛
