《楞嚴經》卷第六
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、魉就是四大惡鬼。
哪裡能沒有鬼呢？處處都有鬼，但不要害怕。
隻要我們心裡正直光明，不理睬它們，鬼看見我們老遠就避開了。
如果這個人心裡昏暗，老做壞事，鬼便有機可乘，所以做人都要正直為好。
【彼諸鬼神亦有徒衆，各各自謂成無上道。
我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
】 佛告誡大衆：這些鬼神都有弟子追随，各個都自稱已經成就了無上道。
我滅度後的末法時期，很多有殺習的鬼神盛行世間造殺業，自稱食肉可以修證菩提。
所以自己要當心了，沒有得道不要說得道，你差得遠呢！你事情上透得過嗎？透不過，還要抽煙、還要喝酒、還要吃肉。
哎呀！看！習氣這麼重，就到家了？胡說八道！所以勸告大家不要這樣想，趕快改過。
真淨克文禅師有一偈頌曰：“事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出淫坊，未還酒債，十字街頭，解開布袋。
”手裡拎豬頭，一邊啃着豬頭肉，一邊念誦戒條：“不殺生，不偷盜，不邪淫……，我在吃素，我剛從淫坊出來啊，哈哈哈哈！”“趁出”就是被趕出來，“淫坊”就是妓院，在妓院裡鈔票花光了，被老鸨趕出來，喝酒欠債，酒館來讨酒錢，窮得無力償還，就這麼邋遢，就這麼潦倒了，還照樣逍遙自在、無憂無慮。
可能有人會問：手把豬頭，口誦淨戒……，不吃素不是破戒了嗎？非也！他未曾吃葷，他是吃素的。
為什麼？他心空了，沒有着相，未曾覺得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃，沒有愛憎取舍之心就是吃素。
相反，有的人雖然吃素，但執著在味道上：這個菜味道好、鮮美，那個菜味道不好、難吃！非常挑剔，就等于不吃素。
如果我們的心真的空淨了，吃了還等于沒吃，盡管手把豬頭也不要緊。
話又說回來，若沒證到這個地步就這麼放任，那你“入地獄如箭射在！”你的心沒有真正空淨，“業”就粘住你、纏住你，不放你過去。
舉一則這樣的公案：從前有個禅師愛吃牛肉，他說：“吃就是不吃！”他的心空淨了嗎？沒有啊！隻是嘴上說說，心裡空不了，業障就粘住他，要他還債。
這個禅師一口氣不來，就入了牛胎，做牛還債。
有一天，農夫把牛牽出來，遇見寶志公禅師，志公一看：喲！這不是某某禅師嗎？你不是說“吃就是不吃”嗎？你不應該做牛啊，你怎麼做牛還債啊？這牛淚流滿面，自己撞死了。
所以不到真正空淨的地步，胡說大話要下地獄的。
我們是決心證大道的，證到什麼地步就說什麼地步的話，不得胡來！ 【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。
】 佛在世時，曾經方便開許比丘吃不見殺、不聞殺、不為己殺、自死、鳥殘這五種淨肉，五淨肉是佛的神力所幻化的，本無命根，為的是讓比丘能吃素就盡量吃素，不能者可暫時吃一點兒五淨肉，不要再殺生了，以免造業受報。
【汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。
我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。
】 佛說：我為什麼開許比丘吃五淨肉呢？因為你們這些婆羅門所居住的地方天氣大多悶熱、潮濕，土地貧瘠，多為砂石，以緻青菜難以生長。
因為你們無青菜可吃，所以我用大悲神力加持，幻化出五淨肉（因為這些地方的人吃肉吃慣了，一下子不吃不習慣），五淨肉是從大慈悲心幻化出來的，本無命根，假名為肉，使你們嘗到肉味。
【奈何如來滅度之後，食衆生肉，名為釋子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅刹，報終必沉生死苦海，非佛弟子。
】 奈何如來滅度之後，一些不肖之徒因為貪愛肉味，為吃肉而殺生，還自稱是佛子，這種行為豈是慈悲者所為？你們應該知道，這些吃肉的人縱然他們自以為開悟了，似乎是證得三昧了，其實隻是嘴上說說，心沒真空，所以冤債相牽，業障會纏住他們，要他們還債，這些人都是大羅刹（即殺心熾盛的惡鬼），福報享完，必然會沉淪生死苦海，他們并不是佛的弟子。
【如是之人相殺、相吞、相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
】 佛對阿難說：這樣的人互相殘殺，互相吞食，沒有停息的時候（“未已”就是沒有停息的時候），造業就要受報，就要随業生死輪回，他們怎麼能出離三界呢？以後你教世人修三昧的時候，第一要斷淫心，第二要斷殺生，這是過去、現在一切諸佛的第二個決定清淨明誨。
【是故阿難，若不斷殺修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隐彌露。
】 所以，阿難，修禅定的人一定要斷殺，如果不斷殺而修禅定，就像是自己捂住自己耳朵，然後高聲叫喊，還希望别人聽不見一樣，這叫掩耳盜鈴，欲蓋彌彰。
【清淨比丘及諸菩薩于歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸衆生血肉充食？】 戒行清淨的比丘和菩薩在小路上行走時（“歧路”就是支路、小路），因為寬厚仁慈，連雜草也不忍踐踏，何況用手去拔呢？所以取衆生血肉為食，豈是具大悲心的人所為？也就是說戒行清淨的比丘和菩薩不會斷失大悲心而食衆生血肉。
【若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脫，酬還宿債，不遊三界。
】 “絲綿絹帛”指各種絲織物；“靴履裘毳”指各種用動物皮毛制成的鞋靴、衣物；“乳酪醍醐”指各種乳制品。
這裡說：如果有比丘不穿東方出産的絲織物，不穿本土生産的皮毛衣物、不吃本土生産的乳制品（這裡的東方、本土是以盛産地代指所有地方），這樣的比丘就真正從世間殺業中解脫了。
也就是說如果有人不但自己不殺生，而且斷絕與殺生有關的緣，一點兒也不造現業，那麼他還完宿債以後，就不會因為殺業而輪回三界了。
絲綿絹帛大乘、小乘都嚴格禁止；靴履裘毳，小乘聽許，大乘亦不全遮；乳酪醍醐大小乘并許，而這裡一概遮止，乃是說明種瓜得瓜，種豆得豆，因果定律絲毫不爽！一切罪障本來空，都是空花水月夢幻泡影。
就是我們不醒悟，隻要我們一醒悟，業障就沒有了，所以說“了則業障本來空，不了應需還宿債”，了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，業障就空了，地獄就消失了；你不明了，不明白，心不空還着相，那麼你的罪障就在，就應還宿債。
【何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地，必使身心于諸衆生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。
如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
】 “身分”即動物身體的一部分，也就是剛剛說過的絲織物、皮毛衣物和各種乳制品。
為什麼說不穿絲織物、皮毛衣物，不吃乳制品，就從世間殺業中解脫了呢？因為這些東西是動物身體的一部分，穿着、食用這些東西就與這些動物結下了業緣。
就好像劫初的人類本來可以在天上飛來飛去，但是因為吃了地上長出的百谷，久而久之，就不能離地飛行了。
人也一樣，因為貪欲，他的身心就一定會強取動物身體的全部，即殺害動物，取其血肉骨髓，或者強取動物的一部分，比如，取其皮毛等，來滿足自己的欲望（“若”就是或者，“若身身分”就是取身體的全部或者部分）。
因此，持殺戒就是要做到慈心衆生，厲行戒殺，視衆生如己，不忍食其肉，也不取動物的皮毛制成衣物，假如一個人身心皆能持戒不犯，我說他是真正從殺業中解脫的人。
隻有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。
3.偷心不除，塵不可出 【阿難！又複世界六道衆生，其心不偷，則不随其生死相續。
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。
】 阿難，再者，假如世間輪回六道的衆生斷了偷盜之心，他就不會因此造業受報，随業力而生死相續了。
你修三昧本是為了出離生死塵勞，如果偷盜之心不除，就不能出離。
【縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。
彼等群邪亦有徒衆，各各自謂成無上道。
】 “智”同“知”，就是知識、道理；“偷”指偷心、貪心，也就是着相，有所求。
行人縱然悟得很多道理，縱然有很深的
哪裡能沒有鬼呢？處處都有鬼，但不要害怕。
隻要我們心裡正直光明，不理睬它們，鬼看見我們老遠就避開了。
如果這個人心裡昏暗，老做壞事，鬼便有機可乘，所以做人都要正直為好。
【彼諸鬼神亦有徒衆，各各自謂成無上道。
我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
】 佛告誡大衆：這些鬼神都有弟子追随，各個都自稱已經成就了無上道。
我滅度後的末法時期，很多有殺習的鬼神盛行世間造殺業，自稱食肉可以修證菩提。
所以自己要當心了，沒有得道不要說得道，你差得遠呢！你事情上透得過嗎？透不過，還要抽煙、還要喝酒、還要吃肉。
哎呀！看！習氣這麼重，就到家了？胡說八道！所以勸告大家不要這樣想，趕快改過。
真淨克文禅師有一偈頌曰：“事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出淫坊，未還酒債，十字街頭，解開布袋。
”手裡拎豬頭，一邊啃着豬頭肉，一邊念誦戒條：“不殺生，不偷盜，不邪淫……，我在吃素，我剛從淫坊出來啊，哈哈哈哈！”“趁出”就是被趕出來，“淫坊”就是妓院，在妓院裡鈔票花光了，被老鸨趕出來，喝酒欠債，酒館來讨酒錢，窮得無力償還，就這麼邋遢，就這麼潦倒了，還照樣逍遙自在、無憂無慮。
可能有人會問：手把豬頭，口誦淨戒……，不吃素不是破戒了嗎？非也！他未曾吃葷，他是吃素的。
為什麼？他心空了，沒有着相，未曾覺得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃，沒有愛憎取舍之心就是吃素。
相反，有的人雖然吃素，但執著在味道上：這個菜味道好、鮮美，那個菜味道不好、難吃！非常挑剔，就等于不吃素。
如果我們的心真的空淨了，吃了還等于沒吃，盡管手把豬頭也不要緊。
話又說回來，若沒證到這個地步就這麼放任，那你“入地獄如箭射在！”你的心沒有真正空淨，“業”就粘住你、纏住你，不放你過去。
舉一則這樣的公案：從前有個禅師愛吃牛肉，他說：“吃就是不吃！”他的心空淨了嗎？沒有啊！隻是嘴上說說，心裡空不了，業障就粘住他，要他還債。
這個禅師一口氣不來，就入了牛胎，做牛還債。
有一天，農夫把牛牽出來，遇見寶志公禅師，志公一看：喲！這不是某某禅師嗎？你不是說“吃就是不吃”嗎？你不應該做牛啊，你怎麼做牛還債啊？這牛淚流滿面，自己撞死了。
所以不到真正空淨的地步，胡說大話要下地獄的。
我們是決心證大道的，證到什麼地步就說什麼地步的話，不得胡來！ 【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。
】 佛在世時，曾經方便開許比丘吃不見殺、不聞殺、不為己殺、自死、鳥殘這五種淨肉，五淨肉是佛的神力所幻化的，本無命根，為的是讓比丘能吃素就盡量吃素，不能者可暫時吃一點兒五淨肉，不要再殺生了，以免造業受報。
【汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。
我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。
】 佛說：我為什麼開許比丘吃五淨肉呢？因為你們這些婆羅門所居住的地方天氣大多悶熱、潮濕，土地貧瘠，多為砂石，以緻青菜難以生長。
因為你們無青菜可吃，所以我用大悲神力加持，幻化出五淨肉（因為這些地方的人吃肉吃慣了，一下子不吃不習慣），五淨肉是從大慈悲心幻化出來的，本無命根，假名為肉，使你們嘗到肉味。
【奈何如來滅度之後，食衆生肉，名為釋子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅刹，報終必沉生死苦海，非佛弟子。
】 奈何如來滅度之後，一些不肖之徒因為貪愛肉味，為吃肉而殺生，還自稱是佛子，這種行為豈是慈悲者所為？你們應該知道，這些吃肉的人縱然他們自以為開悟了，似乎是證得三昧了，其實隻是嘴上說說，心沒真空，所以冤債相牽，業障會纏住他們，要他們還債，這些人都是大羅刹（即殺心熾盛的惡鬼），福報享完，必然會沉淪生死苦海，他們并不是佛的弟子。
【如是之人相殺、相吞、相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。
】 佛對阿難說：這樣的人互相殘殺，互相吞食，沒有停息的時候（“未已”就是沒有停息的時候），造業就要受報，就要随業生死輪回，他們怎麼能出離三界呢？以後你教世人修三昧的時候，第一要斷淫心，第二要斷殺生，這是過去、現在一切諸佛的第二個決定清淨明誨。
【是故阿難，若不斷殺修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隐彌露。
】 所以，阿難，修禅定的人一定要斷殺，如果不斷殺而修禅定，就像是自己捂住自己耳朵，然後高聲叫喊，還希望别人聽不見一樣，這叫掩耳盜鈴，欲蓋彌彰。
【清淨比丘及諸菩薩于歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸衆生血肉充食？】 戒行清淨的比丘和菩薩在小路上行走時（“歧路”就是支路、小路），因為寬厚仁慈，連雜草也不忍踐踏，何況用手去拔呢？所以取衆生血肉為食，豈是具大悲心的人所為？也就是說戒行清淨的比丘和菩薩不會斷失大悲心而食衆生血肉。
【若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脫，酬還宿債，不遊三界。
】 “絲綿絹帛”指各種絲織物；“靴履裘毳”指各種用動物皮毛制成的鞋靴、衣物；“乳酪醍醐”指各種乳制品。
這裡說：如果有比丘不穿東方出産的絲織物，不穿本土生産的皮毛衣物、不吃本土生産的乳制品（這裡的東方、本土是以盛産地代指所有地方），這樣的比丘就真正從世間殺業中解脫了。
也就是說如果有人不但自己不殺生，而且斷絕與殺生有關的緣，一點兒也不造現業，那麼他還完宿債以後，就不會因為殺業而輪回三界了。
絲綿絹帛大乘、小乘都嚴格禁止；靴履裘毳，小乘聽許，大乘亦不全遮；乳酪醍醐大小乘并許，而這裡一概遮止，乃是說明種瓜得瓜，種豆得豆，因果定律絲毫不爽！一切罪障本來空，都是空花水月夢幻泡影。
就是我們不醒悟，隻要我們一醒悟，業障就沒有了，所以說“了則業障本來空，不了應需還宿債”，了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，業障就空了，地獄就消失了；你不明了，不明白，心不空還着相，那麼你的罪障就在，就應還宿債。
【何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地，必使身心于諸衆生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。
如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
】 “身分”即動物身體的一部分，也就是剛剛說過的絲織物、皮毛衣物和各種乳制品。
為什麼說不穿絲織物、皮毛衣物，不吃乳制品，就從世間殺業中解脫了呢？因為這些東西是動物身體的一部分，穿着、食用這些東西就與這些動物結下了業緣。
就好像劫初的人類本來可以在天上飛來飛去，但是因為吃了地上長出的百谷，久而久之，就不能離地飛行了。
人也一樣，因為貪欲，他的身心就一定會強取動物身體的全部，即殺害動物，取其血肉骨髓，或者強取動物的一部分，比如，取其皮毛等，來滿足自己的欲望（“若”就是或者，“若身身分”就是取身體的全部或者部分）。
因此，持殺戒就是要做到慈心衆生，厲行戒殺，視衆生如己，不忍食其肉，也不取動物的皮毛制成衣物，假如一個人身心皆能持戒不犯，我說他是真正從殺業中解脫的人。
隻有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。
3.偷心不除，塵不可出 【阿難！又複世界六道衆生，其心不偷，則不随其生死相續。
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。
】 阿難，再者，假如世間輪回六道的衆生斷了偷盜之心，他就不會因此造業受報，随業力而生死相續了。
你修三昧本是為了出離生死塵勞，如果偷盜之心不除，就不能出離。
【縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。
彼等群邪亦有徒衆，各各自謂成無上道。
】 “智”同“知”，就是知識、道理；“偷”指偷心、貪心，也就是着相，有所求。
行人縱然悟得很多道理，縱然有很深的
