第七講
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這個心當然還有東西的，非是阿賴耶識不可。
前六識除掉了，第七識也拿開了，還有什麼指心呢？隻有阿賴耶識。
所以說「心體第三」，前面說的心、意、識三個東西，意跟識都講好了，第三個心「若離阿賴耶識，無别可得」，離開阿賴耶識還有什麼叫心呢？前面說了，前六識了别為性，第七識思量為性，這個心是什麼呢？除了阿賴耶識，就沒有其他了。
佛既然說了心，佛說的就是阿賴耶識，阿賴耶識是有的。
二乘不承認阿賴耶識，但它是有的，就是這個心。
「是故成就阿賴耶識以為心體」，以這樣子看，我們就可以成立阿賴耶識是心的體。
「由此為種子，意及識轉。
」阿賴耶識是心，心是積聚，積聚什麼東西？積聚種子。
這個種子積聚之後，意跟識從它而生起來，種子變現行；阿賴耶識的種子遇緣成現行，就成了意根（染污意）和前六識。
「心體第三，若離阿賴耶識無别有性」，心意識三，意和識都有體的，第三個心，若離開阿賴耶識，它是什麼東西呢？既不是意又不是識，隻有歸到阿賴耶識去。
所以說離開阿賴耶識就沒有其他的東西作心的體。
「由此為因，意及轉識皆得生起」，以阿賴耶識為因，這個染污意和轉識都能夠生起來。
由根本識裡所生的叫轉識，這裡就是指前六識。
「見取轉識，當知亦即取第二意，所以者何？彼将滅時，得意名故。
」應當知道，取名「轉識」，也是表明要取第二個「意」，識跟意能夠轉生出來。
從這個「轉」的意義來看，确定知道是取第二個意，第二個意是能生起來的。
為什麼第一個意不行呢？第一個意滅掉了，既然滅掉了，它就不是轉了，不能生了。
所以，從這裡看，意取第二個（染污意），不取第一個（無間滅意）。
論曰：何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。
釋曰：複欲釋名，故作此問。
由種種法者，由各别品類法。
熏習種子者，功能差别因。
所積集故者，是極積聚一合相義。
「何因緣故亦說名心」，為什麼阿賴耶識叫心呢？「由種種法熏習種子所積集故。
」積集為心，心是積集的意思。
這個在法相裡面經常要用到的：了别是識，思量叫意，積集叫心。
這裡就把積集的意思拿出來了，「種種法」，一切的、各式各樣的法，它的種子熏習在這個阿賴耶識裡邊，它積了一大堆種子，這個就叫心。
「複欲釋名，故作此問」，為了解釋這個心的名字，故意來個提問了。
「由種種法者，由各别品類法」，「種種法」就是各式各樣的法。
「熏習種子者」，什麼叫熏習種子呢？「功能差别因」，這個法把它的氣分熏在這個識裡邊，這個種子有功能上的差别。
比如，稻的種子能生稻，谷的種子能生谷，麥的種子能生麥，乃至花的種子能生花，它們各自的功能不一樣。
各式各樣的法，種子熏在阿賴耶識裡，雖然看不出有什麼差别，但是種子的功能卻是各式各樣的，色法的種子生色法，心法的種子生心法，不一樣。
「所積集故者，是極積聚一合相義。
」「極」，把它們全部積起來，成「一合相」。
什麼叫一合相？《華嚴經疏鈔》說：「一合相者，衆緣和合故，攬衆微以成于色，合五蘊等以成于人，名一合相。
」拿色法來說，衆緣和合，一些極微合攏來，就成一個色法；其他的，五蘊和合，成一個人。
物質也好，人也好，是一合相，它本身就是各式各樣的東西兜攏來的，但是看起來卻是一個單獨的東西。
合攏來成了一個東西，叫一合相。
一合相在《金剛經》裡也講到了。
總的來說，就是各式各樣的因緣兜起來的像一個整體的東西，叫一合相。
雖然法很多，各式各樣的法，但是種子熏習起來，熏習在這個阿賴耶識裡邊，成了一合相。
各式各樣的種子兜攏來，成了一個整體的阿賴耶識，或叫心。
論曰：複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。
所以者何？由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼，雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。
若諸菩薩，定于一切境智處轉，是故為說；若離此智，不易證得一切智智。
釋曰：由此深細境所攝者，謂此境界即深細，故名深細境。
此即深細境界中攝，難了知故，非諸聲聞為求一切境界智故，正勤修行，唯正希求自義利故，彼由粗淺苦等正智便能永斷煩惱障故。
若諸菩薩為利自他，求斷煩惱及所知障，正勤修行，是故為說。
「複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？」為什麼聲聞乘裡邊不說這個心是阿賴耶識或阿陀那識呢？在二乘的經裡邊，心就是心，沒有說心就是阿賴耶識，也沒有說是阿陀那識。
那就是說二乘不承認的。
他們說：你說心，我們也有心，但是我們的心不是阿賴耶識。
下面就說明為什麼他們的心不叫阿賴耶識。
「由此深細境所攝故」，因為阿賴耶識是屬于很深的、很細的境界所攝，你們聲聞沒有那麼深細的智慧，所以不跟你們說了。
「所以者何？由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。
」聲聞人不需要知道一切境界，他隻要把煩惱斷完，他就證涅槃，就成就了，就證到無生，就不來受這個三界的身，其他的東西他不知道，問題不大。
《俱舍》裡邊說，有一種赤鹽（紅的鹽）阿羅漢就不知道，因為他修的時候，這些東西與他不相幹，隻要煩惱斷了，他就可以了生死，至于為什麼鹽是赤的、藍的，于他無幹，他了生死，不知道那些也沒關系。
這是阿羅漢的智慧，沒有很深很細，他隻要自己了脫就可以，不必要知道一切境界。
所以說，他不需要一切境的智慧都生起來，他可以成就的。
「是故于彼雖離此說」，雖然不跟他說阿賴耶識，他的智慧（苦集滅道智、盡智、無生智）還是能夠成就，可以解脫，所以對他來說，說不說都沒有關系，那麼就不說了。
「若諸菩薩，定于一切境智處轉」，菩薩什麼都要知道，他要度衆生，要成佛，成佛不能有一個法不知道的，要度衆生也不能有一個法不知道。
你如果那個法不知道，你度衆生，偏偏要用那個法來度的，你就沒辦法度。
所以說菩薩要成佛道的，什麼東西都要知道。
佛在世的時候，有一個放牛的，他看到很多有學問的人都去請教佛，佛講了很多。
他想：我放牛的，你佛出生在王宮，是太子，從來就沒放過牛，你學了很多的書，書裡邊也沒有講放牛的，我來問問佛看放牛的方法懂不懂。
他就去問佛，佛就跟他講得很多，比他自己知道的還多得多。
他就服了，真是一切智者，什麼都知道。
菩薩一定要于一切境智轉，這個一切境智一定要生起來的。
「是故為說」，所以對大菩薩非說阿賴耶識不可。
「若離此智，不易證得一切智智」，假設離開這個智慧的話，那就證不到一切智智，佛的智慧就證不到。
以上是說為什麼聲聞乘裡不說阿賴耶識。
因爲不說，他也能成阿羅漢果，就不要說了。
但是大乘裡邊不說它的話，菩薩就不能成就阿耨多羅三藐三菩薩，所以非說不可。
「由此深細境所攝者，謂此境界即深細，故名深細境。
」這個境界很深、很微細，叫深細境。
「即此深細境界中攝，難了知故」，這個阿賴耶識就是這個最深細的境界所包含的東西，這個不容易知道。
「非諸聲聞為求一切境界智故，正勤修行」，聲聞修行并不是要求一切境界的智，什麼境界知道不知道對他來說沒什麼大關系，他不知道也能成阿羅漢。
所以說「唯正希求自義利故」，他隻求自己的了脫生死的事情。
所以說，「彼由麤淺苦等正智便能永斷煩惱障故」，他隻要用一種比較膚淺的苦集滅道的智慧（苦智集智滅智道智十六行相），就能夠斷煩惱，證阿羅漢果，所以他不必勤求一切境界智。
「若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行，是故為說。
」菩薩就不同了，他要求自利，也要求利他，要斷煩惱障，也要斷所知障，一切境界都要知道。
他這樣子修行非要知道不可，所以跟他們說。
阿賴耶識隻為大乘人說，也是這個原因。
這個若不說，他不能成就一切智，也就不能成佛。
聲聞不要什麼都知道，他可以成阿羅漢，所以二乘就不說了。
很多修淨土宗的人隻強調了生死。
有一個居士，原先弘法利生做了很大的事業，後來他說年紀大了，他不幹了，什麼事都不出來做了，家裡念佛去了。
念佛求往生固然是很好，但是你這個是不是自了漢的行動呢？專門為自己了生死去了，人家的事情不管了。
當下這個世界上，我們看看，法輪功那麼厲害，就是沒有人去說，如果你肯去說一下，至少你那個地方的人不會上當。
你不說，衆生受了那些邪教的騙，走上邪路，将來下地獄，你心何忍呢？這叫大乘嗎？不能叫大乘。
所以說我們不論學什麼宗派，不能像二乘人一樣，單求自己了生死。
單求自己了生死不是大乘，是二乘。
阿彌陀佛極樂世界是大乘境界，二乘人是進不去的，一定要發菩提心，與四十八願相應了。
這個要提高警覺。
修淨土宗的不要關起門，隻管自己，弘法利生的事還得要做一些。
現在這個世間，邪門外道很多，有「青海無上」什麼的，還有什麼盧勝彥，國際上都有名的，還有什麼婆羅門教的。
有一個在我們這裡出過家的，後來去學婆羅門教去了，這些不是很可惜嘛？大家能夠說一下，把那些人及時地扭轉過來，不是很好的事情嗎？關了門不管了，這哪個說是大乘心呢？這就是有點問題。
攝大乘論釋卷第二 丙四 聲聞異門教 論曰：複次，聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。
如彼增
前六識除掉了，第七識也拿開了，還有什麼指心呢？隻有阿賴耶識。
所以說「心體第三」，前面說的心、意、識三個東西，意跟識都講好了，第三個心「若離阿賴耶識，無别可得」，離開阿賴耶識還有什麼叫心呢？前面說了，前六識了别為性，第七識思量為性，這個心是什麼呢？除了阿賴耶識，就沒有其他了。
佛既然說了心，佛說的就是阿賴耶識，阿賴耶識是有的。
二乘不承認阿賴耶識，但它是有的，就是這個心。
「是故成就阿賴耶識以為心體」，以這樣子看，我們就可以成立阿賴耶識是心的體。
「由此為種子，意及識轉。
」阿賴耶識是心，心是積聚，積聚什麼東西？積聚種子。
這個種子積聚之後，意跟識從它而生起來，種子變現行；阿賴耶識的種子遇緣成現行，就成了意根（染污意）和前六識。
「心體第三，若離阿賴耶識無别有性」，心意識三，意和識都有體的，第三個心，若離開阿賴耶識，它是什麼東西呢？既不是意又不是識，隻有歸到阿賴耶識去。
所以說離開阿賴耶識就沒有其他的東西作心的體。
「由此為因，意及轉識皆得生起」，以阿賴耶識為因，這個染污意和轉識都能夠生起來。
由根本識裡所生的叫轉識，這裡就是指前六識。
「見取轉識，當知亦即取第二意，所以者何？彼将滅時，得意名故。
」應當知道，取名「轉識」，也是表明要取第二個「意」，識跟意能夠轉生出來。
從這個「轉」的意義來看，确定知道是取第二個意，第二個意是能生起來的。
為什麼第一個意不行呢？第一個意滅掉了，既然滅掉了，它就不是轉了，不能生了。
所以，從這裡看，意取第二個（染污意），不取第一個（無間滅意）。
論曰：何因緣故亦說名心？由種種法熏習種子所積集故。
釋曰：複欲釋名，故作此問。
由種種法者，由各别品類法。
熏習種子者，功能差别因。
所積集故者，是極積聚一合相義。
「何因緣故亦說名心」，為什麼阿賴耶識叫心呢？「由種種法熏習種子所積集故。
」積集為心，心是積集的意思。
這個在法相裡面經常要用到的：了别是識，思量叫意，積集叫心。
這裡就把積集的意思拿出來了，「種種法」，一切的、各式各樣的法，它的種子熏習在這個阿賴耶識裡邊，它積了一大堆種子，這個就叫心。
「複欲釋名，故作此問」，為了解釋這個心的名字，故意來個提問了。
「由種種法者，由各别品類法」，「種種法」就是各式各樣的法。
「熏習種子者」，什麼叫熏習種子呢？「功能差别因」，這個法把它的氣分熏在這個識裡邊，這個種子有功能上的差别。
比如，稻的種子能生稻，谷的種子能生谷，麥的種子能生麥，乃至花的種子能生花，它們各自的功能不一樣。
各式各樣的法，種子熏在阿賴耶識裡，雖然看不出有什麼差别，但是種子的功能卻是各式各樣的，色法的種子生色法，心法的種子生心法，不一樣。
「所積集故者，是極積聚一合相義。
」「極」，把它們全部積起來，成「一合相」。
什麼叫一合相？《華嚴經疏鈔》說：「一合相者，衆緣和合故，攬衆微以成于色，合五蘊等以成于人，名一合相。
」拿色法來說，衆緣和合，一些極微合攏來，就成一個色法；其他的，五蘊和合，成一個人。
物質也好，人也好，是一合相，它本身就是各式各樣的東西兜攏來的，但是看起來卻是一個單獨的東西。
合攏來成了一個東西，叫一合相。
一合相在《金剛經》裡也講到了。
總的來說，就是各式各樣的因緣兜起來的像一個整體的東西，叫一合相。
雖然法很多，各式各樣的法，但是種子熏習起來，熏習在這個阿賴耶識裡邊，成了一合相。
各式各樣的種子兜攏來，成了一個整體的阿賴耶識，或叫心。
論曰：複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識，名阿陀那識？由此深細境所攝故。
所以者何？由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼，雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。
若諸菩薩，定于一切境智處轉，是故為說；若離此智，不易證得一切智智。
釋曰：由此深細境所攝者，謂此境界即深細，故名深細境。
此即深細境界中攝，難了知故，非諸聲聞為求一切境界智故，正勤修行，唯正希求自義利故，彼由粗淺苦等正智便能永斷煩惱障故。
若諸菩薩為利自他，求斷煩惱及所知障，正勤修行，是故為說。
「複次，何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識、名阿陀那識？」為什麼聲聞乘裡邊不說這個心是阿賴耶識或阿陀那識呢？在二乘的經裡邊，心就是心，沒有說心就是阿賴耶識，也沒有說是阿陀那識。
那就是說二乘不承認的。
他們說：你說心，我們也有心，但是我們的心不是阿賴耶識。
下面就說明為什麼他們的心不叫阿賴耶識。
「由此深細境所攝故」，因為阿賴耶識是屬于很深的、很細的境界所攝，你們聲聞沒有那麼深細的智慧，所以不跟你們說了。
「所以者何？由諸聲聞，不于一切境智處轉，是故于彼雖離此說，然智得成，解脫成就，故不為說。
」聲聞人不需要知道一切境界，他隻要把煩惱斷完，他就證涅槃，就成就了，就證到無生，就不來受這個三界的身，其他的東西他不知道，問題不大。
《俱舍》裡邊說，有一種赤鹽（紅的鹽）阿羅漢就不知道，因為他修的時候，這些東西與他不相幹，隻要煩惱斷了，他就可以了生死，至于為什麼鹽是赤的、藍的，于他無幹，他了生死，不知道那些也沒關系。
這是阿羅漢的智慧，沒有很深很細，他隻要自己了脫就可以，不必要知道一切境界。
所以說，他不需要一切境的智慧都生起來，他可以成就的。
「是故于彼雖離此說」，雖然不跟他說阿賴耶識，他的智慧（苦集滅道智、盡智、無生智）還是能夠成就，可以解脫，所以對他來說，說不說都沒有關系，那麼就不說了。
「若諸菩薩，定于一切境智處轉」，菩薩什麼都要知道，他要度衆生，要成佛，成佛不能有一個法不知道的，要度衆生也不能有一個法不知道。
你如果那個法不知道，你度衆生，偏偏要用那個法來度的，你就沒辦法度。
所以說菩薩要成佛道的，什麼東西都要知道。
佛在世的時候，有一個放牛的，他看到很多有學問的人都去請教佛，佛講了很多。
他想：我放牛的，你佛出生在王宮，是太子，從來就沒放過牛，你學了很多的書，書裡邊也沒有講放牛的，我來問問佛看放牛的方法懂不懂。
他就去問佛，佛就跟他講得很多，比他自己知道的還多得多。
他就服了，真是一切智者，什麼都知道。
菩薩一定要于一切境智轉，這個一切境智一定要生起來的。
「是故為說」，所以對大菩薩非說阿賴耶識不可。
「若離此智，不易證得一切智智」，假設離開這個智慧的話，那就證不到一切智智，佛的智慧就證不到。
以上是說為什麼聲聞乘裡不說阿賴耶識。
因爲不說，他也能成阿羅漢果，就不要說了。
但是大乘裡邊不說它的話，菩薩就不能成就阿耨多羅三藐三菩薩，所以非說不可。
「由此深細境所攝者，謂此境界即深細，故名深細境。
」這個境界很深、很微細，叫深細境。
「即此深細境界中攝，難了知故」，這個阿賴耶識就是這個最深細的境界所包含的東西，這個不容易知道。
「非諸聲聞為求一切境界智故，正勤修行」，聲聞修行并不是要求一切境界的智，什麼境界知道不知道對他來說沒什麼大關系，他不知道也能成阿羅漢。
所以說「唯正希求自義利故」，他隻求自己的了脫生死的事情。
所以說，「彼由麤淺苦等正智便能永斷煩惱障故」，他隻要用一種比較膚淺的苦集滅道的智慧（苦智集智滅智道智十六行相），就能夠斷煩惱，證阿羅漢果，所以他不必勤求一切境界智。
「若諸菩薩為利自他求斷煩惱及所知障正勤修行，是故為說。
」菩薩就不同了，他要求自利，也要求利他，要斷煩惱障，也要斷所知障，一切境界都要知道。
他這樣子修行非要知道不可，所以跟他們說。
阿賴耶識隻為大乘人說，也是這個原因。
這個若不說，他不能成就一切智，也就不能成佛。
聲聞不要什麼都知道，他可以成阿羅漢，所以二乘就不說了。
很多修淨土宗的人隻強調了生死。
有一個居士，原先弘法利生做了很大的事業，後來他說年紀大了，他不幹了，什麼事都不出來做了，家裡念佛去了。
念佛求往生固然是很好，但是你這個是不是自了漢的行動呢？專門為自己了生死去了，人家的事情不管了。
當下這個世界上，我們看看，法輪功那麼厲害，就是沒有人去說，如果你肯去說一下，至少你那個地方的人不會上當。
你不說，衆生受了那些邪教的騙，走上邪路，将來下地獄，你心何忍呢？這叫大乘嗎？不能叫大乘。
所以說我們不論學什麼宗派，不能像二乘人一樣，單求自己了生死。
單求自己了生死不是大乘，是二乘。
阿彌陀佛極樂世界是大乘境界，二乘人是進不去的，一定要發菩提心，與四十八願相應了。
這個要提高警覺。
修淨土宗的不要關起門，隻管自己，弘法利生的事還得要做一些。
現在這個世間，邪門外道很多，有「青海無上」什麼的，還有什麼盧勝彥，國際上都有名的，還有什麼婆羅門教的。
有一個在我們這裡出過家的，後來去學婆羅門教去了，這些不是很可惜嘛？大家能夠說一下，把那些人及時地扭轉過來，不是很好的事情嗎？關了門不管了，這哪個說是大乘心呢？這就是有點問題。
攝大乘論釋卷第二 丙四 聲聞異門教 論曰：複次，聲聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識。
如彼增
