第二十一講
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樂，是故說名無求染業。
利益安樂增上意樂雲何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。
此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業。
應量語者，唯作法語；言含笑者，舒顔往來，作饒益事。
「不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故，謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自爲說法。
」當然，說法要請，但是某些時候，看到他有危險，要告訴他一些好的話，那你就要摧伏慢心，不一定要他請法纔說。
就是從第一句的利益安樂衆生的殊勝意樂出發，在某個時期必須主動給他說法的，那就要摧伏慢心，去跟他說，不必勸請。
佛也是這樣，《阿彌陀經》就是無問自說，有先例的。
「不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。
」就是說衆生有的時候不聽話，做壞事，不會因為衆生不聽話做壞事了，就随他去，不管了。
這個不好，還是要管。
管，當然要有方便，表面上不管，實際還是管。
驅擯也一樣，驅擯是不是不管他了？把他送出去就算了？還是要管的，以這種方式使他悔改。
如果你不用這種方式，他悔改不了，他還以爲這個無所謂，臉皮厚得很；來個驅擯，讓他感到慚愧。
這種方式要領會，實際上還是好心。
這是說「不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心」，這個是「不動壞業」。
「無求染業者，即是非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃爲後邊故。
」這三個都是沒有染污心的業。
什麼叫「假憐愍」？看無性菩薩的注解：「若有愛染而作憐愍，但至命終憐愍随轉」，假使父母對子女或者其他人，以愛染心出發，最多到命終就完了，下一輩子就認不得，就不憐愍。
最大限度到命終爲止，憐愍随轉。
中間可能還有變化，因爲人的關系不斷在變化，過分的愛會成冤家。
世間上這樣的事看得不少，物極必反，太好了就會成冤家。
充其量到命終爲止，憐愍随轉。
「若無愛染而生憐愍，于生生中憐愍之心恒常随轉」，假使你沒有愛染，而是從菩提心出發，這個心一直到成佛，生生世世都會生起來，「是故菩薩乃至涅槃永作善友」，所以說這三個有聯系。
不是「假憐愍」，真正出于救度衆生的菩提心的，那麼你就是「于親非親平等心故」，親的、非親的平等。
我們一般對親的會偏向，對非親的要排斥，這個是不平等，假憐愍，這樣最長也隻到臨終。
如果不是假憐愍的心，那就是可以一直到涅槃，于親非親都平等對待，平等地利益安樂。
這個還是離不開前面那個增上意樂。
「永作善友乃至涅槃」，爲了利益安樂他，做他的善友，或者是善知識，一直到涅槃為後邊際，直至他成佛，這是菩提心。
「無求染業」，就是沒有心希求染污的那個業，而是平等的菩提心，清淨的業。
一共有三個：一個是非假憐愍，一個是親非親都平等，一個是直到涅槃、成佛爲止永遠做他的善友、善知識。
「謂後三句釋此三句，非爲利養恭敬等因作諸有情利益安樂，是故說名無求染業。
」我們在做利益安樂一切衆生的事情，不是爲了利養、恭敬、紅包等等，這個叫無求染業。
沒有所求的，沒有這個求的染污的業；有求就染污了。
「利益安樂增上意樂雲何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。
」利益安樂這個增上意樂表現在哪裡呢？表現在相稱的身語業上，有兩句：應量而語，含笑先言。
「此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業」，應量語是什麼意思呢？「唯作法語」，就是依法而說的話，不是說世間感情的話，講佛說的那些法語，不要說世間的那些。
我們僧團裡邊不準串寮沖殼子，也就是不要你說世間的那些話。
你讨論法義，那是沒有問題；說那些世間長短是非的話，絕對不允許。
應量語，說法語，不說其他的一些話。
「含笑先言」，就是說你主動先給他說，這是攝受有情的方式；說的時候要含笑，也是攝受衆生。
你瞪着眼睛跟他說話，他不要聽，他害怕，跑掉了；要含笑，「舒顔往來，作饒益事」。
應量語、先言都是語業；含笑是身業。
這是說你要饒益衆生，身語業就要這樣作：語業要說如法的語，要先言，不要人家問了纔說，哪些地方該怎麼做，你先要告訴他；身業要含笑舒顔，就是不要闆着臉，瞪起眼睛，粗暴地說。
這些是饒益有情需要做到的。
我們自己想一想：自己對衆生說話，對朋友，對一些同修說話，是不是含笑先言，是不是說法語。
這都可以做我們的标準，把它放在心裡，以後說話的時候，用這面鏡子照一照，是不是如此的。
于樂于苦于無二中平等業者，即是無限大悲故。
無限悲者，愍三苦故：于有苦有情愍其苦苦，于有樂有情愍其壞苦，于不苦不樂有情愍其行苦。
不苦不樂故名無二。
無下劣業者，即是于所受事無退弱故，謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類。
無退轉業者，即是無厭倦意故，謂勤精進修成佛因，心無厭倦。
「于樂于苦于無二中平等業者」，就是前面的「無限大悲」一句。
什麼叫無限大悲呢？「愍三苦故」。
世間人所謂的有同情心，隻是對受苦的人起悲心，人家在不苦的時候，快樂的時候，他根本就沒有悲心，不苦不樂的時候也沒有悲心，那就是說隻有苦苦纔起悲心，壞苦、行苦根本就不知道。
而這個無限大悲，對三苦的他都要可憐。
就是說他受苦的時候固然可憐；他在快樂的時候還是苦，壞苦啊，還要可憐他；不苦不樂的時候，愚癡嘛，還是要可憐他。
于此三類有情，都要可憐：「于有苦有情愍其苦苦」；「于有樂有情愍其壞苦」，現在是快樂，實際上要壞的，壞了之後苦就來了，當下也就是苦；「于不苦不樂有情愍其行苦」，你雖然不知道有苦有樂，但是這個是行苦，我們流轉生死就是由這個行苦牽着走的。
「不苦不樂故名無二」，既無苦也沒有樂，叫不苦不樂。
「無下劣業者，即是于所受事無退弱故」，事情交給你了，不要推。
我們經常碰到一些人，哎呀！那個事情我怎麼幹得了？我是個凡夫哎……就推掉了。
這樣是下劣，不要有下劣業，「于所受事無退」，不要退。
「謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類」，他說，成佛的事我做不了，這個菩薩道我是行不了，等等。
成佛固然難，可世間上有一些擔肩要負責之類的事情，他也要推掉，哦，這個事情我做不了，你叫人家做吧！這不好，成佛的事情都要擔起來，更何況世間上其他的事情。
不要自輕！ 「無退轉業者，即是無厭倦意故」，這是無退轉業，無厭倦意。
「謂勤精進修成佛因，心無厭倦。
」菩薩要修成佛，凡有助于成佛的事情他都不厭倦。
修成佛的因就是菩薩道，心不要厭倦。
哎呀！太麻煩不想幹，這個心不要有。
要勤精進，精進心起來，就對治厭倦。
攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情。
厭惡所治業者，即是于自作罪深見過故，于他作罪不瞋而誨故。
由此方便，乃能如實調伏有情。
無間作意業者，即是于一切威儀中恒修治菩提心故。
如是句義，如所行清淨契經廣說。
「攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情」，饒益有情要有方便，這個方便從何而來呢？從多聞而來，所以要「聞義無厭」。
你聞得少方便就少；聞得多方便就多。
你要攝受有情，就要有盡可能多的方便善巧，就要多聞。
《現觀莊嚴論》說「方便善巧深」，要很深的方便善巧，就是要多聞。
無性菩薩有一個注解：「聞謂所聞契經等法，非汎所聞；義謂即彼所诠之義。
」聞
利益安樂增上意樂雲何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。
此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業。
應量語者，唯作法語；言含笑者，舒顔往來，作饒益事。
「不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故，謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自爲說法。
」當然，說法要請，但是某些時候，看到他有危險，要告訴他一些好的話，那你就要摧伏慢心，不一定要他請法纔說。
就是從第一句的利益安樂衆生的殊勝意樂出發，在某個時期必須主動給他說法的，那就要摧伏慢心，去跟他說，不必勸請。
佛也是這樣，《阿彌陀經》就是無問自說，有先例的。
「不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。
」就是說衆生有的時候不聽話，做壞事，不會因為衆生不聽話做壞事了，就随他去，不管了。
這個不好，還是要管。
管，當然要有方便，表面上不管，實際還是管。
驅擯也一樣，驅擯是不是不管他了？把他送出去就算了？還是要管的，以這種方式使他悔改。
如果你不用這種方式，他悔改不了，他還以爲這個無所謂，臉皮厚得很；來個驅擯，讓他感到慚愧。
這種方式要領會，實際上還是好心。
這是說「不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心」，這個是「不動壞業」。
「無求染業者，即是非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃爲後邊故。
」這三個都是沒有染污心的業。
什麼叫「假憐愍」？看無性菩薩的注解：「若有愛染而作憐愍，但至命終憐愍随轉」，假使父母對子女或者其他人，以愛染心出發，最多到命終就完了，下一輩子就認不得，就不憐愍。
最大限度到命終爲止，憐愍随轉。
中間可能還有變化，因爲人的關系不斷在變化，過分的愛會成冤家。
世間上這樣的事看得不少，物極必反，太好了就會成冤家。
充其量到命終爲止，憐愍随轉。
「若無愛染而生憐愍，于生生中憐愍之心恒常随轉」，假使你沒有愛染，而是從菩提心出發，這個心一直到成佛，生生世世都會生起來，「是故菩薩乃至涅槃永作善友」，所以說這三個有聯系。
不是「假憐愍」，真正出于救度衆生的菩提心的，那麼你就是「于親非親平等心故」，親的、非親的平等。
我們一般對親的會偏向，對非親的要排斥，這個是不平等，假憐愍，這樣最長也隻到臨終。
如果不是假憐愍的心，那就是可以一直到涅槃，于親非親都平等對待，平等地利益安樂。
這個還是離不開前面那個增上意樂。
「永作善友乃至涅槃」，爲了利益安樂他，做他的善友，或者是善知識，一直到涅槃為後邊際，直至他成佛，這是菩提心。
「無求染業」，就是沒有心希求染污的那個業，而是平等的菩提心，清淨的業。
一共有三個：一個是非假憐愍，一個是親非親都平等，一個是直到涅槃、成佛爲止永遠做他的善友、善知識。
「謂後三句釋此三句，非爲利養恭敬等因作諸有情利益安樂，是故說名無求染業。
」我們在做利益安樂一切衆生的事情，不是爲了利養、恭敬、紅包等等，這個叫無求染業。
沒有所求的，沒有這個求的染污的業；有求就染污了。
「利益安樂增上意樂雲何可知？謂由相稱語身業者，即是應量而語故，含笑先言故。
」利益安樂這個增上意樂表現在哪裡呢？表現在相稱的身語業上，有兩句：應量而語，含笑先言。
「此二句中，應量而語及先言是語業，含笑是身業」，應量語是什麼意思呢？「唯作法語」，就是依法而說的話，不是說世間感情的話，講佛說的那些法語，不要說世間的那些。
我們僧團裡邊不準串寮沖殼子，也就是不要你說世間的那些話。
你讨論法義，那是沒有問題；說那些世間長短是非的話，絕對不允許。
應量語，說法語，不說其他的一些話。
「含笑先言」，就是說你主動先給他說，這是攝受有情的方式；說的時候要含笑，也是攝受衆生。
你瞪着眼睛跟他說話，他不要聽，他害怕，跑掉了；要含笑，「舒顔往來，作饒益事」。
應量語、先言都是語業；含笑是身業。
這是說你要饒益衆生，身語業就要這樣作：語業要說如法的語，要先言，不要人家問了纔說，哪些地方該怎麼做，你先要告訴他；身業要含笑舒顔，就是不要闆着臉，瞪起眼睛，粗暴地說。
這些是饒益有情需要做到的。
我們自己想一想：自己對衆生說話，對朋友，對一些同修說話，是不是含笑先言，是不是說法語。
這都可以做我們的标準，把它放在心裡，以後說話的時候，用這面鏡子照一照，是不是如此的。
于樂于苦于無二中平等業者，即是無限大悲故。
無限悲者，愍三苦故：于有苦有情愍其苦苦，于有樂有情愍其壞苦，于不苦不樂有情愍其行苦。
不苦不樂故名無二。
無下劣業者，即是于所受事無退弱故，謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類。
無退轉業者，即是無厭倦意故，謂勤精進修成佛因，心無厭倦。
「于樂于苦于無二中平等業者」，就是前面的「無限大悲」一句。
什麼叫無限大悲呢？「愍三苦故」。
世間人所謂的有同情心，隻是對受苦的人起悲心，人家在不苦的時候，快樂的時候，他根本就沒有悲心，不苦不樂的時候也沒有悲心，那就是說隻有苦苦纔起悲心，壞苦、行苦根本就不知道。
而這個無限大悲，對三苦的他都要可憐。
就是說他受苦的時候固然可憐；他在快樂的時候還是苦，壞苦啊，還要可憐他；不苦不樂的時候，愚癡嘛，還是要可憐他。
于此三類有情，都要可憐：「于有苦有情愍其苦苦」；「于有樂有情愍其壞苦」，現在是快樂，實際上要壞的，壞了之後苦就來了，當下也就是苦；「于不苦不樂有情愍其行苦」，你雖然不知道有苦有樂，但是這個是行苦，我們流轉生死就是由這個行苦牽着走的。
「不苦不樂故名無二」，既無苦也沒有樂，叫不苦不樂。
「無下劣業者，即是于所受事無退弱故」，事情交給你了，不要推。
我們經常碰到一些人，哎呀！那個事情我怎麼幹得了？我是個凡夫哎……就推掉了。
這樣是下劣，不要有下劣業，「于所受事無退」，不要退。
「謂不自輕雲我不能當得佛果如此等類」，他說，成佛的事我做不了，這個菩薩道我是行不了，等等。
成佛固然難，可世間上有一些擔肩要負責之類的事情，他也要推掉，哦，這個事情我做不了，你叫人家做吧！這不好，成佛的事情都要擔起來，更何況世間上其他的事情。
不要自輕！ 「無退轉業者，即是無厭倦意故」，這是無退轉業，無厭倦意。
「謂勤精進修成佛因，心無厭倦。
」菩薩要修成佛，凡有助于成佛的事情他都不厭倦。
修成佛的因就是菩薩道，心不要厭倦。
哎呀！太麻煩不想幹，這個心不要有。
要勤精進，精進心起來，就對治厭倦。
攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情。
厭惡所治業者，即是于自作罪深見過故，于他作罪不瞋而誨故。
由此方便，乃能如實調伏有情。
無間作意業者，即是于一切威儀中恒修治菩提心故。
如是句義，如所行清淨契經廣說。
「攝方便業者，即是聞義無厭故，謂由多聞成善巧智，饒益有情」，饒益有情要有方便，這個方便從何而來呢？從多聞而來，所以要「聞義無厭」。
你聞得少方便就少；聞得多方便就多。
你要攝受有情，就要有盡可能多的方便善巧，就要多聞。
《現觀莊嚴論》說「方便善巧深」，要很深的方便善巧，就是要多聞。
無性菩薩有一個注解：「聞謂所聞契經等法，非汎所聞；義謂即彼所诠之義。
」聞
