第二十五講
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不得成。
後觸無所得者，謂從此後觸證真如。
由此真如無所得故，名無所得。
「釋曰：菩薩依定位觀影唯是心者，謂觀似法似義影像唯是其心。
」這是觀似法似義，就是說定心中所現的影像（與十二分教所诠法義相似的三摩地所行影像）唯是自心所變的，識的相分。
「誰能觀？」什麼人能觀？菩薩能觀，不是一般人。
什麼位能觀？定位觀。
都是很高的境界。
「義想既滅除審觀唯自想者，謂此位中義想既遣，審觀似法似義之相唯是自心。
」在定中，遍計所執的義想已經遣除了，再去觀察這些似法似義的相是自心變現出來的，并不是實在有的。
「如是住内心者，如攝自心住于無義，即是令心住于内心。
」外邊既然沒有東西，那就攝心于内，住于無義，就是外境都沒有了，住于内心。
「知所取非有者，謂了所取義無所有。
次能取亦無者，由所取義既是非有，故能取心能取之性亦不得成。
」了知所取義既然沒有，「能取心能取之性」也不成立。
這是一對，少一個就不成立另一個。
「後觸無所得者，謂從此後觸證真如。
」從此以後就觸證真如了，就見道。
從這個地方看，這句話應當是見道，觸證真如了，因為世第一還沒有證到真如。
所以說我們感到第一個判得比較好些。
「由此真如無所得故，名無所得。
」這個真如無所得，叫無所得。
我們修行的人千萬不要把果上的東西拿到因上來用。
「無所得，那你修行幹什麼？你持戒幹什麼？都是無所得，你白白地花工夫，你學了那麼多，有所得還錯了，還不如我什麼都不學，無所得還對。
」這樣愚癡的說法聽起來很可笑，但是執這樣見的人确實不少，很多尤其是學禅宗的，最歡喜說這些話。
他認為自己很高，實際上是極低。
什麼都不學還說是無所得，你不曉得，無所得是指「無能取所取」。
你這個無所得，能夠把能取所取空得掉嗎？這個不是大話好說了。
關于「無所得」的注解，《瑜伽師地論》雲：「由一切相皆遠離故，名無所得。
」你能不能一切相都遠離？你說「我無所得，我什麼不學，我是無所得」，那你能不能一切相都遠離？吃飯的相，種種事情的相，你去了沒有？沒有去掉，肚子餓了要吃，倦了要睡，你怎麼叫無所得呢？所以，不要誤解無所得，依文解義就完蛋了。
所以這裡多幾個注解幫助我們了解什麼是無所得，有好處。
《無性釋》雲：「後觸無所得者，謂從此後證無二性所得真如。
」沒有二性，能所二取的性都沒有，這樣證到真如，纔叫無所得。
我們要無所得，應當把這兩個注解好好回憶一下。
你是不是無所得了？如果你沒有無所得，就不要說大話。
當然這是誤解禅宗了，真正的禅宗也不是這樣。
禅宗說的無所得是從果上說的，跟教下說的一樣，證了真如，見了道，同樣是無所得。
但是在現證之前，說什麼都不要，這就錯了，是禅宗後代的一些流弊。
這也是禅宗衰弱了纔有的現象，在唐朝的時候，禅宗很盛，也不會有這些現象。
另外還有現觀方面的五個頌，出自《大乘經莊嚴論》，講了證入唯識性的一些情況，也引來做一個參考。
乙三 引大乘莊嚴經論頌 論曰：複有别五現觀伽他，如大乘經莊嚴論說： 福德智慧二資糧 菩薩善備無邊際 于法思量善決已 故了義趣唯言類 若知諸義唯是言 即住似彼唯心理 便能現證真法界 是故二相悉蠲除 體知離心無别物 由此即會心非有 智者了達二皆無 等住二無真法界 慧者無分别智力 周遍平等常順行 滅依榛梗過失聚 如大良藥消衆毒 佛說妙法善成立 安慧并根法界中 了知念趣唯分别 勇猛疾歸德海岸 釋曰：複有現觀伽陀如經莊嚴論說，其中難解，于此顯示。
福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者，資糧有二種，一福德資糧，二智慧資糧。
謂施等三波羅蜜多是福德資糧，第六般若波羅蜜多是智慧資糧，精進波羅蜜多二資糧攝，何以故？若為智慧而行精進，是智慧資糧；若為福德而行精進，是福德資糧。
如是靜慮波羅蜜多亦通二種：若緣無量而修靜慮，是福德資糧；餘是智慧資糧。
如是資糧是誰所有？謂諸菩薩。
長遠難度名無邊際，如無邊語非無有邊，但以多故得無邊稱，此亦如是。
于法思量善決已者，要由定後思惟諸法，方善決定，非餘所能。
故了義趣唯言類者，謂了知諸義唯意言為因。
「複有現觀伽陀如經莊嚴論說，其中難解，于此顯示。
」還有一個現觀的伽陀，不易理解的地方，世親菩薩就給解釋一下。
「福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者」，資糧有兩種：福德資糧，智慧資糧。
我們修加行就是積集資糧。
這裡就從六個波羅蜜多來顯示二種資糧，因為六個波羅蜜多可以把一切善法都攝盡。
布施、持戒、忍辱這三個波羅蜜多是福德資糧，好像跟智慧沒有什麼大關系的。
但是實際上，你能忍辱也得要智慧，沒有智慧你是忍不下去的。
你布施也要智慧，沒有智慧你怎麼布施呢？所以，這裡是大概地分，後邊還要講到每一個波羅蜜多都包含有六個。
所以六波羅蜜也不是絕對分開的，隻是表面上這麼說。
布施、持戒、忍辱這三個波羅蜜多屬于福德資糧。
第六個般若波羅蜜多當然是智慧資糧。
精進波羅蜜多可以是福德資糧，也可以是智慧資糧，為什麼呢？你求智慧的時候很精進，就是智慧資糧；你求福報的時候精進修行，那是福德資糧。
所以說通兩個資糧。
靜慮波羅蜜多也通兩個資糧：如果你緣無量而修靜慮，緣無量有情修四無量心，那是積集福德資糧；假如修其他的像人空、法空之類的，那是智慧資糧。
所以六個波羅蜜多，三個是福德資糧，一個是智慧資糧，另外兩個通二資糧。
「如是資糧是誰所有？」這個資糧是哪個有呢？「謂諸菩薩。
」 「長遠難度名無邊際」，時間很長，又有難度，就是說你要花很多的工夫，修很多的資糧。
這個「無邊際」是說積集這個資糧要經過很長時間，也經過很多難行苦行。
這個無邊際，并不是真正的沒有邊，「如無邊語非無有邊，但以多故得無邊稱，此亦如是」，多得不可說，并不是真的無邊，隻是形容它特别多。
三大阿僧祗劫也是如此，阿僧祗劫是無數劫，這個「無數劫」還是有數的，學過《俱舍論》的知道，它也是個可以算的數字，并不是無限大的。
這裡也一樣，「無邊際」隻是形容很多，并不是說真的沒有邊。
「于法思量善決已者，要由定後思惟諸法，方善決定，非餘所能。
」這個決定，并不是随便想定就定下來，要在定中思惟之後纔能夠決定。
其他人不行，要菩薩入定才行，經過四尋思，得了四個如實智，這樣纔能決定下來。
一般說，你不是菩薩，沒有那麼多的福德資糧、智慧資糧，又不在定中，那你這個「決定」怎麼能得到？得不到。
「故了義趣唯言類者，謂了知諸義唯意言爲因。
」依靠四尋思得了四個如實遍智之後，就知道我們所見到的一切義趣都是名言安立的，意言為性。
「意言」表示我們心裡說的話，不一定是嘴裡說。
這個「意言」比語言要細得多。
語言，有知識、有文化的纔能說得清楚；一般沒有文化的，或者是畜生，就不能運用好語言；再者，二禅以上的，沒有尋思，語言就沒有，而這個意言到處都有，從最低等的到最高等的都離不開意言。
若知諸義唯是言即住似彼唯心理者，謂若了知似義顯現唯是意言，即住似義唯心正理。
便能現證真法界是故二相悉蠲除者，謂從此後現證真如，永離所取能取二相，如入現證，次當顯示。
體知離心無别物由此即會心非有者，體知離心無所緣義，彼無有故，即會能緣心亦非有。
智者了達二皆無者，謂諸菩薩了達此二悉皆是無。
等住二無真法界者，謂平等住離義離心真實法界。
「若知諸義唯是言即住似彼唯心理者」，假使知道所顯現的諸義這個遍計所執僅僅是我們心裡邊的那些名言，這樣就可以安住在這個真理之中：「似義」所顯現的那些遍計執唯是意言，它實際上是沒有的。
「便能現證真法界是故二相悉蠲除者」，這裡的現證真法界，能夠證，還沒有證。
怎麼樣纔能證呢？二相要都蠲除，能取的、所取的兩個相都要蠲除，那纔能證入真法界。
知道了似義顯現的唯是意言，所取沒有了；所取沒有了，能取也肯定會消滅。
所
後觸無所得者，謂從此後觸證真如。
由此真如無所得故，名無所得。
「釋曰：菩薩依定位觀影唯是心者，謂觀似法似義影像唯是其心。
」這是觀似法似義，就是說定心中所現的影像（與十二分教所诠法義相似的三摩地所行影像）唯是自心所變的，識的相分。
「誰能觀？」什麼人能觀？菩薩能觀，不是一般人。
什麼位能觀？定位觀。
都是很高的境界。
「義想既滅除審觀唯自想者，謂此位中義想既遣，審觀似法似義之相唯是自心。
」在定中，遍計所執的義想已經遣除了，再去觀察這些似法似義的相是自心變現出來的，并不是實在有的。
「如是住内心者，如攝自心住于無義，即是令心住于内心。
」外邊既然沒有東西，那就攝心于内，住于無義，就是外境都沒有了，住于内心。
「知所取非有者，謂了所取義無所有。
次能取亦無者，由所取義既是非有，故能取心能取之性亦不得成。
」了知所取義既然沒有，「能取心能取之性」也不成立。
這是一對，少一個就不成立另一個。
「後觸無所得者，謂從此後觸證真如。
」從此以後就觸證真如了，就見道。
從這個地方看，這句話應當是見道，觸證真如了，因為世第一還沒有證到真如。
所以說我們感到第一個判得比較好些。
「由此真如無所得故，名無所得。
」這個真如無所得，叫無所得。
我們修行的人千萬不要把果上的東西拿到因上來用。
「無所得，那你修行幹什麼？你持戒幹什麼？都是無所得，你白白地花工夫，你學了那麼多，有所得還錯了，還不如我什麼都不學，無所得還對。
」這樣愚癡的說法聽起來很可笑，但是執這樣見的人确實不少，很多尤其是學禅宗的，最歡喜說這些話。
他認為自己很高，實際上是極低。
什麼都不學還說是無所得，你不曉得，無所得是指「無能取所取」。
你這個無所得，能夠把能取所取空得掉嗎？這個不是大話好說了。
關于「無所得」的注解，《瑜伽師地論》雲：「由一切相皆遠離故，名無所得。
」你能不能一切相都遠離？你說「我無所得，我什麼不學，我是無所得」，那你能不能一切相都遠離？吃飯的相，種種事情的相，你去了沒有？沒有去掉，肚子餓了要吃，倦了要睡，你怎麼叫無所得呢？所以，不要誤解無所得，依文解義就完蛋了。
所以這裡多幾個注解幫助我們了解什麼是無所得，有好處。
《無性釋》雲：「後觸無所得者，謂從此後證無二性所得真如。
」沒有二性，能所二取的性都沒有，這樣證到真如，纔叫無所得。
我們要無所得，應當把這兩個注解好好回憶一下。
你是不是無所得了？如果你沒有無所得，就不要說大話。
當然這是誤解禅宗了，真正的禅宗也不是這樣。
禅宗說的無所得是從果上說的，跟教下說的一樣，證了真如，見了道，同樣是無所得。
但是在現證之前，說什麼都不要，這就錯了，是禅宗後代的一些流弊。
這也是禅宗衰弱了纔有的現象，在唐朝的時候，禅宗很盛，也不會有這些現象。
另外還有現觀方面的五個頌，出自《大乘經莊嚴論》，講了證入唯識性的一些情況，也引來做一個參考。
乙三 引大乘莊嚴經論頌 論曰：複有别五現觀伽他，如大乘經莊嚴論說： 福德智慧二資糧 菩薩善備無邊際 于法思量善決已 故了義趣唯言類 若知諸義唯是言 即住似彼唯心理 便能現證真法界 是故二相悉蠲除 體知離心無别物 由此即會心非有 智者了達二皆無 等住二無真法界 慧者無分别智力 周遍平等常順行 滅依榛梗過失聚 如大良藥消衆毒 佛說妙法善成立 安慧并根法界中 了知念趣唯分别 勇猛疾歸德海岸 釋曰：複有現觀伽陀如經莊嚴論說，其中難解，于此顯示。
福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者，資糧有二種，一福德資糧，二智慧資糧。
謂施等三波羅蜜多是福德資糧，第六般若波羅蜜多是智慧資糧，精進波羅蜜多二資糧攝，何以故？若為智慧而行精進，是智慧資糧；若為福德而行精進，是福德資糧。
如是靜慮波羅蜜多亦通二種：若緣無量而修靜慮，是福德資糧；餘是智慧資糧。
如是資糧是誰所有？謂諸菩薩。
長遠難度名無邊際，如無邊語非無有邊，但以多故得無邊稱，此亦如是。
于法思量善決已者，要由定後思惟諸法，方善決定，非餘所能。
故了義趣唯言類者，謂了知諸義唯意言為因。
「複有現觀伽陀如經莊嚴論說，其中難解，于此顯示。
」還有一個現觀的伽陀，不易理解的地方，世親菩薩就給解釋一下。
「福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者」，資糧有兩種：福德資糧，智慧資糧。
我們修加行就是積集資糧。
這裡就從六個波羅蜜多來顯示二種資糧，因為六個波羅蜜多可以把一切善法都攝盡。
布施、持戒、忍辱這三個波羅蜜多是福德資糧，好像跟智慧沒有什麼大關系的。
但是實際上，你能忍辱也得要智慧，沒有智慧你是忍不下去的。
你布施也要智慧，沒有智慧你怎麼布施呢？所以，這裡是大概地分，後邊還要講到每一個波羅蜜多都包含有六個。
所以六波羅蜜也不是絕對分開的，隻是表面上這麼說。
布施、持戒、忍辱這三個波羅蜜多屬于福德資糧。
第六個般若波羅蜜多當然是智慧資糧。
精進波羅蜜多可以是福德資糧，也可以是智慧資糧，為什麼呢？你求智慧的時候很精進，就是智慧資糧；你求福報的時候精進修行，那是福德資糧。
所以說通兩個資糧。
靜慮波羅蜜多也通兩個資糧：如果你緣無量而修靜慮，緣無量有情修四無量心，那是積集福德資糧；假如修其他的像人空、法空之類的，那是智慧資糧。
所以六個波羅蜜多，三個是福德資糧，一個是智慧資糧，另外兩個通二資糧。
「如是資糧是誰所有？」這個資糧是哪個有呢？「謂諸菩薩。
」 「長遠難度名無邊際」，時間很長，又有難度，就是說你要花很多的工夫，修很多的資糧。
這個「無邊際」是說積集這個資糧要經過很長時間，也經過很多難行苦行。
這個無邊際，并不是真正的沒有邊，「如無邊語非無有邊，但以多故得無邊稱，此亦如是」，多得不可說，并不是真的無邊，隻是形容它特别多。
三大阿僧祗劫也是如此，阿僧祗劫是無數劫，這個「無數劫」還是有數的，學過《俱舍論》的知道，它也是個可以算的數字，并不是無限大的。
這裡也一樣，「無邊際」隻是形容很多，并不是說真的沒有邊。
「于法思量善決已者，要由定後思惟諸法，方善決定，非餘所能。
」這個決定，并不是随便想定就定下來，要在定中思惟之後纔能夠決定。
其他人不行，要菩薩入定才行，經過四尋思，得了四個如實智，這樣纔能決定下來。
一般說，你不是菩薩，沒有那麼多的福德資糧、智慧資糧，又不在定中，那你這個「決定」怎麼能得到？得不到。
「故了義趣唯言類者，謂了知諸義唯意言爲因。
」依靠四尋思得了四個如實遍智之後，就知道我們所見到的一切義趣都是名言安立的，意言為性。
「意言」表示我們心裡說的話，不一定是嘴裡說。
這個「意言」比語言要細得多。
語言，有知識、有文化的纔能說得清楚；一般沒有文化的，或者是畜生，就不能運用好語言；再者，二禅以上的，沒有尋思，語言就沒有，而這個意言到處都有，從最低等的到最高等的都離不開意言。
若知諸義唯是言即住似彼唯心理者，謂若了知似義顯現唯是意言，即住似義唯心正理。
便能現證真法界是故二相悉蠲除者，謂從此後現證真如，永離所取能取二相，如入現證，次當顯示。
體知離心無别物由此即會心非有者，體知離心無所緣義，彼無有故，即會能緣心亦非有。
智者了達二皆無者，謂諸菩薩了達此二悉皆是無。
等住二無真法界者，謂平等住離義離心真實法界。
「若知諸義唯是言即住似彼唯心理者」，假使知道所顯現的諸義這個遍計所執僅僅是我們心裡邊的那些名言，這樣就可以安住在這個真理之中：「似義」所顯現的那些遍計執唯是意言，它實際上是沒有的。
「便能現證真法界是故二相悉蠲除者」，這裡的現證真法界，能夠證，還沒有證。
怎麼樣纔能證呢？二相要都蠲除，能取的、所取的兩個相都要蠲除，那纔能證入真法界。
知道了似義顯現的唯是意言，所取沒有了；所取沒有了，能取也肯定會消滅。
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