第二十九講

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第别修十種波羅蜜多,如次前經先說布施波羅蜜多,最後說智波羅蜜多。

    」這是要告訴我們,前面六個和後面四個都按照次第,先是布施波羅蜜多,最後是智波羅蜜多,一共十個波羅蜜多。

    「今此論中如先所說,少不具足」,本論前面隻說了六個,後面四個這裡纔說,「謂後四地所修四種波羅蜜多先所未說」,前面沒有說,這裡要補說。

     這裡再補充一下。

    「若于是處唯說六種波羅蜜多,即于此處,方便善巧等四波羅蜜多攝在其中」,假如有些地方隻說六個波羅蜜多,那麼後面四個也攝在裡頭;「若于是處宣說十種波羅蜜多,此中唯說無分别智名為般若波羅蜜多,其餘方便善巧等四波羅蜜多後得智攝」,假如有些地方說十個波羅蜜多,我們就說這是把六個波羅蜜多分開來說了,般若波羅蜜多單指無分别智,其餘的方便善巧、願、力、智四個波羅蜜多都是後得智。

    總之,假如隻說六個波羅蜜多,那麼這般若波羅蜜多包含根本智、後得智;假如分開說十個波羅蜜多,第六個般若波羅蜜多單指無分别智,後邊四個方便善巧、願、力、智就是後得智。

    「是故于後四種地中,修餘四種波羅蜜多」,後邊四地修四個波羅蜜多。

     這是把六個、十個的關系說了一下:若單說六個波羅蜜多,則後四個攝在裡邊,也包含十個;分開來說十個,也無異于六個,把般若波羅蜜多裡面的後得智拿出來分成後面四度。

    十個地要講十度,就是這樣講的。

     方便善巧波羅蜜多者,謂後四中先說第一。

    共諸有情者,謂以此善共諸有情,如所共有,今當顯示。

    謂以此善願求無上正等菩提,作諸有情一切義利,要證菩提,此意方遂。

    是故若有如是思惟,所有善根皆悉回向無上菩提,作諸有情一切義利,如是名為共諸有情。

    方便善巧顯示般若及以大悲:謂以前六波羅蜜多所集善根,共諸有情,此由大悲;回求無上正等菩提,不求帝釋等富樂果,由了知故,不起煩惱,此即般若。

    又由具足方便善巧,不舍生死而無染污,是故說名方便善巧波羅蜜多。

     「方便善巧波羅蜜多者,謂後四中先說第一」,什麼叫方便善巧波羅蜜多呢?後四個波羅蜜多中,第一個是方便善巧,先說這個。

     「共諸有情者,謂以此善共諸有情」,「謂以前六波羅蜜多所集善根,共諸有情,回求無上正等菩提」,這是方便善巧。

    什麼叫「共諸有情」呢?就是六個波羅蜜多的善根與一切有情共,不是我獨有。

    「如所共有,今當顯示。

    謂此以善願求無上正等菩提,作諸有情一切義利」,怎麼共有呢?與一切有情共。

    共什麼?這個善根。

    不求世間福報、個人享受,我現在要求無上正等菩提,要做饒益一切有情的事情,這叫「共諸有情」。

    「要證菩提,此意方遂」,要達成一切有情的義利,一定要證到菩提,這個願纔可能滿。

    我們天天念「為利有情故願大覺成」,是不是為我們自己而成佛?不是,我們并不是隻為自己成佛,是因為要利一切有情,除了成佛之外,沒有别的辦法。

    有很多的事情,不成佛做不到;要圓滿地利益有情,唯有成佛纔可以。

    為了這個纔要成佛,為了有情的一切義利纔要成佛的,并不是說我們要坐個高位置。

    有人有這個想法,他說修行就是要當師長,修行還沒有成就,他就自己當起來了,甚至于當不成,他自己把一頂帽子戴上去,師長是無上的光榮,就有這麼個想法。

    修了半天,為自己,這就糟糕了。

    是師長也好,不是師長也好,你隻要為衆生義利,都是對的。

    善知識看你有這個需要,他就叫你做,沒有這個需要,就不要你做。

    你不要冒充,冒充的話,對自己危害很大,對衆生的危害更大。

    這個不是自利利他,是自害害他,這個不必。

    當然,真正實現衆生義利,一定要成佛,這個願纔能滿。

    「是故若有如是思維,所有善根皆悉回向無上菩提,作諸有情一切義利,如是名為共諸有情。

    」假如有人這麼想,把我的一切善根都回向無上正等菩提,作諸有情的一切義利,這個就叫共諸有情。

    共諸有情指什麼呢?就是這個。

    為了一切有情的義利,要回向無上菩提,為利衆生願成佛,就是這個意思。

     「方便善巧顯示般若及以大悲」,這個方便善巧裡面也包含兩個方面,一個是大悲心,一個是般若,智慧和悲心。

    「謂以前六波羅蜜多所集善根,共諸有情,此由大悲」,把自己辛辛苦苦修來的一切善根送給人家,自己不要,這是大悲心,沒有大悲心做不到。

    盡管大家都會說回向一切有情,但是背後經常還有一個「我」要怎麼怎麼。

    他也知道回向有情福報就大,這個大福報再回給自己,那就更大了。

    這裡面還要轉個彎彎,這個不真實的。

    我們說真正回向有情就是自己不要了,真正給了一切有情,這纔幹脆。

    真能做到的,恐怕也很少,但是我們要朝這個方向去做,要有悲心,把自己的一切善根全部送給有情。

     「回求無上正等菩提,不求帝釋等富樂果,由了知故,不起煩惱,此即般若。

    」另一方面說,那些無量無邊的善根,我們不回求帝釋天等等的一切世間福報、人天福報。

    一般人認為帝釋天最富有,人間所知道的是帝釋天是最高享受的地方。

    「等」字表示他上面還有,再上面就遠了,人更不知道了。

    我們說帝釋等,包含一切天上最好的富樂果,這些我們都不求,為什麼不求呢?「由了知故,不起煩惱」。

    他因為有智慧的緣故,了知一切因果,了知一切法自性空,他就不起煩惱。

    有的人就要起煩惱,他沒有智慧,就要起煩惱,「為什麼我辛辛苦苦修來的要送給你呀?你是我什麼人呀?」他舍不得。

    「我那麼辛苦,自己都不享受,全部給你」,他想不通,起煩惱了。

    有智慧的人不但不起煩惱,而且很高興地這麼做,這就是智慧。

    這裡就是說方便善巧裡邊有兩個因素,一個是大悲,一個是智慧,缺一個就不行。

     又有一層意思,「又由具足方便善巧,不舍生死而無染污,是故說名方便善巧波羅蜜多」,因為具足方便善巧,雖然在生死裡面度衆生,卻不染污,出污泥而不染,就像蓮花,雖然從泥巴裡長出來的,但是它幹幹淨淨,一點髒的也沒有。

    就是說我們不能離開污泥,離開了污泥,你度什麼衆生呢?衆生都在污泥裡邊。

    既不能離開污泥,也不要染污,那就是菩薩。

    不離生死,這是悲心;不染污,是智慧。

    如果你有悲心,去度衆生,但是沒有智慧,自己染了一身泥巴,甚至于直接堕入地獄去,那就度不了衆生,把自己也糟蹋了。

    你要有智慧,雖然在生死裡面度衆生,而自己一點也不染污,沒有起一點煩惱。

    在度衆生的時候,順的、逆的各式各樣的境界來的時候,不起一點點煩惱,這樣纔能做到自利利他。

    這個纔是方便善巧。

    有人經常說:你要采取方便。

    這個方便,我們要想一想,要具足兩個東西,既要有悲心,又要有智慧。

    并不是說耍一個把戲,搞一些什麼拳術,叫方便善巧,這個不能随便說。

    方便善巧裡邊包含悲心智慧兩個因素,少一個,不叫方便善巧。

     謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣者,此顯示願波羅蜜多所作事業。

    此願即是波羅蜜多,是故名願波羅蜜多。

    言當來者,謂為當來,此是所為。

    第七轉聲,為當來故發種種願。

     下面是第八地的願波羅蜜多。

    「謂發種種微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣者,此顯示願波羅蜜多所作事業」,願波羅蜜多所做的事情是什麼?就是要發很多微妙大願,能夠造将來波羅蜜多殊勝的各式各樣的緣。

    這個話上根利智的人一聽就懂了,我們感到還不太透徹,就看看無性菩薩的注解。

    「求未來世到彼岸緣,亦為饒益諸有情故,及為速證佛果涅槃,作是願言」,為了成就我們将來成佛的緣,也為了饒益衆生的緣故,以及為了自己快快成佛,得到最殊勝的功德而饒益衆生,為此,就發了很多願。

    什麼願呢?「若是處有到彼岸緣,願我未來當生于彼」,假如那個地方有到彼岸的緣,行波羅蜜多的緣,我将來就生到那個地方去。

    「如是等願無量無邊,故言種種」,就是說度衆生成佛的那些大願發了無量無邊,所以叫種種。

    隻要那裡有到彼岸的緣,我就要争取,這就是願波羅蜜多所做的事情。

     「此願即是波羅蜜多,是故名願波羅蜜多」,這個願就是波羅蜜多。

    這是持業釋。

     「言當來者,謂為當來,此是所為。

    第七轉聲,為當來故發種種願。

    」為了當來的緣故,就是将來要做那麼多饒益衆生的事情,就發種種願。

    這是講八轉聲,這個我們意思懂就算了。

     下邊是力波羅蜜多。

     餘契經說有二種力,謂思擇力及修習力。

    若雖未有修習力者,由思擇力精進修習波羅蜜多,故說由此波羅蜜多無間現行。

    此顯示力波羅蜜多所作事業。

     「餘契經說有二種力,謂思擇力及修習力。

    」其他經裡面說有二種力量,一種是思擇力,一種是修習力。

    思擇力跟修習力的主要差别:修習力是定中的。

     「若雖未有修習力者,由思擇力精進修習波羅蜜多,故說由此波羅蜜多無間現行。

    」假如你還沒有修習力,隻有思擇力,精進修習波羅蜜多,這個波羅蜜多也能無間現行。

    這兩個力裡邊,假如隻有一個力也能達到這個目的。

    這裡世親菩薩的說法跟其他的有一點點不一樣。

    其他的說法是,思擇力跟修習力兩個纔可以使前六個波羅蜜多無間地現行。

    
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