緒論
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他說：「馬上趕上來。
」他很快地拿了最好的飲食，往佛的缽裡一擺，想把缽交給佛，自己回去了。
哪知道佛不接他的缽，走了。
他隻好拿着缽跟在佛後頭走，一走走到佛的廟裡去了。
佛說：「你很好，你善根成熟，我給你剃了。
」就把他的頭發給剃掉了。
他難過了，他想我夫人還等着我畫眉毛的。
但是佛的威光很大，他不敢說不剃，剃了之後還是想找個機會回去。
寺院裡邊是要輪班托缽的，全體的僧人都到街上去乞食，就留一個人在廟裡守門。
有一次輪到他守門，他想機會來了，你們托缽去了，我就溜掉。
等佛帶了大衆托缽之後，他就把門關好。
他很負責，恐怕人家偷東西，關了東門，西門開，關了南門，北門開，總關不好，他想再耽擱時間，佛回來，就逃不掉了，不關了，就算東西偷完了，我也賠得起，就走了。
他想，佛帶了大衆，可能走大路的，我就走小路。
走了一半，前面佛帶了一大批人來了，佛看到他，就故意問他說：「你怎麼了，怎麼跑來迎接我了？」他說：「對，對，我來迎接你。
」又回去了。
沒跑掉，他心裡很難過。
佛知道他是想他的夫人。
就帶他到一座山上，山上有一棵枯樹，樹上有一隻老母猴，牙齒也掉了，眼睛也瞎了。
佛問難陀：「這猴子跟你的夫人比，哪個好看？」他的夫人是天下的女人中最漂亮的，而這是瞎掉眼睛的老猴子。
他說：「不能比。
」之後佛又用神通帶他到天上去，難陀看到很多的天女圍繞着一個天子，在遊玩。
有一座宮殿天女很多，天子的座位上沒人。
難陀問佛：「這個座，為什麼沒有天子？」佛說：「你自己去問。
」他就去問那些天女。
天女說：「人間有個難陀，他跟了佛出家，修行，将來死了以後，生到天上來，就在這個座，我們在等他。
」他很高興，說：「我就是難陀。
」不想回去了。
天女說：「不行，你現在的身體是人間的，臭得很。
」就像我們到動物園一樣，臭得很。
她說：「要等你把這個身體舍了，生到天上來之後，這個寶位你才可以來坐。
」他說：「好，好，好。
」佛就問他：「這些天女跟孫陀羅比，哪個好看？」他說：「不好比了，孫陀羅比這些天女，就像瞎眼老猴子一樣難看。
」好看不好看是比較來的，天上的人當然比人間要好得多了。
佛就告訴他，你這個夫人就像瞎猴子，你還歡喜她幹什麼？難陀就好好地修行，再也不想家了。
後來佛又帶他去遊地獄。
地獄裡各式各樣的人在受罪，慘得很，痛苦得很。
他看到很多油鍋，油燒滾了，把罪人用叉子叉了，丢到油鍋裡邊去煎。
有一個油鍋是空的，處罰罪人的那些獄卒，閑坐在那裡。
難陀奇怪了，問佛：「這個油鍋，怎麼是空的呢？」佛就說：「你自己去問吧。
」難陀問獄卒：「這個油鍋怎麼是空的呢？」獄卒說：「人間有個難陀，看到天上的女人好看，就修行，死後生天享福，福享完了，就到這個油鍋裡來了。
」他聽了趕快跑，再也不敢說「我就是難陀」，怕一說的話要把他拉進去了。
天上的福氣受完了，地獄的油鍋就等在那裡。
這就是說，享受并不舒服，就像一個人要殺頭之前，給你吃一頓最好的飯，你享受，讓你喝醉，一刀就砍掉了，這個飯吃不下去啊，吃下去之後就要死的。
天上的福，你如果享受完了之後，要到地獄裡油鍋去煎的，這個福也不要享了。
難陀看到了這一點，知道天上的福享了還是危險，真正修行了，後來成阿羅漢。
整個世間，不管天上人間，當下有苦，過了之後，沒有不下三惡道的。
人間的享受，有錢有勢，什麼都好，但是享完了福，到三惡道去了。
天上一樣，福享完，也到惡道去了。
生死輪轉都是苦，沒有什麼好，真正安樂的地方是沒有的。
我們要把這個道理搞清楚，然後才說得上修行。
這就是出離心，這個心不生起來，永遠在輪回裡流轉，是出不了的。
出離心生起之後，才能出離這個痛苦的世間，對生死就會厭離，再也不要受生，天上也不要去了，要追求真正的安樂，那就是涅槃。
很多人誤以為死掉了叫涅槃，某某法師死了——「涅槃」了，聽起來好像很消極。
實際上，涅槃是最高的、最安樂的境界，一切痛苦都消滅了，一切煩惱都沒有的。
我們的安樂跟痛苦是相對的，而涅槃是絶對的，沒有一切的痛苦，和西方極樂世界是一樣的意思。
相對的安樂總是痛苦的，同這個比好像是安樂，與那個比是痛苦。
正像孫陀羅夫人一樣，和瞎了眼睛的猴子比，她是美麗的；跟天女一比，她是醜的。
所以安樂跟痛苦是相對的，超出一切痛苦的安樂，這才是絶對的，就是涅槃。
菩提跟涅槃是一個東西，從積極的意義說是菩提，從「消極」的方面說，消滅一切痛苦的，消滅一切苦難的，叫涅槃。
我們看到世間的苦惱，才要追求涅槃的安樂。
我們流轉生死，最根本的原因就是我見，執著有個我。
所以要真正厭離生死、脫離生死，就要滅掉這個我。
不管你是二乘也好，大乘也好，都是要把我滅掉的。
《俱舍》是講滅我的，不能說它是小乘。
就是看你到底是要成佛去滅掉我執，還是要成阿羅漢滅我執。
如果發心是要成阿羅漢的，那是小乘；如果是要成佛的，那就是大乘。
不能說《俱舍》是小乘，隻能說人是小乘、大乘。
大乘的人，去學《俱舍》，就是大乘；小乘的人學《俱舍》，就是小乘。
《俱舍》本身不能說是小乘。
聽了今天這堂課之後，以後再有人說《俱舍》是小乘，你們可以跟他辯論了，「你說《俱舍》是小乘，依據是什麼？說說看。
」他說是破人我的。
「那麼大乘破不破人我？」他說是隻破人我執，不破法我執的。
「經裡邊說，破人我，必定要破法我。
」這個道理跟他一辯，他肯定沒有話說。
因為這個都是經裡邊的，已是經過兩千多年的定論，不可推翻的。
隻要你肯去探讨，探讨得深一點，那你講的理由就多一點，探讨得淺一點，就少一點。
如果不探讨的話，人家說，你隻好聽他的，你沒有辦法。
從這個道理說，我們自己要修行，必定要學教；如果要教化人家，那也非學教不可。
你不學教，第一個說服不了自己，人家說《俱舍》是小乘，你也說小乘。
應該怎麼樣呢？你要跟人家說，不是小乘，那要更多的理由去說服他，因為他也有很多的依據在那裡，要把他一個一個打破，你要學得更多一些。
在我們這個時代，佛法很衰，魔很盛，外道多得很，有些神通很大，影響力也極大。
據說印度有一個婆羅門，叫「薄伽梵」，薄伽梵是佛，他也稱「薄伽梵」，他的神通之大是很稀有了。
據說世界各個大城市都有航線、航道，通到他住的地方。
什麼疑難的病，他給一點東西吃，吃了就好。
假使他身邊沒有東西，空中一抓，東西就來了，一吃，好。
他神通大得很，但是個外道。
所以說現在外道很強，而佛法很衰，在這個時候，我們要弘揚佛法，不被外道所迷惑，一定要把教理學好。
從理上說，神通是一種力量，是一種外在的力量。
佛教也有神通，但是佛教衰了，就很少的人有神通，佛教也不準用神通來教化人。
儒家也有「以力服人者霸」之說。
不準用神通來弘揚，這是佛教一貫的原則。
在佛世的時候，佛就不準比丘用神通來教化人，而要用道理來說服人家。
能不能用神通？偶爾也能用，但是用的時候，不要讓人家知道你在用神通，而要讓他自己感覺到這個道理對了。
舉一個公案，以前有一個國王，他跟一個阿羅漢出家。
後來聽到外邊的消息，他的國家被另外一個國家侵略了，他很氣憤，因為他原來是國王。
他就向他的師父告假。
他師父問：「你為什麼到那裡去？」他說：「我回去，把我的軍隊整頓好，把鄰國打敗了，我就回來。
」他的意思是去報仇。
他的師父就說：「好，那你好好休息一晚，明天早上早點走。
」那天晚上，這個國王，當時已經出家，是比丘了，就睡了。
睡的時候，他師父就用神通了，他就做了個夢，夢到他已經回去了，又登上國王的位置，征集了很多軍隊，跟鄰國打仗去了。
結果一打打敗了，他被抓住，抓住之後，五花大綁，背後頭頸上插了一個鷄毛，要綁到刑場去殺頭，正綁到刑場，這個劊子手刀還沒下來的時候，他大叫：「師父救命！」這一叫，師父跑過來了，把他喊醒：「你怎麼了？救什麼命啊？」他說：「師父，我不回去了。
」這就是說佛教也用神通，但并不是讓對方知道用神通，他隻知道做了夢，實際上這個夢是他師父的神通給他現的，叫他不要回去了，回去沒有好下場，要給人家抓起來殺掉，還是好好用功修行的好。
佛教徒一向是用道理來說服人家的。
要弘揚佛教，也重在用教理。
要用教理弘揚佛教，自己必須要精通教理。
所以這一次，藏慧法師要我來這裡講一點《俱舍》，這本來是很理論性的東西，好像和我們的生活沒有什麼關系，學它幹什麼？目的是為了佛法能夠在世間發揚光大。
法師的願望很大，是菩提心，你們在他的慈悲的菩提心之下接受教理的人，希望你們每一位都能夠好好地把這個學好。
每一位都要發個願，我這一輩子要教化多少人到佛教裡邊來，一百人、兩百人，或者再多一點，更好。
要達到這個目的，必須自己要精通教理，這就是我們講《俱舍》的目的之一。
更重要的，就是修行了，你自己都不會修行，怎麼教化人呢？學《俱舍》的目的，就是知道如何斷煩惱，煩惱斷了之後，才能解脫生死；煩惱不斷，生死永遠解脫不了。
斷煩惱的方式有好幾種。
根本教就是對着煩惱斷，針鋒相對地斷。
貪心來了，用不淨觀來把它對治掉；瞋心來了，用慈悲觀對治掉；散亂的心來了，用數息觀對治掉。
這是初步的對治，當然還要提上去了，慢慢慢慢地把它的根子都斷掉，這是根本教。
大乘教，就是把自己放了一邊，在利益衆生的當中，經過各式各樣的艱難困苦，把自己這個我執煩惱斷掉。
你要利人，必定要把我執去掉。
如果布施的話，那就把我的錢送給人家了，把自己的我執克服。
真正修行的人把自己的身心都供養師父了，把自己全部供養掉了，把我執就甩掉了，不依我了，依師父的話了。
就是以利人的這個方式來斷自己的煩惱。
總的來說，都是斷煩惱，求解脫。
《俱舍》把斷煩惱的層次講得很清楚，我們要了生死或者要生西方，都需要學《俱舍》。
發了菩提心的，要人家了生死，或者生西方，也得要學《俱舍》，去教化他。
這是學《俱舍》的一些意義。
我們在沒有講《俱舍》之前，把《俱舍》的重要性講一講，學起來才有個奔頭。
如果《俱舍》不值價，那我們學它幹啥？不想學了。
我們先要把《俱舍》很高的價值擡出來，然後大家學起來才有味道。
這是一點，就是大小乘的問題。
甲三 解題 《俱舍論》全稱是《阿毗達磨俱舍論》。
我們先講的頌，是《阿毗達磨俱舍論頌》。
《俱舍論》，在漢地還是歸于有部，認為這是有部的進步思想，所以有的書上也是這麼寫：《說一切有部阿毗達磨俱舍論》。
在藏地，把《俱舍論》歸納到經部去了，因為它采取了經部的思想，不是原來有部的老的樣子。
我們不去管分類，先講《阿毗達磨俱舍論》這個題目。
乙一 釋「阿毗達磨」 頌：淨慧随行名對法 及能得此諸慧論 阿毗達磨是印度話，意思是對法，阿毗是對，達磨是法。
這個意思很多。
廣義地講，三藏（經藏、律藏、論藏）裡邊的論藏，就叫阿毗達磨。
狹義地講，在論藏裡邊，有一種專門的論，叫阿毗達磨。
阿毗達磨這種論，在論藏裡邊占的地位極重要，所以有的時候整個論藏也叫阿毗達磨藏。
阿毗是對，達磨是法，這是一般的解釋。
阿毗還有其他幾個意思：一個是廣大，它說的法很多，廣大、無比、最高，沒有跟它好比的；還有一個是增上，增上的意思就是殊勝，特别超勝。
有些論師說，阿毗達磨的法相，能夠最善巧地抉擇一切法是善、是惡、是有漏、是無漏……就是最好的方法來抉擇。
抉擇就是簡别，簡别法的，就叫阿毗達磨。
另外一個說法，阿毗達磨叫伏法，能夠降伏外道的法。
我們學了阿毗達磨之後，把一切法，用最殊勝、最圓滿的方式分别清楚之後，跟外道辯論時，能降伏一切外道的邪論。
也有說叫通法，能夠通達一切經，經裡不好懂的意思，阿毗達磨都把它解釋得很清楚，學者能夠藉此通達經的意思。
明藏所攝者，藏有三種。
一素怛纜藏，此翻為綖，或名為經，正诠于定。
「明藏所攝」，阿毗達磨是論藏，現在解釋一下佛經裡的三藏。
藏有三種。
第一，「素怛纜藏」，也是經藏。
素怛纜藏，是印度話，翻為「綖」，這是古代的字，就是做衣服縫的線，「或名為經」，或者叫經、經藏。
為什麼經藏叫線呢？大家去過紡織廠的都知道，在一個筒裡邊的緯線一根一根的，要經線穿過去之後，才成布。
本來都是一條一條的線，經就是把所有東西組織起來，不會散失了。
印度也有一個比喻，很多的花，擺在桌子上，一吹就吹掉了，你拿根線穿過去成了花鬘，風再大，花鬘是把花固定，不容易吹開了。
經藏主要是講修定的。
二毗奈耶藏，此稱調伏，正诠于戒。
第二，「毗奈耶藏」，毗奈耶是印度話，漢話叫調伏，調伏我們的六根，調伏我們的三業（身口意三業）。
我們的身口意都是做壞事的。
心裡想的都是為自己發财，不管人家的痛苦。
做的事情，要吃好的，就把鷄、鴨殺了吃。
各式各樣的壞事都會做，要調伏它，不給它做壞事。
六根，眼睛，都會東看西看，看好看的；耳朵要聽好聽的；鼻子要嗅好味道的；舌頭要吃好吃的。
這都是在造業。
要調伏它，不要貪那些好的，也不要去對那些不好的起瞋恨心，這叫調伏。
「正诠于戒」，這是講戒的，所以毗奈耶藏——律藏，是講戒的。
三阿毗達磨藏，此言對法，正诠于慧。
于此三中，此論即是阿毗達磨藏攝。
第三，「阿毗達磨藏」，阿毗達磨藏，就是論藏，叫對法。
對法講智慧。
我們要修行，沒有智慧是修不成的。
那天我們學了《俱舍》的一個開端。
我們有了出離心，對三界的過患知道了，三界的苦，要出離。
也要菩提心，知道自己有苦，人家衆生也在受苦，我要把他救出去，這個心都有了。
怎麼救呢？要智慧，沒有智慧，救不出的。
如果你心好，出離心也有，菩提心也有，智慧沒有的話，好心會做壞事。
很多一貫道之類的，他勸你信他的教，他是好心，他認為你信他的教，可以生天堂，實際上聽了他的話，上當，将來會受苦。
所以說，好心做壞事的事情，世間上是不少的。
有些母親，愛她的孩子，她認為某個地方很好，叫他去那兒工作，結果孩子去了很苦很苦。
母親沒有智慧，害了她的孩子。
好心做壞事，在世間上是不稀奇的。
所以說，我們有了好心，有出離心、菩提心，但如果沒有智慧的話，你要出三界、度衆生，是不可能的，一定要有智慧。
阿毗達磨藏，就是論藏，是專門講智慧的。
「此言對法，正诠于慧」，在戒定慧當中，講智慧的主要是論藏。
要求智慧，論藏中求。
經藏、律藏裡邊，固然不能說它不講智慧，但是兼帶講的，不是專門講的。
論藏是專門講智慧的。
我們修行，戒、定當然都要，而智慧更重要。
佛陀就是有智慧，有智慧才能覺，沒有智慧就覺不了。
在佛教裡是絶對要講智慧的，佛教是智慧的宗教。
在三個藏裡邊，「于此三中，此論即是阿毗達磨藏攝」，《俱舍論》屬于論藏所攝的。
問：為唯一藏攝，亦通餘二？答：順正理第一雲：諸有素怛纜及毗奈耶所有窮理問答，皆是此中阿毗達磨藏攝。
這裡提一個問題，《俱舍論》是不是單是阿毗達磨藏所包含的呢？是不是與經藏、律藏裡邊就不相幹了呢？他就回答了，「順正理第一雲」，「順正理」是一部論的名字，它的第一卷說「諸有素怛纜及毗奈耶所有窮理問答，皆是此中阿毗達磨藏攝」，所有經藏、律藏裡邊的，講一些追究道理的各式各樣的問答，都屬于這
」他很快地拿了最好的飲食，往佛的缽裡一擺，想把缽交給佛，自己回去了。
哪知道佛不接他的缽，走了。
他隻好拿着缽跟在佛後頭走，一走走到佛的廟裡去了。
佛說：「你很好，你善根成熟，我給你剃了。
」就把他的頭發給剃掉了。
他難過了，他想我夫人還等着我畫眉毛的。
但是佛的威光很大，他不敢說不剃，剃了之後還是想找個機會回去。
寺院裡邊是要輪班托缽的，全體的僧人都到街上去乞食，就留一個人在廟裡守門。
有一次輪到他守門，他想機會來了，你們托缽去了，我就溜掉。
等佛帶了大衆托缽之後，他就把門關好。
他很負責，恐怕人家偷東西，關了東門，西門開，關了南門，北門開，總關不好，他想再耽擱時間，佛回來，就逃不掉了，不關了，就算東西偷完了，我也賠得起，就走了。
他想，佛帶了大衆，可能走大路的，我就走小路。
走了一半，前面佛帶了一大批人來了，佛看到他，就故意問他說：「你怎麼了，怎麼跑來迎接我了？」他說：「對，對，我來迎接你。
」又回去了。
沒跑掉，他心裡很難過。
佛知道他是想他的夫人。
就帶他到一座山上，山上有一棵枯樹，樹上有一隻老母猴，牙齒也掉了，眼睛也瞎了。
佛問難陀：「這猴子跟你的夫人比，哪個好看？」他的夫人是天下的女人中最漂亮的，而這是瞎掉眼睛的老猴子。
他說：「不能比。
」之後佛又用神通帶他到天上去，難陀看到很多的天女圍繞着一個天子，在遊玩。
有一座宮殿天女很多，天子的座位上沒人。
難陀問佛：「這個座，為什麼沒有天子？」佛說：「你自己去問。
」他就去問那些天女。
天女說：「人間有個難陀，他跟了佛出家，修行，将來死了以後，生到天上來，就在這個座，我們在等他。
」他很高興，說：「我就是難陀。
」不想回去了。
天女說：「不行，你現在的身體是人間的，臭得很。
」就像我們到動物園一樣，臭得很。
她說：「要等你把這個身體舍了，生到天上來之後，這個寶位你才可以來坐。
」他說：「好，好，好。
」佛就問他：「這些天女跟孫陀羅比，哪個好看？」他說：「不好比了，孫陀羅比這些天女，就像瞎眼老猴子一樣難看。
」好看不好看是比較來的，天上的人當然比人間要好得多了。
佛就告訴他，你這個夫人就像瞎猴子，你還歡喜她幹什麼？難陀就好好地修行，再也不想家了。
後來佛又帶他去遊地獄。
地獄裡各式各樣的人在受罪，慘得很，痛苦得很。
他看到很多油鍋，油燒滾了，把罪人用叉子叉了，丢到油鍋裡邊去煎。
有一個油鍋是空的，處罰罪人的那些獄卒，閑坐在那裡。
難陀奇怪了，問佛：「這個油鍋，怎麼是空的呢？」佛就說：「你自己去問吧。
」難陀問獄卒：「這個油鍋怎麼是空的呢？」獄卒說：「人間有個難陀，看到天上的女人好看，就修行，死後生天享福，福享完了，就到這個油鍋裡來了。
」他聽了趕快跑，再也不敢說「我就是難陀」，怕一說的話要把他拉進去了。
天上的福氣受完了，地獄的油鍋就等在那裡。
這就是說，享受并不舒服，就像一個人要殺頭之前，給你吃一頓最好的飯，你享受，讓你喝醉，一刀就砍掉了，這個飯吃不下去啊，吃下去之後就要死的。
天上的福，你如果享受完了之後，要到地獄裡油鍋去煎的，這個福也不要享了。
難陀看到了這一點，知道天上的福享了還是危險，真正修行了，後來成阿羅漢。
整個世間，不管天上人間，當下有苦，過了之後，沒有不下三惡道的。
人間的享受，有錢有勢，什麼都好，但是享完了福，到三惡道去了。
天上一樣，福享完，也到惡道去了。
生死輪轉都是苦，沒有什麼好，真正安樂的地方是沒有的。
我們要把這個道理搞清楚，然後才說得上修行。
這就是出離心，這個心不生起來，永遠在輪回裡流轉，是出不了的。
出離心生起之後，才能出離這個痛苦的世間，對生死就會厭離，再也不要受生，天上也不要去了，要追求真正的安樂，那就是涅槃。
很多人誤以為死掉了叫涅槃，某某法師死了——「涅槃」了，聽起來好像很消極。
實際上，涅槃是最高的、最安樂的境界，一切痛苦都消滅了，一切煩惱都沒有的。
我們的安樂跟痛苦是相對的，而涅槃是絶對的，沒有一切的痛苦，和西方極樂世界是一樣的意思。
相對的安樂總是痛苦的，同這個比好像是安樂，與那個比是痛苦。
正像孫陀羅夫人一樣，和瞎了眼睛的猴子比，她是美麗的；跟天女一比，她是醜的。
所以安樂跟痛苦是相對的，超出一切痛苦的安樂，這才是絶對的，就是涅槃。
菩提跟涅槃是一個東西，從積極的意義說是菩提，從「消極」的方面說，消滅一切痛苦的，消滅一切苦難的，叫涅槃。
我們看到世間的苦惱，才要追求涅槃的安樂。
我們流轉生死，最根本的原因就是我見，執著有個我。
所以要真正厭離生死、脫離生死，就要滅掉這個我。
不管你是二乘也好，大乘也好，都是要把我滅掉的。
《俱舍》是講滅我的，不能說它是小乘。
就是看你到底是要成佛去滅掉我執，還是要成阿羅漢滅我執。
如果發心是要成阿羅漢的，那是小乘；如果是要成佛的，那就是大乘。
不能說《俱舍》是小乘，隻能說人是小乘、大乘。
大乘的人，去學《俱舍》，就是大乘；小乘的人學《俱舍》，就是小乘。
《俱舍》本身不能說是小乘。
聽了今天這堂課之後，以後再有人說《俱舍》是小乘，你們可以跟他辯論了，「你說《俱舍》是小乘，依據是什麼？說說看。
」他說是破人我的。
「那麼大乘破不破人我？」他說是隻破人我執，不破法我執的。
「經裡邊說，破人我，必定要破法我。
」這個道理跟他一辯，他肯定沒有話說。
因為這個都是經裡邊的，已是經過兩千多年的定論，不可推翻的。
隻要你肯去探讨，探讨得深一點，那你講的理由就多一點，探讨得淺一點，就少一點。
如果不探讨的話，人家說，你隻好聽他的，你沒有辦法。
從這個道理說，我們自己要修行，必定要學教；如果要教化人家，那也非學教不可。
你不學教，第一個說服不了自己，人家說《俱舍》是小乘，你也說小乘。
應該怎麼樣呢？你要跟人家說，不是小乘，那要更多的理由去說服他，因為他也有很多的依據在那裡，要把他一個一個打破，你要學得更多一些。
在我們這個時代，佛法很衰，魔很盛，外道多得很，有些神通很大，影響力也極大。
據說印度有一個婆羅門，叫「薄伽梵」，薄伽梵是佛，他也稱「薄伽梵」，他的神通之大是很稀有了。
據說世界各個大城市都有航線、航道，通到他住的地方。
什麼疑難的病，他給一點東西吃，吃了就好。
假使他身邊沒有東西，空中一抓，東西就來了，一吃，好。
他神通大得很，但是個外道。
所以說現在外道很強，而佛法很衰，在這個時候，我們要弘揚佛法，不被外道所迷惑，一定要把教理學好。
從理上說，神通是一種力量，是一種外在的力量。
佛教也有神通，但是佛教衰了，就很少的人有神通，佛教也不準用神通來教化人。
儒家也有「以力服人者霸」之說。
不準用神通來弘揚，這是佛教一貫的原則。
在佛世的時候，佛就不準比丘用神通來教化人，而要用道理來說服人家。
能不能用神通？偶爾也能用，但是用的時候，不要讓人家知道你在用神通，而要讓他自己感覺到這個道理對了。
舉一個公案，以前有一個國王，他跟一個阿羅漢出家。
後來聽到外邊的消息，他的國家被另外一個國家侵略了，他很氣憤，因為他原來是國王。
他就向他的師父告假。
他師父問：「你為什麼到那裡去？」他說：「我回去，把我的軍隊整頓好，把鄰國打敗了，我就回來。
」他的意思是去報仇。
他的師父就說：「好，那你好好休息一晚，明天早上早點走。
」那天晚上，這個國王，當時已經出家，是比丘了，就睡了。
睡的時候，他師父就用神通了，他就做了個夢，夢到他已經回去了，又登上國王的位置，征集了很多軍隊，跟鄰國打仗去了。
結果一打打敗了，他被抓住，抓住之後，五花大綁，背後頭頸上插了一個鷄毛，要綁到刑場去殺頭，正綁到刑場，這個劊子手刀還沒下來的時候，他大叫：「師父救命！」這一叫，師父跑過來了，把他喊醒：「你怎麼了？救什麼命啊？」他說：「師父，我不回去了。
」這就是說佛教也用神通，但并不是讓對方知道用神通，他隻知道做了夢，實際上這個夢是他師父的神通給他現的，叫他不要回去了，回去沒有好下場，要給人家抓起來殺掉，還是好好用功修行的好。
佛教徒一向是用道理來說服人家的。
要弘揚佛教，也重在用教理。
要用教理弘揚佛教，自己必須要精通教理。
所以這一次，藏慧法師要我來這裡講一點《俱舍》，這本來是很理論性的東西，好像和我們的生活沒有什麼關系，學它幹什麼？目的是為了佛法能夠在世間發揚光大。
法師的願望很大，是菩提心，你們在他的慈悲的菩提心之下接受教理的人，希望你們每一位都能夠好好地把這個學好。
每一位都要發個願，我這一輩子要教化多少人到佛教裡邊來，一百人、兩百人，或者再多一點，更好。
要達到這個目的，必須自己要精通教理，這就是我們講《俱舍》的目的之一。
更重要的，就是修行了，你自己都不會修行，怎麼教化人呢？學《俱舍》的目的，就是知道如何斷煩惱，煩惱斷了之後，才能解脫生死；煩惱不斷，生死永遠解脫不了。
斷煩惱的方式有好幾種。
根本教就是對着煩惱斷，針鋒相對地斷。
貪心來了，用不淨觀來把它對治掉；瞋心來了，用慈悲觀對治掉；散亂的心來了，用數息觀對治掉。
這是初步的對治，當然還要提上去了，慢慢慢慢地把它的根子都斷掉，這是根本教。
大乘教，就是把自己放了一邊，在利益衆生的當中，經過各式各樣的艱難困苦，把自己這個我執煩惱斷掉。
你要利人，必定要把我執去掉。
如果布施的話，那就把我的錢送給人家了，把自己的我執克服。
真正修行的人把自己的身心都供養師父了，把自己全部供養掉了，把我執就甩掉了，不依我了，依師父的話了。
就是以利人的這個方式來斷自己的煩惱。
總的來說，都是斷煩惱，求解脫。
《俱舍》把斷煩惱的層次講得很清楚，我們要了生死或者要生西方，都需要學《俱舍》。
發了菩提心的，要人家了生死，或者生西方，也得要學《俱舍》，去教化他。
這是學《俱舍》的一些意義。
我們在沒有講《俱舍》之前，把《俱舍》的重要性講一講，學起來才有個奔頭。
如果《俱舍》不值價，那我們學它幹啥？不想學了。
我們先要把《俱舍》很高的價值擡出來，然後大家學起來才有味道。
這是一點，就是大小乘的問題。
甲三 解題 《俱舍論》全稱是《阿毗達磨俱舍論》。
我們先講的頌，是《阿毗達磨俱舍論頌》。
《俱舍論》，在漢地還是歸于有部，認為這是有部的進步思想，所以有的書上也是這麼寫：《說一切有部阿毗達磨俱舍論》。
在藏地，把《俱舍論》歸納到經部去了，因為它采取了經部的思想，不是原來有部的老的樣子。
我們不去管分類，先講《阿毗達磨俱舍論》這個題目。
乙一 釋「阿毗達磨」 頌：淨慧随行名對法 及能得此諸慧論 阿毗達磨是印度話，意思是對法，阿毗是對，達磨是法。
這個意思很多。
廣義地講，三藏（經藏、律藏、論藏）裡邊的論藏，就叫阿毗達磨。
狹義地講，在論藏裡邊，有一種專門的論，叫阿毗達磨。
阿毗達磨這種論，在論藏裡邊占的地位極重要，所以有的時候整個論藏也叫阿毗達磨藏。
阿毗是對，達磨是法，這是一般的解釋。
阿毗還有其他幾個意思：一個是廣大，它說的法很多，廣大、無比、最高，沒有跟它好比的；還有一個是增上，增上的意思就是殊勝，特别超勝。
有些論師說，阿毗達磨的法相，能夠最善巧地抉擇一切法是善、是惡、是有漏、是無漏……就是最好的方法來抉擇。
抉擇就是簡别，簡别法的，就叫阿毗達磨。
另外一個說法，阿毗達磨叫伏法，能夠降伏外道的法。
我們學了阿毗達磨之後，把一切法，用最殊勝、最圓滿的方式分别清楚之後，跟外道辯論時，能降伏一切外道的邪論。
也有說叫通法，能夠通達一切經，經裡不好懂的意思，阿毗達磨都把它解釋得很清楚，學者能夠藉此通達經的意思。
明藏所攝者，藏有三種。
一素怛纜藏，此翻為綖，或名為經，正诠于定。
「明藏所攝」，阿毗達磨是論藏，現在解釋一下佛經裡的三藏。
藏有三種。
第一，「素怛纜藏」，也是經藏。
素怛纜藏，是印度話，翻為「綖」，這是古代的字，就是做衣服縫的線，「或名為經」，或者叫經、經藏。
為什麼經藏叫線呢？大家去過紡織廠的都知道，在一個筒裡邊的緯線一根一根的，要經線穿過去之後，才成布。
本來都是一條一條的線，經就是把所有東西組織起來，不會散失了。
印度也有一個比喻，很多的花，擺在桌子上，一吹就吹掉了，你拿根線穿過去成了花鬘，風再大，花鬘是把花固定，不容易吹開了。
經藏主要是講修定的。
二毗奈耶藏，此稱調伏，正诠于戒。
第二，「毗奈耶藏」，毗奈耶是印度話，漢話叫調伏，調伏我們的六根，調伏我們的三業（身口意三業）。
我們的身口意都是做壞事的。
心裡想的都是為自己發财，不管人家的痛苦。
做的事情，要吃好的，就把鷄、鴨殺了吃。
各式各樣的壞事都會做，要調伏它，不給它做壞事。
六根，眼睛，都會東看西看，看好看的；耳朵要聽好聽的；鼻子要嗅好味道的；舌頭要吃好吃的。
這都是在造業。
要調伏它，不要貪那些好的，也不要去對那些不好的起瞋恨心，這叫調伏。
「正诠于戒」，這是講戒的，所以毗奈耶藏——律藏，是講戒的。
三阿毗達磨藏，此言對法，正诠于慧。
于此三中，此論即是阿毗達磨藏攝。
第三，「阿毗達磨藏」，阿毗達磨藏，就是論藏，叫對法。
對法講智慧。
我們要修行，沒有智慧是修不成的。
那天我們學了《俱舍》的一個開端。
我們有了出離心，對三界的過患知道了，三界的苦，要出離。
也要菩提心，知道自己有苦，人家衆生也在受苦，我要把他救出去，這個心都有了。
怎麼救呢？要智慧，沒有智慧，救不出的。
如果你心好，出離心也有，菩提心也有，智慧沒有的話，好心會做壞事。
很多一貫道之類的，他勸你信他的教，他是好心，他認為你信他的教，可以生天堂，實際上聽了他的話，上當，将來會受苦。
所以說，好心做壞事的事情，世間上是不少的。
有些母親，愛她的孩子，她認為某個地方很好，叫他去那兒工作，結果孩子去了很苦很苦。
母親沒有智慧，害了她的孩子。
好心做壞事，在世間上是不稀奇的。
所以說，我們有了好心，有出離心、菩提心，但如果沒有智慧的話，你要出三界、度衆生，是不可能的，一定要有智慧。
阿毗達磨藏，就是論藏，是專門講智慧的。
「此言對法，正诠于慧」，在戒定慧當中，講智慧的主要是論藏。
要求智慧，論藏中求。
經藏、律藏裡邊，固然不能說它不講智慧，但是兼帶講的，不是專門講的。
論藏是專門講智慧的。
我們修行，戒、定當然都要，而智慧更重要。
佛陀就是有智慧，有智慧才能覺，沒有智慧就覺不了。
在佛教裡是絶對要講智慧的，佛教是智慧的宗教。
在三個藏裡邊，「于此三中，此論即是阿毗達磨藏攝」，《俱舍論》屬于論藏所攝的。
問：為唯一藏攝，亦通餘二？答：順正理第一雲：諸有素怛纜及毗奈耶所有窮理問答，皆是此中阿毗達磨藏攝。
這裡提一個問題，《俱舍論》是不是單是阿毗達磨藏所包含的呢？是不是與經藏、律藏裡邊就不相幹了呢？他就回答了，「順正理第一雲」，「順正理」是一部論的名字，它的第一卷說「諸有素怛纜及毗奈耶所有窮理問答，皆是此中阿毗達磨藏攝」，所有經藏、律藏裡邊的，講一些追究道理的各式各樣的問答，都屬于這
