三、一個重要的關鍵—建立對心性的認識
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影片，它貯藏在哪裡呢？是否一個細胞收藏一件事件的影子，還是幾個細胞共同收藏一件事件的影子？舊細胞要退謝的時候，它又怎麼把千千萬萬事情的印象，移交給新生的細胞？新細胞又用怎樣的方法接收舊細胞所遺傳的一切印象呢？還有反映進去的印象有先後，而發射出來的思想，并不一定照攝收進去時的次序，這又是什麼緣故呢？”這樣，我想你一定也會啞然失笑。
實際上，腦神經不過是意識的工具而已！ 電是不可見不可聞的，但不能說它沒有。
有燈泡而無電，燈就不亮，有肉體而無性靈，就是死人！燈泡絲斷，電就不起作用，但不是沒有電；肉體壞了，也是同樣的情形（電仍是物質，這裡借以譬喻）。
一切物質都有它的性，譬如水是以濕為性，火是以熱為性，石以堅硬為性，百草經過煎熬，尚且不失其溫、涼、寒、燥的性能。
人被稱為萬物之靈，能思維、認識，能研究、策劃，豈反而無性？那末人究竟以什麼為性呢？我的答複是：人是以“靈”為性，所以稱做“靈性”，也叫本性、自性、覺性。
能明悟這心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心見性—明悟自心、徹見本性。
我們的自性，是體大、相大、用大。
既無生滅，也不增減，恒常不變，廣大圓滿，這是體大；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是相大；能發生世間和出世間的善因善果，起種種妙用，這是用大。
以上我們不過在不得已中，借文字和譬喻來說明自性。
事實上，真要證到此“性”，是要經過一番歇心的實踐功夫，所以佛法絕對重視實驗，否則正象你喝水，我就不知道冷暖。
至于這個歇心功夫，不免也有一定的困難，一因煩惱習氣蘊積太多，《華嚴經》說：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。
”二因所要停的固然是心，而能停的也還是心，既然能所都不出“心”的範疇，因此輕不得、重不得。
所以在禅家則不肯直說，因為說出來的都是言語文字，必教離心、意、識自參自悟，也是不得已的苦心。
不過我們也不必畏難，“我欲仁斯仁至矣”，佛說有種種方法，或漸、或頓、或權、或實，隻要依法修持，都可圓證心性，成就佛果。
（二）釋心 心是幻生幻滅、終日随緣的東西，忽喜、忽憂、忽貪、忽嗔都是心；就他的暗鈍來說叫無明，就它的能障複自性來說叫業障，就它的熏習纏縛來說叫習氣，就它的動擾不安來說叫煩惱，就它的固執自是來說叫執見，
實際上，腦神經不過是意識的工具而已！ 電是不可見不可聞的，但不能說它沒有。
有燈泡而無電，燈就不亮，有肉體而無性靈，就是死人！燈泡絲斷，電就不起作用，但不是沒有電；肉體壞了，也是同樣的情形（電仍是物質，這裡借以譬喻）。
一切物質都有它的性，譬如水是以濕為性，火是以熱為性，石以堅硬為性，百草經過煎熬，尚且不失其溫、涼、寒、燥的性能。
人被稱為萬物之靈，能思維、認識，能研究、策劃，豈反而無性？那末人究竟以什麼為性呢？我的答複是：人是以“靈”為性，所以稱做“靈性”，也叫本性、自性、覺性。
能明悟這心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心見性—明悟自心、徹見本性。
我們的自性，是體大、相大、用大。
既無生滅，也不增減，恒常不變，廣大圓滿，這是體大；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是相大；能發生世間和出世間的善因善果，起種種妙用，這是用大。
以上我們不過在不得已中，借文字和譬喻來說明自性。
事實上，真要證到此“性”，是要經過一番歇心的實踐功夫，所以佛法絕對重視實驗，否則正象你喝水，我就不知道冷暖。
至于這個歇心功夫，不免也有一定的困難，一因煩惱習氣蘊積太多，《華嚴經》說：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。
”二因所要停的固然是心，而能停的也還是心，既然能所都不出“心”的範疇，因此輕不得、重不得。
所以在禅家則不肯直說，因為說出來的都是言語文字，必教離心、意、識自參自悟，也是不得已的苦心。
不過我們也不必畏難，“我欲仁斯仁至矣”，佛說有種種方法，或漸、或頓、或權、或實，隻要依法修持，都可圓證心性，成就佛果。
（二）釋心 心是幻生幻滅、終日随緣的東西，忽喜、忽憂、忽貪、忽嗔都是心；就他的暗鈍來說叫無明，就它的能障複自性來說叫業障，就它的熏習纏縛來說叫習氣，就它的動擾不安來說叫煩惱，就它的固執自是來說叫執見，
