卷二十三 禮器第十
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（陸曰：“鄭雲：‘以其記禮，使人成器。
孔子謂子貢瑚琏之器是也。
’”） [疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名為《禮器》者，以其記禮，使人成器之義也。
故孔子謂子貢：‘汝，器也。
’曰‘何器也’？曰‘瑚琏也’。
此于《别錄》屬《制度》。
” 禮器，是故大備。
大備，盛德也。
（禮器，言禮使人成器，如耒耜之為用也。
“人情以為田”，“?禮以耕之”，此是也。
大備，自耕至于食之而肥。
）禮，釋回，增美質，措則正，施則行。
（釋猶去也。
回，邪辟也。
質猶性也。
措，置也。
○錯，七路反，本又作措，又厝，音同。
去，起呂反。
邪，似嗟反。
辟，四亦反。
）其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。
二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。
（箭，筱也。
端，本也。
四物于天下最得氣之本，或柔刃于外，或和澤于内，用此不變傷也。
人之得禮，亦猶然也。
○箭，節見反。
筠，于貧反，鄭雲：“竹之青皮也。
”貫，古亂反。
柯，古何反。
筱，西了反，徐音小。
刃，而慎反。
）故君子有禮，則外諧而内無怨。
（人協服也。
）故物無不懷仁，鬼神飨德。
（懷，歸也。
） [疏]“禮器”至“飨德”。
○正義曰：此一節論禮能使人成器，則于外物無不備。
各依文解之。
○“禮器”至“德也”。
○言禮能使人成器，故雲禮器也。
既得成器，則于事無不足，故雲“是故大備”也。
身既成器，又能備足，則是盛德也。
此“大備”者，則上《禮運》所雲自“人情以為田”，“?禮以耕之”，至“食而弗肥”是也。
○“禮釋”至“則行”。
○“禮，釋回”，此以下用禮為器，以耕人情之事釋去也。
回，邪也。
用禮為器，能除去人之邪惡也。
“增美質”者，增，益也；質，性也。
禮非唯去邪而已，人有美性者，禮又能益之也。
“措則正”者，措，置也。
言置禮在身，則身正也。
“施則行”者，施，用也。
若以禮用事，事皆行也。
○“其在”至“易葉”。
○“其在人也，如竹箭之有筠也”，禮道既深，此為設譬也。
竹，大竹也。
箭，筱也。
言人情備德由于禮禮，譬如竹箭四時蔥翠由于外有筠也。
筠是竹外青皮。
《顧命》雲：“敷重筍席”。
鄭雲：“筍，析竹青皮也。
《禮記》曰：‘如竹箭之有筠。
’”按鄭引《禮記》之“筠”以為“青皮”，是知呼竹為筠。
“如松柏之有心也”者，又設譬也。
人經夷險，不變其德，由禮使然，譬如松柏陵寒而郁茂，由其内心貞和故也。
“二者居天下之大端矣”者，二者，竹、松也。
端猶本也。
松、竹居于天下，比于衆物，最得氣之本也，“故貫四時不改柯易葉”。
貫，經也，既得氣之本，故經四時柯葉無凋改也。
改、易，互言也。
○“故君”至“無怨”。
○解“外諧内無怨”者，謂于外疏遠之處，與人諧和，于内親近之處，無相怨恨，以其有禮接人，故内外協服也。
為譬既畢，此合之也。
前并舉筠、心二事，正欲譬于君子内外俱美，外柔刀如筠，故能與一切物相諧，内和澤如松心，故能與人無怨。
經雲二者，據譬也。
鄭雲四物者，析别言之。
○“故物”至“飨德”。
○“故物無不懷仁”者，懷，歸也。
由外内協服，故悉歸仁，故雲物無不懷仁。
“鬼神飨德”者，鬼神聰明正直，依人而行，物既懷仁，故神亦飨德也。
先王之立禮也，有本有文。
忠信，禮之本也。
義理，禮之文也。
無本不立，無文不行。
（言必外内具也。
）○禮也者，合于天時，設于地财，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。
（鬼神，所祀事有德也。
）是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。
（言皆有異。
）故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗飨也。
（天不生，謂非其時物也。
地不養，謂非此地所生。
）居山以魚鼈為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。
（不順其鄉之所有也。
）故必舉其定國之數，以為禮之大經。
（定國之數，謂地物所出多少。
）禮之大倫，以地廣狹。
（謂貢賦之常差。
○狹音洽，又戶夾反。
差，初隹反，徐初宜反。
）禮之薄厚，與年之上下。
（用年之豐兇也。
○上，時掌反。
）是故年雖大殺，衆不匡懼，則上之制禮也節矣。
（言用之有節也。
殺謂?不熟也。
匡猶恐也。
○殺，色戒反，徐所例反，注同。
匡懼音匡，又丘往反。
恐，丘勇反。
） [疏]“先王”至“節矣”。
○正義曰：此一節論因上禮則人外内諧和，遂雲禮須信義，兼說行禮之事。
各依文解之。
○“忠信，禮之本也”者，禮之為本，即忠信是也。
忠者内盡于心也，信者外不欺于物也。
内盡于心，故與物無怨；外不欺物，故與物相諧也。
義理，禮之文也。
禮雖用忠信為本，而又須義理為文飾也。
得理合宜，是其文也。
無本不立，解須本也。
無忠信，則禮不立也。
無文不行，解須文也。
行禮若不合宜得理，則禮不行也。
○“禮也”至“知禮”。
○此一節論禮者合于天地，協于鬼神，合于人心，而行其禮，若不得天時，不得地财，而行其禮，則不知禮也。
“禮也者，合于天時”者，前雲忠信為本易見，而義理為文難睹，故此以下，廣說義理為文之事也。
夫君子行禮，必須使仰合天時，俯會地理，中趣人事，則其禮乃行也。
仰合天時，即依于四時，及豐儉随時也。
○“設于地财”者，俯會地理也。
财，物也。
所設用物為禮，各是其土地之物也。
○“順于鬼神”者，鬼神助天地為化之鬼神也，祀之必順，不濫逆也。
○“合于人心”者，中趣人事也。
雖合天會地，順于鬼神，又須與人心符合，其神乃行也，是以《書》雲“謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮”是也。
○“理萬物者也”者，若能使事事如上，則行葦得所，豚魚戴賴，是萬物各得其理也。
○“是故天時有生也”者，言天四時自然，各有所生，若春薦韭卵，夏薦麥魚是也。
○“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麥是也。
○“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司馬奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。
○“物曲有利也”者，謂萬物委曲，各有所利，若曲ろ利為酒醴，絲竹利為琴笙，皆自然有其性各異也。
皇氏雲：“有聖人制禮得宜，故緻天時有生，地理有宜之等。
”非其義也。
○“故天不生”者，既得時财，而為天地人物美功，故君子行禮，不為失時非财之事。
故此以下明之也：此是不合天時也。
“天不生”，謂非時之物，若寒瓜夏橘，及李梅冬實之屬也。
○“地不養”者，此是不設地财也。
“地不養”，若山之魚鼈，澤之鹿豕也。
○“君子不以為禮”者，此是不合人心也。
○“鬼神弗飨”者，此是不順鬼神也。
○“居山以魚鼈為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮”者，此翻廣設地财也，鹿豕是山養，魚鼈是澤物，今若非其地所養而設為禮，此是謂為不知禮也。
○注“鬼神”至“德也”。
○正義曰：以經雲“順于鬼神”，先王制禮，所以能順鬼神者，以鬼神是有德之人，死乃祀為鬼神。
禮既合于人心，故得順于鬼神也。
○“故必”至“節矣”。
○此一節，以上文制禮，因合天時地宜，故此論随地之所有以制禮也。
舉其定國之數，以為禮之大經。
禮，物必鄉之所有，故有國者，必書其國内所生物多少定數，以為國之大法也。
經，法也。
○“禮之大倫，以地廣狹”者，倫猶例也。
制禮之大例，又宜随地廣狹為法，謂貢賦之常差也。
○“禮之薄厚，與年之上下”者，此廣順天時。
上猶豐也，下猶荒也。
雖以地廣狹為制，而又皆須随于天時也。
多少随年豐荒也。
○“是故年雖大殺，衆不匡懼”者，此言得時之美也。
大殺謂五?不孰也。
匡猶恐也。
雖大兇殺之年，則人主随而省斂狹用，故天下之衆不恐懼也，則上之制禮也節矣。
合結地财天時也，廣狹随地而賦，豐兇逐時而斂，衆之不恐，并由君上制禮有節故也。
禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。
（言聖人制禮所先後也。
○稱，尺證反，後皆同。
）堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐纣，時也。
（言受命改制度。
）《詩》雲：“匪革其猶，聿追來孝。
”（革，急也。
猶，道也。
聿，述也。
言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之業，來居此為孝。
○革，紀力反，注同。
）○天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。
（倫之言順也。
）○社稷山川之事，鬼神之祭，體也。
（天地人之别體也。
）○喪祭之用，賓客之交，義也。
（義之言宜也，人道之宜。
）○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有馀，此之謂稱也。
（足猶得也。
稱，稱牲之大小而為俎，此指謂助祭者耳。
而雲百官，喻衆也。
） [疏]“禮時”至“稱也”。
○正義曰：此一節明亦因上制禮得節，故以下諸事皆由禮洽天時。
今各依文解之。
○“禮，時為大”者，揖讓幹戈之時，于禮中最大，故雲“時為大”也。
○“順次之”者，雖合天時，又須順序，故順次之也。
○“體次之”者，有時有順，又須小大各有體别也。
○“宜次之”者，大小雖有體，行之又須各當其宜也。
○“稱次之”者，稱猶足也，行禮又須各自足也。
○“堯舜”至“來孝”。
○此釋時為大也，堯、舜所以相授者，堯、舜知子不賢，自能遜退而授人，此時使之然也。
桀、纣兇虐，不能傳立與人，湯、武救民之災，不可不伐，亦時使之然也。
○“《詩》雲：‘匪革其猶，聿追來孝’”，此《大雅·文王有聲》之篇。
革，急也。
猶，道也。
聿，述也。
言文王改作豐邑，非是急行巳之道，能述追先祖之業，來行孝道于此豐邑，時使之然，不得不爾，釋時之義也。
今《詩》本“革”作“棘”，“猶”作“欲”，“聿”作“?”，字不同者，鄭答炅模雲：“為記注之時，依循舊本，此文是也。
後得《毛詩傳》而為《詩》注，更從毛本，故與記不同。
”革、棘、聿、?，字異義同，《詩》注“來，勤也”，言作豐邑，“非急成巳之欲”，“乃追述王季勤行孝之道也”。
○注“革急”至“述也”。
○正義曰：革，急；聿，述，并《釋言》文。
猶，道也，《釋诂》文。
○“天地”至“倫也”。
○此事皆是下之事上，以敬順為本，故雲倫也。
以前經雲時為大，順次之，故以倫為順也。
○“社稷”至“體也”。
○以前經雲體次之，此覆說體也。
社稷山川為天地之别體，鬼神是人之别體，各有軀體也。
○注“天地”至“體也”。
○正義曰：神是天之别體，社稷山川是地之别體，鬼是人之别體，兼雲天者，社稷山川雖形屬于地，精靈上連于天也。
此經鬼神之祭，則上宗廟之事而别屬體者，宗廟至尊，事之須順，故屬順也，體是人死所為，故後屬體也，故雲天地人之别體也。
○“喪祭”至“義也”。
○此釋宜次之也。
宜，義也。
主人有喪祭之事，應須費用，而賓客有赙?之交，是人道之宜也。
故後雲：喪禮，忠之至，賓客用币，義之至也。
○“羔豚”至“稱也”。
○此釋稱次之。
“羔豚而祭，百官皆足”，足猶得也。
夫臣助祭，則各有俎。
祭竟，播及胞翟，雖複羔豚之小，而百官一切皆悉得也。
○“大牢而祭，不必有馀”者，假令大牢亦不至有馀也。
○“此之謂稱也”者，小而皆得，大而不馀，是各稱在體也。
○注“此指”至“衆也”。
○正義曰：按《儀禮》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。
”此得有羔豚祭者，按《王制》雲：“大夫士有田則祭，無田則薦。
”則無地大夫士薦羔豚也。
無地則無臣助祭，故雲百官喻衆也。
諸侯以龜為寶，以圭為瑞；家不寶龜，不藏圭，不台門，言有稱也。
（古者貨貝寶龜，大夫以下有貨耳。
《易》曰：“十朋之龜。
”瑞，信也。
諸侯執瑞，孤卿以下執摯。
?者謂之台。
○堵，本又作?，音都，又丁古反，徐音常邪反。
） [疏]“諸侯”至“稱也”。
○正義曰：此一節還明上經稱次之事也。
但禮主威儀，以尊卑大小，多少質文，各有所宜，其稱非一，故從此以下，更廣明為稱之事。
各依文解之。
○“諸侯以龜為寶”者，諸侯有保土之重，宜須占詳吉兇，故得以龜為寶也。
○“以圭為瑞”者，圭兼五等玉也。
諸侯之于天子，如天子之于天也。
天子得天之物謂之瑞，故諸侯受封于天子，天子與之玉，亦謂為瑞也。
《書》雲“輯五瑞”，又雲“班瑞于群後”是也。
此雲圭，不雲璧，從可知也。
○“家不寶龜”者，家，卿大夫也。
大夫卑輕，不得寶龜，故臧文仲居蔡為僭也。
○“不藏圭”者，卿大夫不得執玉，故不得藏圭。
○“不台門”者，兩邊築?為基，基上起屋曰台門，諸侯有保捍之重，故為台門，而大夫輕，故不得也。
○“言有稱”者，結上得與不得，各有所稱。
○注“古者”至“之台”。
○正義曰：言古者貨貝，以貝為貨，若今之用錢為貨也。
貝有五種，按《食貨志》：王莽作金銀龜貝錢布之品，名曰寶貨。
大貝四寸八分以上，二枚為一朋，直二百一十六文；壯貝三寸六分以上，二枚為一朋，直五十文；幺貝二寸四分以上，二枚為一朋，直三十文也；小貝一
孔子謂子貢瑚琏之器是也。
’”） [疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名為《禮器》者，以其記禮，使人成器之義也。
故孔子謂子貢：‘汝，器也。
’曰‘何器也’？曰‘瑚琏也’。
此于《别錄》屬《制度》。
” 禮器，是故大備。
大備，盛德也。
（禮器，言禮使人成器，如耒耜之為用也。
“人情以為田”，“?禮以耕之”，此是也。
大備，自耕至于食之而肥。
）禮，釋回，增美質，措則正，施則行。
（釋猶去也。
回，邪辟也。
質猶性也。
措，置也。
○錯，七路反，本又作措，又厝，音同。
去，起呂反。
邪，似嗟反。
辟，四亦反。
）其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。
二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。
（箭，筱也。
端，本也。
四物于天下最得氣之本，或柔刃于外，或和澤于内，用此不變傷也。
人之得禮，亦猶然也。
○箭，節見反。
筠，于貧反，鄭雲：“竹之青皮也。
”貫，古亂反。
柯，古何反。
筱，西了反，徐音小。
刃，而慎反。
）故君子有禮，則外諧而内無怨。
（人協服也。
）故物無不懷仁，鬼神飨德。
（懷，歸也。
） [疏]“禮器”至“飨德”。
○正義曰：此一節論禮能使人成器，則于外物無不備。
各依文解之。
○“禮器”至“德也”。
○言禮能使人成器，故雲禮器也。
既得成器，則于事無不足，故雲“是故大備”也。
身既成器，又能備足，則是盛德也。
此“大備”者，則上《禮運》所雲自“人情以為田”，“?禮以耕之”，至“食而弗肥”是也。
○“禮釋”至“則行”。
○“禮，釋回”，此以下用禮為器，以耕人情之事釋去也。
回，邪也。
用禮為器，能除去人之邪惡也。
“增美質”者，增，益也；質，性也。
禮非唯去邪而已，人有美性者，禮又能益之也。
“措則正”者，措，置也。
言置禮在身，則身正也。
“施則行”者，施，用也。
若以禮用事，事皆行也。
○“其在”至“易葉”。
○“其在人也，如竹箭之有筠也”，禮道既深，此為設譬也。
竹，大竹也。
箭，筱也。
言人情備德由于禮禮，譬如竹箭四時蔥翠由于外有筠也。
筠是竹外青皮。
《顧命》雲：“敷重筍席”。
鄭雲：“筍，析竹青皮也。
《禮記》曰：‘如竹箭之有筠。
’”按鄭引《禮記》之“筠”以為“青皮”，是知呼竹為筠。
“如松柏之有心也”者，又設譬也。
人經夷險，不變其德，由禮使然，譬如松柏陵寒而郁茂，由其内心貞和故也。
“二者居天下之大端矣”者，二者，竹、松也。
端猶本也。
松、竹居于天下，比于衆物，最得氣之本也，“故貫四時不改柯易葉”。
貫，經也，既得氣之本，故經四時柯葉無凋改也。
改、易，互言也。
○“故君”至“無怨”。
○解“外諧内無怨”者，謂于外疏遠之處，與人諧和，于内親近之處，無相怨恨，以其有禮接人，故内外協服也。
為譬既畢，此合之也。
前并舉筠、心二事，正欲譬于君子内外俱美，外柔刀如筠，故能與一切物相諧，内和澤如松心，故能與人無怨。
經雲二者，據譬也。
鄭雲四物者，析别言之。
○“故物”至“飨德”。
○“故物無不懷仁”者，懷，歸也。
由外内協服，故悉歸仁，故雲物無不懷仁。
“鬼神飨德”者，鬼神聰明正直，依人而行，物既懷仁，故神亦飨德也。
先王之立禮也，有本有文。
忠信，禮之本也。
義理，禮之文也。
無本不立，無文不行。
（言必外内具也。
）○禮也者，合于天時，設于地财，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。
（鬼神，所祀事有德也。
）是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。
（言皆有異。
）故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗飨也。
（天不生，謂非其時物也。
地不養，謂非此地所生。
）居山以魚鼈為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。
（不順其鄉之所有也。
）故必舉其定國之數，以為禮之大經。
（定國之數，謂地物所出多少。
）禮之大倫，以地廣狹。
（謂貢賦之常差。
○狹音洽，又戶夾反。
差，初隹反，徐初宜反。
）禮之薄厚，與年之上下。
（用年之豐兇也。
○上，時掌反。
）是故年雖大殺，衆不匡懼，則上之制禮也節矣。
（言用之有節也。
殺謂?不熟也。
匡猶恐也。
○殺，色戒反，徐所例反，注同。
匡懼音匡，又丘往反。
恐，丘勇反。
） [疏]“先王”至“節矣”。
○正義曰：此一節論因上禮則人外内諧和，遂雲禮須信義，兼說行禮之事。
各依文解之。
○“忠信，禮之本也”者，禮之為本，即忠信是也。
忠者内盡于心也，信者外不欺于物也。
内盡于心，故與物無怨；外不欺物，故與物相諧也。
義理，禮之文也。
禮雖用忠信為本，而又須義理為文飾也。
得理合宜，是其文也。
無本不立，解須本也。
無忠信，則禮不立也。
無文不行，解須文也。
行禮若不合宜得理，則禮不行也。
○“禮也”至“知禮”。
○此一節論禮者合于天地，協于鬼神，合于人心，而行其禮，若不得天時，不得地财，而行其禮，則不知禮也。
“禮也者，合于天時”者，前雲忠信為本易見，而義理為文難睹，故此以下，廣說義理為文之事也。
夫君子行禮，必須使仰合天時，俯會地理，中趣人事，則其禮乃行也。
仰合天時，即依于四時，及豐儉随時也。
○“設于地财”者，俯會地理也。
财，物也。
所設用物為禮，各是其土地之物也。
○“順于鬼神”者，鬼神助天地為化之鬼神也，祀之必順，不濫逆也。
○“合于人心”者，中趣人事也。
雖合天會地，順于鬼神，又須與人心符合，其神乃行也，是以《書》雲“謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮”是也。
○“理萬物者也”者，若能使事事如上，則行葦得所，豚魚戴賴，是萬物各得其理也。
○“是故天時有生也”者，言天四時自然，各有所生，若春薦韭卵，夏薦麥魚是也。
○“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麥是也。
○“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司馬奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。
○“物曲有利也”者，謂萬物委曲，各有所利，若曲ろ利為酒醴，絲竹利為琴笙，皆自然有其性各異也。
皇氏雲：“有聖人制禮得宜，故緻天時有生，地理有宜之等。
”非其義也。
○“故天不生”者，既得時财，而為天地人物美功，故君子行禮，不為失時非财之事。
故此以下明之也：此是不合天時也。
“天不生”，謂非時之物，若寒瓜夏橘，及李梅冬實之屬也。
○“地不養”者，此是不設地财也。
“地不養”，若山之魚鼈，澤之鹿豕也。
○“君子不以為禮”者，此是不合人心也。
○“鬼神弗飨”者，此是不順鬼神也。
○“居山以魚鼈為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮”者，此翻廣設地财也，鹿豕是山養，魚鼈是澤物，今若非其地所養而設為禮，此是謂為不知禮也。
○注“鬼神”至“德也”。
○正義曰：以經雲“順于鬼神”，先王制禮，所以能順鬼神者，以鬼神是有德之人，死乃祀為鬼神。
禮既合于人心，故得順于鬼神也。
○“故必”至“節矣”。
○此一節，以上文制禮，因合天時地宜，故此論随地之所有以制禮也。
舉其定國之數，以為禮之大經。
禮，物必鄉之所有，故有國者，必書其國内所生物多少定數，以為國之大法也。
經，法也。
○“禮之大倫，以地廣狹”者，倫猶例也。
制禮之大例，又宜随地廣狹為法，謂貢賦之常差也。
○“禮之薄厚，與年之上下”者，此廣順天時。
上猶豐也，下猶荒也。
雖以地廣狹為制，而又皆須随于天時也。
多少随年豐荒也。
○“是故年雖大殺，衆不匡懼”者，此言得時之美也。
大殺謂五?不孰也。
匡猶恐也。
雖大兇殺之年，則人主随而省斂狹用，故天下之衆不恐懼也，則上之制禮也節矣。
合結地财天時也，廣狹随地而賦，豐兇逐時而斂，衆之不恐，并由君上制禮有節故也。
禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。
（言聖人制禮所先後也。
○稱，尺證反，後皆同。
）堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐纣，時也。
（言受命改制度。
）《詩》雲：“匪革其猶，聿追來孝。
”（革，急也。
猶，道也。
聿，述也。
言文王改作者，非必欲急行巳之道，乃追述先祖之業，來居此為孝。
○革，紀力反，注同。
）○天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。
（倫之言順也。
）○社稷山川之事，鬼神之祭，體也。
（天地人之别體也。
）○喪祭之用，賓客之交，義也。
（義之言宜也，人道之宜。
）○羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有馀，此之謂稱也。
（足猶得也。
稱，稱牲之大小而為俎，此指謂助祭者耳。
而雲百官，喻衆也。
） [疏]“禮時”至“稱也”。
○正義曰：此一節明亦因上制禮得節，故以下諸事皆由禮洽天時。
今各依文解之。
○“禮，時為大”者，揖讓幹戈之時，于禮中最大，故雲“時為大”也。
○“順次之”者，雖合天時，又須順序，故順次之也。
○“體次之”者，有時有順，又須小大各有體别也。
○“宜次之”者，大小雖有體，行之又須各當其宜也。
○“稱次之”者，稱猶足也，行禮又須各自足也。
○“堯舜”至“來孝”。
○此釋時為大也，堯、舜所以相授者，堯、舜知子不賢，自能遜退而授人，此時使之然也。
桀、纣兇虐，不能傳立與人，湯、武救民之災，不可不伐，亦時使之然也。
○“《詩》雲：‘匪革其猶，聿追來孝’”，此《大雅·文王有聲》之篇。
革，急也。
猶，道也。
聿，述也。
言文王改作豐邑，非是急行巳之道，能述追先祖之業，來行孝道于此豐邑，時使之然，不得不爾，釋時之義也。
今《詩》本“革”作“棘”，“猶”作“欲”，“聿”作“?”，字不同者，鄭答炅模雲：“為記注之時，依循舊本，此文是也。
後得《毛詩傳》而為《詩》注，更從毛本，故與記不同。
”革、棘、聿、?，字異義同，《詩》注“來，勤也”，言作豐邑，“非急成巳之欲”，“乃追述王季勤行孝之道也”。
○注“革急”至“述也”。
○正義曰：革，急；聿，述，并《釋言》文。
猶，道也，《釋诂》文。
○“天地”至“倫也”。
○此事皆是下之事上，以敬順為本，故雲倫也。
以前經雲時為大，順次之，故以倫為順也。
○“社稷”至“體也”。
○以前經雲體次之，此覆說體也。
社稷山川為天地之别體，鬼神是人之别體，各有軀體也。
○注“天地”至“體也”。
○正義曰：神是天之别體，社稷山川是地之别體，鬼是人之别體，兼雲天者，社稷山川雖形屬于地，精靈上連于天也。
此經鬼神之祭，則上宗廟之事而别屬體者，宗廟至尊，事之須順，故屬順也，體是人死所為，故後屬體也，故雲天地人之别體也。
○“喪祭”至“義也”。
○此釋宜次之也。
宜，義也。
主人有喪祭之事，應須費用，而賓客有赙?之交，是人道之宜也。
故後雲：喪禮，忠之至，賓客用币，義之至也。
○“羔豚”至“稱也”。
○此釋稱次之。
“羔豚而祭，百官皆足”，足猶得也。
夫臣助祭，則各有俎。
祭竟，播及胞翟，雖複羔豚之小，而百官一切皆悉得也。
○“大牢而祭，不必有馀”者，假令大牢亦不至有馀也。
○“此之謂稱也”者，小而皆得，大而不馀，是各稱在體也。
○注“此指”至“衆也”。
○正義曰：按《儀禮》：“士祭用特牲，大夫祭用少牢，皆以成牲，不用羔豚。
”此得有羔豚祭者，按《王制》雲：“大夫士有田則祭，無田則薦。
”則無地大夫士薦羔豚也。
無地則無臣助祭，故雲百官喻衆也。
諸侯以龜為寶，以圭為瑞；家不寶龜，不藏圭，不台門，言有稱也。
（古者貨貝寶龜，大夫以下有貨耳。
《易》曰：“十朋之龜。
”瑞，信也。
諸侯執瑞，孤卿以下執摯。
?者謂之台。
○堵，本又作?，音都，又丁古反，徐音常邪反。
） [疏]“諸侯”至“稱也”。
○正義曰：此一節還明上經稱次之事也。
但禮主威儀，以尊卑大小，多少質文，各有所宜，其稱非一，故從此以下，更廣明為稱之事。
各依文解之。
○“諸侯以龜為寶”者，諸侯有保土之重，宜須占詳吉兇，故得以龜為寶也。
○“以圭為瑞”者，圭兼五等玉也。
諸侯之于天子，如天子之于天也。
天子得天之物謂之瑞，故諸侯受封于天子，天子與之玉，亦謂為瑞也。
《書》雲“輯五瑞”，又雲“班瑞于群後”是也。
此雲圭，不雲璧，從可知也。
○“家不寶龜”者，家，卿大夫也。
大夫卑輕，不得寶龜，故臧文仲居蔡為僭也。
○“不藏圭”者，卿大夫不得執玉，故不得藏圭。
○“不台門”者，兩邊築?為基，基上起屋曰台門，諸侯有保捍之重，故為台門，而大夫輕，故不得也。
○“言有稱”者，結上得與不得，各有所稱。
○注“古者”至“之台”。
○正義曰：言古者貨貝，以貝為貨，若今之用錢為貨也。
貝有五種，按《食貨志》：王莽作金銀龜貝錢布之品，名曰寶貨。
大貝四寸八分以上，二枚為一朋，直二百一十六文；壯貝三寸六分以上，二枚為一朋，直五十文；幺貝二寸四分以上，二枚為一朋，直三十文也；小貝一
